공동생활 형제단

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1. 개요
2. 역사
3. 주요 특징
- 3.1. 4가지 초석
- 3.2. 데보티오 모데르나 (Devotio Moderna)
4. 활동
참조

1. 개요

공동생활 형제단은 14세기 후반 네덜란드에서 게르트 그로테에 의해 시작된 종교 공동체이다. 이들은 내면의 삶을 강조하며, 자선, 교육, 필사본 작업 등을 통해 사회에 기여했다. 공동생활 형제단은 데보티오 모데르나 운동의 핵심으로, 종교 개혁에도 영향을 미쳤으며, 학교 설립과 저술 활동을 통해 인문학적 발전에 기여했다.

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공동생활 형제단
개요
유형	종교 단체
목적	종교적 쇄신, 교육, 빈민 구제
창립자	헤르트 흐로테
창립 연도	14세기 후반
활동 시기	14세기 ~ 16세기
지역	네덜란드, 독일, 기타 유럽 지역
역사적 배경
창립 배경	당시 로마 가톨릭교회의 부패와 형식주의에 대한 반발, 개인적인 신앙심 추구
주요 활동	학교 설립, 필사, 종교 서적 번역 및 보급, 빈민 구제, 병자 돌봄
영향	데보티오 모데르나 운동 확산, 종교 개혁에 간접적 영향
해체	종교 개혁 이후 세력 약화, 각 지역별로 점차 해체
조직 및 운영
구성원	평신도 남녀, 성직자
생활 방식	공동 생활, 개인 재산 소유 금지, 노동을 통한 자급자족
규칙	엄격한 규율, 기도와 묵상 중시
특징	교황 직속 수도회는 아니었으며, 자발적인 공동체
사상 및 신학
핵심 사상	내면적 신앙, 그리스도 중심의 삶, 겸손, 순종, 이웃 사랑
주요 저서	토마스 아 켐피스의 《그리스도를 본받아》 (공동생활 형제단의 정신을 잘 보여주는 대표적인 저서)
관련 인물
주요 인물	헤르트 흐로테 (창립자) 플로렌티우스 라데빈스 (헤르트 흐로테의 후계자) 토마스 아 켐피스 (《그리스도를 본받아》 저자) 얀 반 뤼스브룩 (신비주의 신학자, 공동생활 형제단에 영향)
영향 및 유산
교육 분야	학교 설립 및 운영, 인문주의 교육에 기여
종교 분야	데보티오 모데르나 운동 확산, 종교 개혁에 간접적 영향
사회 분야	빈민 구제, 병자 돌봄 등 사회 복지 활동
문화 분야	필사 및 종교 서적 보급, 예술 작품 제작 지원

2. 역사

게르트 그로테는 14세기 후반 네덜란드에서 공동생활 형제단이라는 기독교 공동체 운동을 시작했다. 그로테는 부유한 시민 출신으로 여러 곳에서 공부한 후 성직자가 되었으나, 이후 은둔 생활을 하다가 설교를 시작했다.^[6] 그의 설교는 많은 사람들에게 영향을 주었지만, 성직자들의 반발을 사기도 했다.^[7]

그로테는 회개를 촉구하고, 교회의 기강 해이와 성직자들의 타락을 비판했다. 그의 설교에 감동받은 추종자들이 모여 공동생활 형제단을 형성했다.^[6] 이들은 함께 생활하며 기도하고, 성경을 필사하며, 가난한 사람들을 도왔다.

1384년 그로테가 사망한 후, 플로렌스 라데윈스가 그를 이어 공동체를 이끌었다. 즈볼러 근처 빈데스하임 교단의 수도원은 새로운 단체의 중심지가 되었다.^[1]

1975년, 독일에서 공동생활 형제단이 부활했다. 이들은 Canonici Regulares Sancti Augustini Fratrum a Vita Communi^la (CRVC)라는 이름으로 활동하며, 성 아우구스티누스 정규회원 연맹에 속해있다. 바겐호이젤에 있는 마리아 신사를 돌보는 일도 맡고 있다.^[1]

2. 1. 기원과 창립

게르트 그로테는 부유한 시민 계급 출신으로, 1340년 휠더란트 공국의 오버스트히트 영토에 있는 데벤터르에서 태어났다. 그는 쾰른, 소르본, 프라하에서 공부한 후, 성직자가 되어 위트레흐트와 아헨에서 성직록을 받았다. 독일 Gottesfreunde와의 관계와 나중에 그의 친구가 된 얀 판 루이스브루크의 저술은 점차 그를 신비주의로 이끌었고, 1373년 질병에서 회복된 후 그는 성직록을 사임하고 자신의 재산을 아른험의 카르투시오 수도회에 기증한 후 7년 동안 은둔 생활을 했다.^[6]

그로테는 스스로 나가서 설교해야 한다고 느껴 사람들에게 회개를 촉구하고, 신성한 사랑의 아름다움을 선포하며, 교회의 기강 해이와 성직자들의 타락을 한탄하며 이곳저곳을 다녔다. 그의 설교의 효과는 놀라웠으며, 수천 명이 그의 말에 귀를 기울였다.^[6]

소수의 추종자들이 그로테에게 합류하여 그의 동료가 되었고, 이것이 최초의 "공동생활 형제단"이 되었다. 이 개혁가는 도덕적 타락에 대한 그의 설교로 인해 성직자를 포함한 많은 사람들에게 반대받았고, 1383년에는 설교 면허가 취소되었다.^[7] 그럼에도 불구하고, 가톨릭 신앙과 추종자들의 도덕성을 정화하려는 그의 열정은 많은 사람들을 그의 대의에 동참하게 했다.^[6] 심지어 세속 성직자들까지 그의 형제단에 가입했으며, 이는 결국 교황의 승인을 받았다.

2. 2. 발전과 확산

부유한 시민 계급 출신인 게르트 그로테는 1340년 휠더란트 공국의 오버스트히트 영토에 있는 데벤터르에서 태어났다. 그는 쾰른, 소르본, 프라하에서 공부한 후, 성직자가 되어 위트레흐트와 아헨에서 성직록을 받았다. 독일 Gottesfreunde와의 관계와 나중에 그의 친구가 된 얀 판 루이스브루크의 저술은 점차 그를 신비주의로 이끌었고, 1373년 질병에서 회복된 후 그는 성직록을 사임하고 자신의 재산을 아른험의 카르투시오 수도회에 기증한 후 7년 동안 은둔 생활을 했다.^[6]

그로테는 스스로 나가서 설교해야 한다고 느껴, 사람들에게 회개를 촉구하고, 신성한 사랑의 아름다움을 선포하며, 교회의 기강 해이와 성직자들의 타락을 한탄하며 이곳저곳을 다녔다. 그의 설교의 효과는 놀라웠으며, 수천 명이 그의 말에 귀를 기울였다.^[6]

소수의 추종자들이 그로테에게 합류하여 그의 동료가 되었고, 이것이 최초의 "공동생활 형제단"이 되었다. 이 개혁가는 도덕적 타락에 대한 그의 설교로 인해 성직자를 포함한 많은 사람들에게 반대받았고, 1383년에는 설교 면허가 취소되었다.^[7] 그럼에도 불구하고, 가톨릭 신앙과 추종자들의 도덕성을 정화하려는 그의 열정은 많은 사람들을 그의 대의에 동참하게 했다.^[6] 심지어 세속 성직자들까지 그의 형제단에 가입했으며, 이는 결국 교황의 승인을 받았다.

2. 3. 쇠퇴와 부활

흐로테는 자신이 시작한 일을 끝내기 전에 세상을 떠났다. 그는 1384년에 사망했고, 2년 후 플로렌스 라데윈스가 그의 뒤를 이어 즈볼러 근처 빈데스하임 교단의 유명한 아우구스티누스회 수도원을 재건했는데, 이곳은 새로운 단체의 중심지가 되었다.^[1]

1975년부터 독일에는 "공동생활 형제단"의 부활된 수도회가 있는데, Canonici Regulares Sancti Augustini Fratrum a Vita Communi^la이다. 이 수도회는 성 아우구스티누스 정규회원 연맹의 구성원이며, 대명사는 CRVC이다. 수도회 총장인 리하르트 레만-드론케는 마리아 브로넨의 모원에 거주한다. 2000년부터 이 공동체는 노르트바덴에 있는 마리아 신사인 바겐호이젤에 대한 사목적 돌봄도 맡고 있다.^[1]

3. 주요 특징

공동생활 형제단은 몇 가지 주요 특징을 가졌다. 우선, 이들은 베가르와 베긴 공동체와 여러 면에서 유사했는데, 이들 공동체는 2세기 전에 번성했지만 쇠퇴하고 있었다. 공동생활 형제단 구성원들은 서약을 하지 않았고, 구걸을 하거나 받지도 않았다. 이들은 내면의 삶을 가꾸는 것을 최우선 목표로 삼았으며, 생계를 위해 노동을 했다.^[4]

노동을 강조하는 '반(反) 형제단적' 특성은 이들을 탁발 수도승과 구별한다. 초기에는 주류의 공식적인 서약을 하지 않았다는 이유로 콘스탄츠 공의회에서 탁발 신학자들의 공격을 받기도 했지만, 피에르 달리와 장 게르송의 변호로 무사할 수 있었다.^[4]

공동생활 형제단은 경건한 삶(Devotio Moderna)이라는, 비(非)교리적인 경건의 형태이자 생활 방식의 대표적인 사례로 알려져 있다. 일부 역사학자들은 이 생활 방식이 종교 개혁의 길을 닦는 데 기여했다고 주장한다. 15세기에는 이 운동이 남부 및 서부 독일로 확산되었으며, 마르틴 루터와 존 칼빈을 포함한 프로테스탄트 종교 개혁가들도 경건한 삶의 사상과 관행에 영향을 받았다.^[8]^[5]

게르트 그로테는 1340년 휠더란트 공국 오버스트히트 영토의 데벤터르에서 부유한 시민 계급 출신으로 태어났으며, 공동생활 형제단의 창시자이다. 쾰른, 소르본, 프라하에서 공부한 후 성직자가 되었고, 위트레흐트와 아헨에서 성직록을 받았다. 독일 Gottesfreunde와의 관계와 얀 판 루이스브루크의 저술은 그를 점차 신비주의로 이끌었다. 1373년 질병에서 회복된 후 성직록을 사임하고 자신의 재산을 아른험의 카르투시오 수도회에 기증한 후 7년 동안 은둔 생활을 했다.^[6]

그로테는 직접 나가서 설교해야 한다고 느꼈고, 사람들에게 회개를 촉구하고 신성한 사랑의 아름다움을 선포하며 교회의 기강 해이와 성직자들의 타락을 비판했다. 그의 설교는 놀라운 효과를 가져왔고, 수천 명이 그의 말에 귀를 기울였다.^[6]

소수의 추종자들이 그로테에게 합류하여 그의 동료가 되었는데, 이것이 최초의 "공동생활 형제단"(Broeders des gemeenen levens|브루더스 데스 게메넨 레벤스^nl)이 되었다. 그러나 그로테는 도덕적 타락에 대한 설교로 인해 성직자를 포함한 많은 사람들에게 반대를 받았고, 1383년에는 설교 면허가 취소되기도 했다.^[7] 그럼에도 불구하고, 가톨릭 신앙과 추종자들의 도덕성을 정화하려는 그의 열정은 많은 사람들을 그의 대의에 동참하게 했으며, 심지어 세속 성직자들까지 그의 형제단에 가입하여 결국 교황의 승인을 받았다.

3. 1. 4가지 초석

공동생활 형제단의 4가지 초석은 다음과 같다.

세상과 자신에 대한 경멸 (contemptus mundi et sui ipsius|콘템프투스 문디 엣 수이 입시우스^la)
낮은 예수의 삶을 모방 (imitatio humilis vitae Christi|이미타티오 후밀리스 비테 크리스티^la)
선의 (bona voluntas|보나 볼룬타스^la)
경건함의 은총 (gratia devotionis|그라티아 데보티오니스^la)^[4]

공동생활 형제단은 2세기 전에 번성했지만 쇠퇴하고 있던 베가르와 베긴 공동체와 여러 면에서 유사했다. 구성원들은 서약을 하지 않았고, 구걸하지도 않았으며 구걸을 받지도 않았다. 이들의 첫 번째 목표는 내면의 삶을 기르는 것이었고, 매일의 양식을 위해 일했다.

노동을 강조하는 '반(反) 형제단적' 특성은 형제단을 탁발 수도승과 구별한다. 이들은 처음에는 주류의 공식적인 서약을 하지 않았다는 이유로 콘스탄츠 공의회에서 탁발 신학자들의 공격을 받았지만, 피에르 달리와 장 게르송에 의해 성공적으로 변호받았다.^[4]

3. 2. 데보티오 모데르나 (Devotio Moderna)

공동생활 형제단은 일부 역사학자들이 종교 개혁의 길을 닦는 데 기여했다고 주장하는 생활 방식이자 비도그마적인 경건의 형태인 경건한 삶(Devotio Moderna)의 가장 잘 알려진 결실이다. 15세기에 이 운동은 남부 및 서부 독일로 확산되었다. 마르틴 루터와 존 칼빈을 포함한 프로테스탄트 종교 개혁가들은 경건한 삶의 사상과 관행의 영향을 받았다.^[8]^[5]

게르트 그로테는 1340년 휠더란트 공국의 오버스트히트 영토에 있는 데벤터르에서 부유한 시민 계급 출신으로 태어났다. 쾰른, 소르본, 프라하에서 공부한 후, 성직자가 되어 위트레흐트와 아헨에서 성직록을 받았다. 독일 Gottesfreunde와의 관계와 나중에 그의 친구가 된 얀 판 루이스브루크의 저술은 점차 그를 신비주의로 이끌었고, 1373년 질병에서 회복된 후 성직록을 사임하고 자신의 재산을 아른험의 카르투시오 수도회에 기증한 후 7년 동안 은둔 생활을 했다.^[6]

그로테는 스스로 나가서 설교해야 한다고 느껴 사람들에게 회개를 촉구하고, 신성한 사랑의 아름다움을 선포하며, 교회의 기강 해이와 성직자들의 타락을 한탄하며 이곳저곳을 다녔다. 그의 설교는 놀라운 효과를 가져왔으며, 수천 명이 그의 말에 귀를 기울였다.^[6]

소수의 추종자들이 그로테에게 합류하여 그의 동료가 되었고, 이것이 최초의 "공동생활 형제단"(Broeders des gemeenen levens|브루더스 데스 게메넨 레벤스^nl)이 되었다. 이 개혁가는 도덕적 타락에 대한 그의 설교로 인해 성직자를 포함한 많은 사람들에게 반대받았고, 1383년에는 설교 면허가 취소되었다.^[7] 그럼에도 불구하고, 가톨릭 신앙과 추종자들의 도덕성을 정화하려는 그의 열정은 많은 사람들을 그의 대의에 동참하게 했다.^[6] 심지어 세속 성직자들까지 그의 형제단에 가입했으며, 이는 결국 교황의 승인을 받았다.

4. 활동

공동생활 형제단은 수도 서약을 하지 않은 평신도가 대다수였으며, 자선, 학교 채플린, 병자 간호, 성경 연구 및 교육, 종교 작품 복사 등에 헌신했다.^[8] 특히 청소년 교육에 힘써 학교와 기숙사를 운영했으며, 츠볼레에서는 가난한 학생 200명을 수용할 수 있는 큰 집을 짓기도 했다.^[9]

필사본 작업실에서 꾸준히 작업하고 인쇄기를 통해 영적 저서를 출판하여 15세기 플랑드르 산문 발전에 기여했다. 데벤터와 츠볼레의 무역 관계를 통해 한자 동맹 지역 전체로 '경건한 삶' 사상을 전파했으며, 독일과 네덜란드 전역에 학교를 세웠다.

교황 에우제니오 4세, 교황 비오 2세, 교황 식스토 4세 등의 보호를 받았으며, 추기경 니콜라우스 쿠자는 이들의 제자이자 후원자였다.^[10]

4. 1. 교육

공동생활 형제단은 자선 사업, 학교 채플린 활동, 병자 간호, 성경 연구 및 가르침, 종교 및 영감을 주는 작품 복사에 헌신했다. 이들은 높은 수준의 학습으로 유명한 여러 학교를 설립하거나 지원했다.^[8] 니콜라우스 쿠자, 토마스 아 켐피스, 에라스뮈스 등 많은 유명 인사들이 형제단의 학교에서 공부했다.^[8]

책과 도서관은 공동생활 형제단의 공동체에서 중심적인 역할을 했다. 형제단은 문학과 교육에 몰두했고, 사제들은 설교에도 참여했다.

흐로테가 시작했을 때, 네덜란드의 교육은 이탈리아와 신성 로마 제국 남부 지역과는 달리 드물었다. 리에주 학교는 희미한 기억일 뿐이었고, 파리나 쾰른의 대학교 및 대성당 학교에서 공부한 일부 성직자를 제외하고는 학자가 거의 없었다. 심지어 고위 성직자들 사이에서도 라틴어를 모르는 사람이 많았으며, 네덜란드 도시의 일반 시민은 자녀가 학교를 졸업했을 때 중세 저지 독일어와 디에츠어를 읽고 쓸 수 있으면 만족했다.

흐로테는 이러한 상황을 바꾸고자 했다. 형제들은 필사본 작업실에서 꾸준히 작업했으며, 이후 인쇄기를 통해 영적 저서를 널리 출판했다.

형제단은 특히 청소년 교육에 참여하여 많은 학교와 관련 기숙사를 운영했다. 1500년대 초 츠볼레의 형제단은 200명의 가난한 학교 소년들을 수용할 수 있는 큰 집을 지었다.^[9]

형제단은 필요하다면 외국에서라도 좋은 스승을 구하기 위해 노력했으며, 그들의 학교는 가톨릭 교회의 영적, 지적 생활의 중심지가 되었다. 그들이 훈련시켰거나 그들과 관련된 사람들 중에는 토마스 아 켐피스, 디에리크 마르텐스, 가브리엘 비엘, 베살리우스, 얀 스탄도크, 교황 아드리아노 6세와 같은 인물들이 있었다.

공동생활 형제단의 또 다른 유명한 학생은 데시데리우스 에라스뮈스였다. 마르틴 루터는 에르푸르트 대학교로 가기 전에 마그데부르크에서 공동생활 형제단 아래에서 공부했다.

데벤터와 츠볼레의 무역 관계를 통해 현대적 경건의 사상이 한자 동맹 무역 지역 전체로 퍼져나갔다. 15세기가 끝나기 전에, 공동생활 형제단은 독일과 네덜란드 전역에 학교를 세웠다.

처음에는 초등 교육이었던 학습 과정이 점차 인문학, 철학, 신학을 포함하게 되었다. 교황 에우제니오 4세, 교황 비오 2세, 교황 식스토 4세는 형제단을 보호했다. 추기경 니콜라우스 쿠자는 그들의 제자였으며^[10], 루돌프 아그리콜라의 후원자였다. 이 연결을 통해 공동생활 형제단은 에라스뮈스와 신학습의 다른 전문가들에게 영향을 미쳤다. 16세기의 종교적 혼란으로 붐비던 학교의 절반 이상이 사라졌다. 다른 학교들은 프랑스 혁명까지 쇠퇴했으며, 대학교의 부상, 교구 신학교의 설립, 새로운 교육 질서의 경쟁으로 인해 데벤터와 빈데스하임을 그들의 모체로 여기는 학교들이 점차 사라졌다.

4. 2. 자선 및 기타 활동

공동생활 형제단 대다수는 수도 서약을 하지 않은 평신도였다. 이들은 자선 사업, 학교 채플린 활동, 병자 간호, 성경 연구 및 가르침, 종교 및 영감을 주는 작품 복사에 헌신했다.^[8] 이들은 높은 수준의 학습으로 유명해진 여러 학교를 설립하거나 지원했다. 니콜라우스 쿠자, 토마스 아 켐피스, 에라스뮈스를 포함한 많은 유명 인사들이 이들 학교에 다녔으며, 이들 모두 데벤터에 있는 형제단 학교에서 공부했다.^[8]

책과 도서관은 공동생활 형제단 공동체에서 중심적인 역할을 했다. 형제들은 필사본 작업실에서 꾸준히 작업했으며, 이후 인쇄기를 통해 영적 저서를 널리 출판할 수 있었다. 그중에는 15세기 플랑드르 산문의 최고 작품들을 찾아볼 수 있다.

형제단은 특히 청소년 교육에 참여하여 많은 학교와 관련 기숙사를 운영했다. 1500년대 초 츠볼레의 형제단은 가난한 학교 소년 200명을 수용할 수 있는 큰 집을 지었다.^[9]

형제단은 필요하다면 외국에서라도 좋은 스승을 구하기 위해 노력을 아끼지 않았으며, 이들 학교는 가톨릭 교회의 영적, 지적 생활의 중심지가 되었다. 이들이 훈련시켰거나 이들과 관련된 사람들 중에는 토마스 아 켐피스, 디에리크 마르텐스, 가브리엘 비엘, 의사 베살리우스, 얀 스탄도크, 교황 아드리아노 6세와 같은 인물들이 있었다.

공동생활 형제단의 또 다른 유명한 학생은 데시데리우스 에라스뮈스였다. 마르틴 루터는 에르푸르트 대학교로 가기 전에 마그데부르크에서 공동생활 형제단 아래에서 공부했다.

네덜란드 한자동맹 도시인 데벤터와 츠볼레의 무역 관계를 통해 현대적 경건의 사상이 한자동맹 무역 지역 전체로 퍼져나갔다. 15세기가 끝나기 전에, 공동생활 형제단은 독일과 네덜란드 전역에 "오직 하나님의 사랑을 위해" 교육을 제공하는 학교를 세웠다.

점차 초등 교육이었던 학습 과정이 인문학, 철학, 신학을 포함하게 되었다. 교황 에우제니오 4세, 교황 비오 2세, 교황 식스토 4세의 보호를 받았다. 추기경 니콜라우스 쿠자는 이들의 제자였으며^[10], 확고한 보호자이자 후원자가 되었다.

4. 3. 도서관과 출판

책과 도서관은 공동생활 형제단의 공동체에서 중심적인 역할을 했다. 이들은 경건한 작품을 꼼꼼하게 복사하여 공동체를 지원하고, 영적 양식을 찾은 텍스트를 많은 사람들에게 보급했다. 형제와 자매의 집은 문학과 교육에 몰두했고, 사제들은 설교에도 참여했다.^[8]

흐로테가 시작했을 때, 네덜란드의 교육은 이탈리아와 신성 로마 제국 남부 지역과는 달리 여전히 드물었다. 리에주 학교인 르메 대학교는 희미한 기억일 뿐이었고, 파리나 쾰른의 대학교 및 대성당 학교에서 공부한 일부 성직자를 제외하고는 그 땅에 학자가 거의 없었다. 심지어 고위 성직자들 사이에서도 라틴어의 과학적 연구에 무지한 사람이 많았으며, 네덜란드 도시의 일반 시민은 자녀가 학교를 졸업했을 때 중세 저지 독일어와 디에츠어를 읽고 쓸 수 있으면 매우 만족했다.^[8]

흐로테는 이 모든 것을 바꾸기로 결심했다. 형제들은 필사본 작업실에서 꾸준히 작업했으며, 이후 인쇄기를 통해 영적 저서를 널리 출판할 수 있었다. 그 중에는 15세기 플랑드르 산문의 최고 작품들을 찾아볼 수 있다.^[8]

형제단은 특히 청소년 교육에 참여하여 많은 학교와 관련 기숙사를 운영했다. 1500년대 초 츠볼레의 형제단은 200명의 가난한 학교 소년들을 수용할 수 있는 큰 집을 지었다.^[9]

4. 4. 종교개혁

공동생활 형제단은 일부 역사학자들이 종교개혁의 길을 닦는 데 기여했다고 주장하는 생활 방식이자 비(非)교리적인 경건의 형태인 "경건한 삶"(Devotio Moderna^la)의 가장 잘 알려진 결실이다. 15세기에 이 운동은 남부 및 서부 독일로 확산되었다. 마르틴 루터와 존 칼빈을 포함한 프로테스탄트 종교 개혁가들은 경건한 삶의 사상과 관행의 영향을 받았다.^[8]^[5]

백여 개의 남녀 공동체 중 단 하나의 공동체만이 종교개혁 당시 루터교를 받아들였다.^[12] 헤어포르트의 형제단 공동체는 집단적으로 종교개혁으로 개종했지만, 지방 의회는 그럼에도 불구하고 그들의 공동체를 폐쇄하겠다고 위협했다. 형제단은 1532년 마르틴 루터에게 편지를 보냈고, 루터는 시의회에 편지를 써서 그들의 공동체 생활을 옹호했다. 야코프 몬타누스와 게르하르트 빌스크람프에게 1532년 1월 말에 그는 이렇게 썼다. "복음에 따라 가르치고 생활하기 때문에, 당신들의 생활 방식은 매우 마음에 듭니다." "당신들과 같은 수도원이 더 많았더라면... 당신들의 생활 방식을 고수하고, 그것을 사용하여 복음을 전파하십시오(지금처럼)!"^[13] 헤어포르트의 공동생활 형제단은 1841년까지 루터교 형제단으로 존속했다.^[14]

4. 5. 사회, 경제적 영향

공동생활 형제단은 자선 사업, 학교에서의 채플린 활동, 병자 간호, 성경 연구 및 가르침, 종교 및 영감을 주는 작품 복사에 헌신했다. 이들은 높은 수준의 학습으로 유명해진 여러 학교를 설립하거나 지원했다. 니콜라우스 쿠자, 토마스 아 켐피스, 에라스뮈스 등 많은 유명 인사들이 형제단의 학교에서 공부했다.^[8]

책과 도서관은 공동생활 형제단의 공동체에서 중심적인 역할을 했다. 형제단은 경건한 작품을 꼼꼼하게 복사하여 공동체를 지원하고, 영적 양식을 찾은 텍스트를 많은 사람들에게 보급했다. 형제와 자매의 집은 문학과 교육에 몰두했고, 사제들은 설교에도 참여했다.

흐로테가 시작했을 때, 네덜란드의 교육은 이탈리아와 신성 로마 제국 남부 지역에 비해 드물었다. 리에주 학교인 르메 대학교는 희미한 기억일 뿐이었고, 파리나 쾰른의 대학교 및 대성당 학교에서 공부한 일부 성직자를 제외하고는 학자가 거의 없었다. 심지어 고위 성직자들 사이에서도 라틴어를 잘 모르는 사람이 많았으며, 네덜란드 도시의 일반 시민은 자녀가 학교를 졸업했을 때 중세 저지 독일어와 디에츠어를 읽고 쓸 수 있으면 만족했다.

흐로테는 이러한 상황을 바꾸고자 했다. 형제들은 필사본 작업실에서 꾸준히 작업했으며, 이후 인쇄기를 통해 영적 저서를 널리 출판했다. 그중에는 15세기 플랑드르 산문의 최고 작품들을 찾아볼 수 있다.

형제단은 특히 청소년 교육에 참여하여 많은 학교와 관련 기숙사를 운영했다. 1500년대 초 츠볼레의 형제단은 200명의 가난한 학교 소년들을 수용할 수 있는 큰 집을 지었다.^[9]

형제단은 필요하다면 외국에서라도 좋은 스승을 구하기 위해 노력했으며, 그들의 학교는 가톨릭 교회의 영적, 지적 생활의 중심지가 되었다. 그들이 훈련시켰거나 그들과 관련된 사람들 중에는 토마스 아 켐피스, 디에리크 마르텐스, 가브리엘 비엘, 의사 베살리우스, 얀 스탄도크, 교황 아드리아노 6세와 같은 인물들이 있었다.

공동생활 형제단의 또 다른 유명한 학생은 데시데리우스 에라스뮈스였다. 그의 신비주의적이고 학문적인 노력은 많은 문학 작품을 만들어냈다. 기독교 신앙에 대한 그의 가장 큰 공헌 중 하나는 이전의 신약 성경 번역에 도전하는 비판적인 그리스어 신약 성경(1514)이었다. 에라스뮈스는 교회 구조를 받아들였지만, 어거스틴의 견해와 인간 의지의 본질, 그리고 중세 말 교회의 부패와 문제점에 도전했다.

마르틴 루터는 에르푸르트 대학교로 가기 전에 마그데부르크에서 공동생활 형제단 아래에서 공부했다.

데벤터와 츠볼레의 무역 관계를 통해 현대적 경건의 사상이 한자동맹 무역 지역 전체로 퍼져나갔다. 15세기가 끝나기 전에, 공동생활 형제단은 독일과 네덜란드 전역에 "오직 하나님의 사랑을 위해" 교육을 제공하는 학교를 세웠다.

점차적으로 학습 과정은 초등 교육에서 인문학, 철학, 신학을 포함하게 되었다. 종교 질서는 형제단이 수도사도 탁발 수도사도 아니었기 때문에 감명을 받지 못했지만, 교황 에우제니오 4세, 교황 비오 2세, 교황 식스토 4세의 보호를 받았다. 추기경 니콜라우스 쿠자는 그들의 제자였으며^[10] 확고한 보호자이자 후원자가 되었다. 그는 또한 루돌프 아그리콜라의 후원자였으며, 그는 젊은 시절 츠볼레에서 토마스 아 켐피스 아래에서 공부했다. 이 연결을 통해 공동생활 형제단은 쿠자와 아그리콜라를 통해 에라스뮈스와 신학습의 다른 전문가들에게 영향을 미쳤다. 16세기의 종교적 혼란으로 붐비던 학교의 절반 이상(1500년, 데벤터에는 2천 명 이상의 학생들이 있었다)이 사라졌다. 다른 학교들은 프랑스 혁명까지 쇠퇴했으며, 대학교의 부상, 교구 신학교의 설립, 새로운 교육 질서의 경쟁으로 인해 데벤터와 빈데스하임을 모체로 여기는 학교들이 점차 사라졌다.

2016년 ''경제 저널''의 연구에 따르면 공동생활 형제단은 "네덜란드의 높은 문맹률, 높은 수준의 도서 생산, 그리고 도시 성장에 기여했다."^[11]

참조

_[1] 문서 There were a few communities of Sisters as well.
_[2] 문서 Hans Baron, "Fifteenth century civilisation and the Renaissance", in The New Cambridge Modern History, vol. I (1957:64). 1957
_[3] 서적 Sisters and Brothers of the Common Life: The Devotio Moderna and the World of the Later Middle Ages (The Middle Ages Series) 2014-03-20
_[4] 서적 The Latin Hymn-writers and Their Hymns https://www.gutenber[...] 2017-06-13
_[5] 웹사이트 Faith and Politics in the Urban Reformation https://brill.com/di[...] 2005-01-01
_[6] 문서 Brethren of the Common Life Catholic Encyclopedia 1908-06-15
_[7] 서적 Our Sunday Visitor's Encyclopedia of Catholic Historym Our Sunday Visitor Publishing Division 1995
_[8] 웹사이트 "The Brethren of the Common Life", The End of Europe's Middle Ages https://www.ucalgary[...]
_[9] 서적 Chapter Fourteen The Brethren of the Common Life After c. 1485, The Modern Devotion, R.R. Post https://www.dbnl.org[...]
_[10] 서적 Unity & Reform: Selected Writings of Nicholas de Cusa Univ. of Notre Dame Press 1962
_[11] 간행물 Why Did the Netherlands Develop So Early? The Legacy of the Brethren of the Common Life 2016-06-01
_[12] 백과사전 Brothers of Common Life
_[13] 문서 Luther on Monasticism, s. 327–355. The Pastoral Luther. Essays on Martin Luther's Practical Theology Wm. B. Eerdmans Publishing 2009
_[14] 웹사이트 Common Life, Brethren of the – Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge http://www.ccel.org/[...]
_[15] 문서 Hans Baron, "Fifteenth century civilisation and the Renaissance", in The New Cambridge Modern History, vol. I (1957:64). 1957

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