기름부음
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1. 개요
기름부음은 고대 근동, 인도 종교, 이스라엘, 초기 기독교에서 다양한 형태로 나타나는 의식으로, 건강, 환대, 종교적 헌신의 목적으로 사용되었다. 유대교에서는 제사장, 왕, 예언자를 임명하는 데 사용되었으며, 기독교에서는 예수와 성령의 관계를 강조하며 세례와 연관되었다. 중세와 근대에 이르러 유럽의 대관식에서 중요한 의식으로 자리 잡았으며, 현재는 영국과 통가 군주에게만 시행된다. 가톨릭교회, 정교회, 성공회 등 기독교 교파별로 다양한 형태의 기름부음 의식이 존재한다.
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- 구세주의 - 에세네파
에세네파는 기원전 3세기 말엽에 등장한 유대교 분파로, 공동체 생활, 엄격한 규율, 종말론적 신앙을 특징으로 하며, 사해 사본과 요세푸스 기록 등을 통해 알려졌으나 쿰란 공동체와의 연관성 및 기독교 등 다른 종교와의 관계는 논쟁 중이며, 예루살렘 성전 붕괴 이후 역사 속에서 사라졌다. - 구세주의 - 메시아
메시아는 본래 "기름을 바른 자"라는 뜻으로 이스라엘 지도자를 칭하는 용어였으나, 유대교, 기독교, 이슬람 등 종교에 따라 세상을 구원할 자 또는 예수를 지칭하는 용어로 사용되며, 다양한 종교에서 유사한 개념을 찾아볼 수 있다.
| 기름부음 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 정의 | 향유, 기름 또는 다른 액체를 사람이나 사물에 문지르는 의식적인 행위 |
| 종교적 의미 | 신성함, 축복, 권위, 치유, 정화 등을 상징 |
| 사용되는 기름 | 올리브 오일, 향유, 동물성 기름 등 |
| 역사와 문화 | |
| 기원 | 고대 근동 지역의 종교 의식에서 유래 |
| 구약 시대 | 선지자, 제사장, 왕을 임명할 때 사용 |
| 신약 시대 | 병자를 치유하고 죄를 사하는 상징적인 행위 |
| 다양한 종교 | 유대교, 기독교, 이슬람교, 힌두교 등 다양한 종교에서 사용 |
| 기독교에서의 기름부음 | |
| 구약과의 연관성 | 구약 시대의 기름부음 의식을 계승 |
| 예수 그리스도 | '기름 부음 받은 자'라는 뜻을 지닌 칭호 |
| 성례 | 성세, 견진성사, 병자성사, 신품성사 등의 성례에서 사용 |
| 성령의 선물 | 성령의 은사와 능력을 상징 |
| 다양한 교파 | 가톨릭, 정교회, 개신교 등 다양한 교파에서 기름부음을 행함 |
| 유대교에서의 기름부음 | |
| 왕과 제사장 | 왕과 제사장을 임명할 때 사용 |
| 성전 봉헌 | 성전과 제단을 봉헌할 때 사용 |
| 메시아 | 미래의 메시아는 기름 부음을 받은 왕으로 여겨짐 |
| 현대 유대교 | 현대에는 제한적으로 사용되지만, 상징적인 의미는 여전히 중요 |
| 이슬람교에서의 기름부음 | |
| 향수 사용 | 향수를 몸에 바르거나 향을 피우는 행위가 기름부음과 유사한 의미를 가짐 |
| 정결 의식 | 몸을 깨끗하게 씻는 정결 의식이 중요 |
| 수피즘 | 수피즘에서는 향유를 사용하여 신과의 합일을 추구 |
| 기타 종교에서의 기름부음 | |
| 힌두교 | 신상에 기름을 바르거나 몸에 재를 바르는 행위 |
| 불교 | 불상에 금박을 입히거나 향수를 뿌리는 행위 |
| 토속 신앙 | 지역에 따라 다양한 형태의 기름부음 의식이 존재 |
| 상징적 의미 | |
| 신성함 | 신의 축복과 보호를 상징 |
| 권위 | 지도자나 권위자를 임명하는 상징 |
| 치유 | 병을 낫게 하고 건강을 회복하는 상징 |
| 정화 | 죄를 씻고 깨끗하게 하는 상징 |
| 축복 | 행복과 번영을 기원하는 상징 |
| 현대적 의미 | |
| 종교 의식 | 여전히 많은 종교에서 중요한 의식으로 행해짐 |
| 개인적인 의미 | 개인의 신앙심을 표현하고 spiritual awakening을 경험하는 방법 |
| 문화적 의미 | 특정 문화의 전통과 가치를 반영하는 상징적인 행위 |
2. 역사
2. 1. 고대 근동
20세기 초 학자들은 고대 이집트의 관리들이 직위에 임명되는 의식의 일환으로 기름부음을 받았다고 보았다.[15][16][17][18][19] 그러나 Stephen Thompson과 같은 학자들은 이러한 기름부음 의식의 존재에 대해 의문을 제기했다.[20] 그는 고대 이집트에서 관리 임명의 일환으로 기름부음을 했다는 증거가 없으며, 히브리인의 왕 기름부음 관습의 기원을 이집트에서 찾는 것은 잘못되었다고 주장했다. 이집트 왕이 자신의 관리 중 한 명에게 기름부음을 한 유일한 경우는 EA 51인데, 이 경우 투트모세 3세는 시리아-팔레스타인에 이집트 관습을 도입하기보다는 아시아인들 사이에서 흔한 관습을 행하고 있었을 것이라고 보았다. 한편, 향유로 시신에 기름을 바르는 것은 미라 제작의 중요한 부분으로, 확실하게 증명된 관행이었다.[21]
인도 종교에서, 후기 베다 의례는 정부 관리, 숭배자, 우상에게 기름을 바르는 것을 포함하여 발전했다. 이것은 현재 아비셰카로 알려져 있으며, 인도 불교도에게 퍼졌다. 현대 힌두교와 자이나교에서 기름 부음은 일반적이지만, 기름 대신 성스러운 소에서 나온 물이나 요구르트, 우유, 또는 버터를 사용한다. 많은 신자들이 출산, 교육 등록, 종교적 입문 및 죽음과 함께 의례를 치르면서, 삶의 모든 단계에서 헌신 또는 축복의 행위로 기름 부음을 받는다. 새로운 건물, 집, 의례 도구에 기름을 바르고, 일부 우상에는 매일 기름을 바른다. 사람들은 머리에서 발끝까지 아래로 기름을 바르며, 물은 성스러운 강 중 하나에서 얻거나 샤프란, 강황, 또는 꽃 주입으로 향을 낼 수 있다. 연고에는 재, 점토, 가루 백단향, 또는 허브 페이스트가 포함될 수 있다.
불교의 기름 부음 의식은 인도 관습에서 유래되었지만, 덜 정교하고 더 의례적인 경향을 보인다. 불교 신자들은 모인 수행자들에게 물을 뿌리거나, 부처 또는 보살의 상에 소나 야크 버터를 칠할 수 있다. 꽃 향기가 나는 물, 먹물, 그리고 사프란 또는 강황을 사용하여 노랗게 물들인 "사프란 물"도 사용된다.
2. 2. 이스라엘
고대 시대에 거룩한 기름 부음 기름의 사용은 제사장,[22] 대제사장(코헨 가돌),[23][24] 그리고 성스러운 그릇들을 임명하는 데 있어 중요했다.[25] 예언자[26][27][28] 와 이스라엘 왕들 또한 기름 부음을 받았으며, 왕들은 뿔로 기름 부음을 받았다.[29] 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 준비된 기름 부음에 의한 기름 부음은 "주의 영"을 부여하는 것으로 여겨졌다.[29] 그것은 사울[31] 과 다윗의 대관식 대신 사무엘에 의해 수행되었다. 이 관행이 항상 준수된 것은 아니며 새로운 왕조나 왕가의 임명에만 필수적이었던 것으로 보인다.
그 중요성 때문에, 대제사장과 왕은 때때로 "기름 부음 받은 자"라고 불렸다.[32][33][34][35] 이 용어——는 예언된 메시아[36][37][38]의 인물과 오랫동안 이어진 자칭 메시아를 낳았다.
이사야서에 나오는 "방패에 기름을 바르다"[39]는 방패의 가죽을 부드럽고 전쟁에 적합하도록 기름을 바르는 관행을 언급하는 관련적이거나 시적인 용법이다. 방패에 기름을 바르는 관행은 방패의 "기름 바름"(히브리어 "마시아흐")이 나무 방패의 가죽 덮개를 새롭게 함으로써 다른 물건에 기름을 바르는 것보다 먼저 시작되었다. 승리한 병사는 전투 후 또는 새로운 왕으로 선택된 후 동료들에 의해 방패 위로 추대되었다. 보호와 선택이라는 아이디어가 여기에서 생겨났고 "선택된 자"라는 생각으로 확장되어 현대적인 메시아(기름 부음 받은 자를 뜻하는 히브리어)의 개념으로 이어졌다.
2. 3. 초기 기독교
기독교는 "기름 부음 받은 자"에 대한 유대교의 예언과 나사렛 예수의 연관성에서 발전했다.[40][41][42][43][44] 그의 칭호 "그리스도"는 히브리 칭호의 그리스어에 해당하는 형태이다. 그는 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 대제사장에 의해 기름 부음을 받지 않았지만, 그의 세례 동안 성령에 의해 기름 부음을 받은 것으로 여겨졌다.[45] 이사야서의 한 구절은 그리스도인이 성전에서의 공식적인 의식이 아니라 성령에 의해 세례를 받을 것이라고 말하는 것으로 이해된다. 문자 그대로의 예수의 기름 부으심은 그가 베다니의 마리아에 의해 아낌없이 기름 부음을 받았을 때에도 발생한다.[46][47] 애정으로 행해진 그 기름 부음은 예수에 의해 그의 장례를 준비하는 것이라고 전해진다.신약 성경에서 요한은 "거룩하신 분으로부터의 기름 부음"[48]과 "그분으로부터 온 것이 여러분 안에 머물러 있습니다"라고 묘사한다.[49] 이 영적인 기름 부음과 기름을 바르는 문자 그대로의 기름 부음은 일반적으로 성령과 연관된다.
"성유 도유"(기름을 바르는 세례)의 관습은 2세기 후반에 그리스도, 부활, 영감을 상징하며 초대 교회에서 발전한 것으로 보인다.[51] 이러한 행위에 대한 가장 오래된 기록은 안티오키아의 테오필루스 감독이 쓴 "아우톨리쿠스에게"라는 편지인 것으로 보인다. 그 편지에서 그는 이 행위를 "달콤하고 유용하다"고 칭하며, '크리스토스'(, "기름 부음")와 '크레스토스'(χρηστóςgrc, "유용함")를 말장난했다. 그는 계속해서 "그러므로 우리는 이 때문에 그리스도인이라고 불립니다. 왜냐하면 우리는 하나님의 기름으로 기름 부음을 받기 때문입니다."라고 말하는 것 같다.[50] 또한 "이 삶에 들어서는 사람이나 운동 선수가 기름으로 기름 부음을 받지 않겠습니까?"라고 말한다.[51] 이 관행은 또한 히폴리투스의 "아가서 주석"[52]과 오리겐의 "로마서 주석"에서도 옹호된다. 오리겐은 "우리 모두는 교회에 전해지는 형식에 따라 눈에 보이는 물과 눈에 보이는 기름 부음으로 세례를 받을 수 있습니다"라고 의견을 제시한다.[53]
기름 부음은 특히 영지주의 기독교에서 중요했다. 많은 초기 외경과 영지주의 문헌은 세례 요한의 물 세례가 불완전하며, 기름 부음이 세례 과정의 필수적인 부분이라고 주장한다. 빌립복음은 "성유 도유는 세례보다 우월합니다."라고 주장한다. 토마스 행전에서 기름 부음은 세례 의식의 시작이며 그리스도인이 되는 데 필수적이다.
중세와 초기 근대 기독교에서 교회의 제단 앞에서 타는 등불에서 나온 기름은 특별한 신성함을 가지고 있다고 여겨졌다. 새 교회와 제단은 헌당 시에 네 구석에 기름을 발랐고, 무덤, 징 및 기타 일부 의식 도구와 용품에도 기름을 발랐다.
2. 4. 중세와 근대
기름 부음은 이스라엘 왕권에 사용되는 것 외에도 유럽에서 대관식의 기독교 의식에서 중요한 의식이었다.[70] 법률 자문관 탄크레두스는 처음에는 예루살렘 왕국, 프랑스 왕국, 잉글랜드 왕국, 시칠리아 왕국의 왕들만이 대관식을 하고 기름 부음을 받았다고 보고했다.
그리고 [왕들은] 대관식도 하고 그렇지 않기도 한데, 그들 중 대관식을 하는 사람들은 기름 부음을 받아야 합니다. 그들은 고대 관습에 의해 이 특권을 갖습니다. 반면에 다른 사람들은 대관식이나 기름 부음을 받아서는 안 됩니다. 그리고 부당하게 그렇게 한다면 그것은 남용입니다. [70]la
나중에 프랑스 전설에 따르면 493년 클로비스 1세가 기독교로 개종한 후 성유의 병인 성스러운 암풀라가 천국에서 내려와 그에게 프랑크족 국왕의 기름을 부었다고 한다. 서고트족의 왕바는 기름 부음을 받은 것으로 알려진 가장 초기의 가톨릭 교회 왕이다.[70] 비록 그 관행이 스페인에서 그보다 앞섰을 가능성이 있지만 말이다. 672년에 톨레도 대주교인 퀴리쿠스에 의해 수행되었으며,[70] 1년 후에 플라비우스 파울루스가 반역하여 자신이 진압하라는 임무를 맡았던 셉티마니아 반군에 합류했을 때 이 의식이 복사된 것으로 보인다. 이 의식은 가톨릭 교회가 군주의 통치를 승인하는 것을 전형적으로 보여주었다. 751년에 메로빙거 왕조를 대체한 카롤링거 왕조의 피핀과 같은 찬탈자들이 특히 이를 활용했다. 이 관행이 왕을 교회에 종속시켰다고 주장할 수 있지만, 실제로 왕의 성스러운 기름 부음은 왕을 사제적 또는 심지어 성인적인 지위로 격상시키는 것으로 여겨졌다.[70] 그것은 교회의 계층과는 별개로 유럽 정권에 직접적인 종교적 측면을 제공했으며, 정치적, 실질적인 이유로 교황에 의해 수행되는 경우는 드물었다. 대신, 기름 부음은 종종 왕국의 주요 교구, 종종 국가의 수석 주교에서 온 주교에 의해 수행되었다. 마우리치오 루포이는 이것이 서임권 투쟁으로 발전한 상충되는 주장을 촉발했다고 주장한다.[70] 동시에 왕의 성유는 여전히 새로운 통치자의 승인을 법적으로 책임지는 선거와 대중의 환호를 재구성했다. 그들은 더 이상 자율적인 권위로 이해되지 않고 하나님의 뜻을 섬기는 대리인으로만 이해되었다.[70] 따라서 왕의 신성한 권리는 기독교적 맥락에서 점차 재창조되었으며, 군주가 기름 부음 의식을 완전히 포기하기로 선택한 경우에도 계속되었다. 기름 부음의 지울 수 없는 특성은 윌리엄 셰익스피어의 ''리처드 2세''에서 암시되었다.
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기름 부음 받은 왕에게서 향유를 씻어낼 수 없네.[71]
동방 정교회에서 새로운 왕의 기름 부음은 성사로 간주된다. 이 행위는 그에게 — 성령의 은총을 통해 — 그의 신성하게 임명된 의무, 특히 믿음을 옹호하는 그의 기독교 사역을 수행할 수 있는 능력을 부여한다고 믿어진다. 견신례에 사용된 것과 동일한 ''미론''이 이 의식에 사용된다. 러시아 정교회 의식에서 기름 부음은 차르의 대관식에서 봉사 행위가 끝날 무렵, 성찬례를 받기 직전에 일어났다. 군주와 그의 배우자는 대성당의 성문(이코노스타시스)으로 호위되었으며 수도 대주교에 의해 함께 기름 부음을 받았다. 그 후 차르는 일반적으로 사제에게만 허용되는 행동인 성문을 통해 혼자 데려가 성찬례 옆에 놓인 작은 테이블에서 성찬례를 받았다.
오늘날 왕의 기름 부음은 덜 일반적이며, 영국과 통가의 군주에게만 시행되고 있다. 이 관행에 사용되는 도구는 때때로 왕관으로 간주되며, 프랑스 왕국에서 사용된 암풀라와 스푼, 스웨덴 왕국과 노르웨이 왕국에서 사용된 기름 부음 뿔과 같다. 성경의 공식이 반드시 따르지는 않습니다. 1626년 잉글랜드의 찰스 1세 국왕의 대관식을 위해 성유는 오렌지, 재스민, 증류된 장미, 증류된 계피 및 벤 오일의 혼합물로 만들어졌다.
3. 목적과 의미
기름 부음은 세 가지 뚜렷한 목적을 수행했으며, 현재도 수행하고 있다. 건강과 위안의 수단, 존경의 표시, 그리고 봉헌의 상징으로 여겨진다. 치유 목적은 의례적 종교의 대상이 되기 전에 먼저 사용되었을 가능성이 높지만, 그 관습은 기록된 역사와 고고학적 기록보다 앞서 나타나며, 그 기원은 확실하게 규명하는 것이 불가능하다.
'''건강'''
목욕과 함께 사용되는 기름 부음은 모공을 닫아 태양의 영향을 상쇄하고, 땀을 줄이는 것으로 여겨졌다. 방향성 오일은 자연스럽게 체취 및 기타 불쾌한 냄새를 가렸다. 오일과 지방은 전통 의학으로 사용되기도 했다. 성경에는 아픈 사람에게 올리브 오일을 바르고 상처에 부었다는 기록이 있다. 기름 부음은 페르시아, 아르메니아, 그리스에서 악마의 악의적인 영향을 막는 데 사용되었다. 또한 선함을 "봉인"하고 부패를 막는 것으로 이해되었는데, 이는 고대 암포라에서 와인을 보존하기 위해 기름 층을 사용하는 것과 유추한 것이다.
'''환대'''
손님을 환대하고 존경의 표시로 기름을 붓는 것은 이집트, 그리스, 로마에서 기록되었으며, 히브리 경전에도 등장한다. 이는 고대 히브리인들 사이에서 흔한 관습이었으며[11][12] 20세기까지 아랍인들 사이에서도 이어졌다. 신약 성경의 누가복음 7장에는 예수가 바리새인의 집을 방문했을 때 기름 부음을 받은 기록이 있다.[13]
'''종교적 헌신'''
선교 마법에서 흔히 볼 수 있는 현상으로, 선사 시대 및 원시 종교에서는 제물로 바쳐진 동물의 지방과 사람의 지방을 생명의 운반체이자 자리로써 피 다음으로 강력한 부적으로 여겼다.[14] 동아프리카의 아랍인들은 전통적으로 용기를 얻고 다른 동물들에게 두려움을 주기 위해 사자의 지방을 몸에 발랐다. 오스트레일리아 원주민들은 희생된 사람의 망막 지방을 몸에 발라 그의 힘을 얻었다.
동물 희생이 더 이상 행해지지 않는 기독교와 같은 종교에서는 특별한 의식에서 기름을 축성하는 것이 일반적이다.
'''유대교'''
고대 시대에 거룩한 기름 부음 기름의 사용은 제사장,[22] 대제사장(코헨 가돌),[23][24] 그리고 성스러운 그릇들을 임명하는 데 있어 중요했다.[25] 예언자와 이스라엘 왕들 또한 기름 부음을 받았으며, 왕들은 뿔로 기름 부음을 받았다.[29] 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 준비된 기름 부음에 의한 기름 부음은 "주의 영"을 부여하는 것으로 여겨졌다.[29] 그것은 사울[31] 과 다윗의 대관식 대신 사무엘에 의해 수행되었다. 이 관행이 항상 준수된 것은 아니며 새로운 왕조나 왕가의 임명에만 필수적이었던 것으로 보인다.
그 중요성 때문에, 대제사장과 왕은 때때로 "기름 부음 받은 자"라고 불렸다. 이 용어—마시아흐/מָשִׁיחַhe—는 예언된 메시아의 인물과 오랫동안 이어진 자칭 메시아를 낳았다.
이사야서에 나오는 "방패에 기름을 바르다"[39]는 방패의 가죽을 부드럽고 전쟁에 적합하도록 기름을 바르는 관행을 언급하는 관련적이거나 시적인 용법이다. 방패에 기름을 바르는 관행은 방패의 "기름 바름"(히브리어 "마시아흐")이 나무 방패의 가죽 덮개를 새롭게 함으로써 다른 물건에 기름을 바르는 것보다 먼저 시작되었다. 승리한 병사는 전투 후 또는 새로운 왕으로 선택된 후 동료들에 의해 방패 위로 추대되었다. 보호와 선택이라는 아이디어가 여기에서 생겨났고 "선택된 자"라는 생각으로 확장되어 현대적인 메시아(기름 부음 받은 자를 뜻하는 히브리어)의 개념으로 이어졌다.
'''기독교'''
기독교는 "기름 부음 받은 자"에 대한 유대교의 예언과 나사렛 예수의 연관성에서 발전했다.[40][41][42][43][44] 그의 칭호 "그리스도"는 히브리 칭호의 그리스어에 해당하는 형태이다. 그는 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 대제사장에 의해 기름 부음을 받지 않았지만, 그의 세례 동안 성령에 의해 기름 부음을 받은 것으로 여겨졌다.[45] 문자 그대로의 예수의 기름 부으심은 그가 베다니의 마리아에 의해 아낌없이 기름 부음을 받았을 때에도 발생한다.[46][47] 애정으로 행해진 그 기름 부음은 예수에 의해 그의 장례를 준비하는 것이라고 전해진다.
신약 성경에서 요한은 "거룩하신 분으로부터의 기름 부음"[48]과 "그분으로부터 온 것이 여러분 안에 머물러 있습니다"라고 묘사한다.[49] 이 영적인 기름 부음과 기름을 바르는 문자 그대로의 기름 부음은 일반적으로 성령과 연관된다. 특히 동방 정교회는 원래 열두 사도에 의해 축복받았다고 전해지는 기름을 매우 중요하게 여긴다.
"성유 도유"(기름을 바르는 세례)의 관습은 2세기 후반에 그리스도, 부활, 영감을 상징하며 초대 교회에서 발전한 것으로 보인다.[51] 이러한 행위에 대한 가장 오래된 기록은 안티오키아의 테오필루스 감독이 쓴 "아우톨리쿠스에게"라는 편지인 것으로 보인다. 그 편지에서 그는 이 행위를 "달콤하고 유용하다"고 칭하며, '크리스토스'(χριστóςgrc, "기름 부음")와 '크레스토스'(χρηστóςgrc, "유용함")를 말장난했다. 그는 계속해서 "그러므로 우리는 이 때문에 그리스도인이라고 불립니다. 왜냐하면 우리는 하나님의 기름으로 기름 부음을 받기 때문입니다."라고 말하는 것 같다.[50] 또한 "이 삶에 들어서는 사람이나 운동 선수가 기름으로 기름 부음을 받지 않겠습니까?"라고 말한다.[51] 이 관행은 또한 히폴리투스의 "아가서 주석"[52]과 오리겐의 "로마서 주석"에서도 옹호된다. 오리겐은 "우리 모두는 교회에 전해지는 형식에 따라 눈에 보이는 물과 눈에 보이는 기름 부음으로 세례를 받을 수 있습니다"라고 의견을 제시한다.[53]
기름 부음은 특히 영지주의 기독교에서 중요했다. 많은 초기 외경과 영지주의 문헌은 세례 요한의 물 세례가 불완전하며, 기름 부음이 세례 과정의 필수적인 부분이라고 주장한다. 빌립복음은 다음과 같이 주장한다.
성유 도유는 세례보다 우월합니다. 왜냐하면 "성유 도유"라는 단어에서 우리는 "그리스도인"이라고 불렸지, "세례"라는 단어에서 불린 것이 아니기 때문입니다. 그리고 "그리스도"는 "성유 도유"에서 그 이름을 얻었습니다. 왜냐하면 아버지는 아들에게 기름을 부었고, 아들은 사도들에게 기름을 부었고, 사도들은 우리에게 기름을 부었기 때문입니다. 기름 부음을 받은 자는 모든 것을 소유합니다. 그는 부활, 빛, 십자가, 성령을 소유합니다. 아버지는 그에게 신방에서 이것을 주셨고, 그는 그 선물을 받아들였습니다. 아버지는 아들 안에 계셨고 아들은 아버지 안에 계셨습니다. 이것이 천국입니다.토마스 행전에서 기름 부음은 세례 의식의 시작이며 그리스도인이 되는 데 필수적이며, 이는 하나님께서 그의 자녀들을 그의 인장으로 아신다는 것을 말하며, 그 인장은 기름을 통해 받는다고 한다. 이러한 많은 성유 도유에 대한 자세한 설명이 이 작품에 걸쳐 묘사되어 있다.
중세와 초기 근대 기독교에서 교회의 제단 앞에서 타는 등불에서 나온 기름은 특별한 신성함을 가지고 있다고 여겨졌다. 새 교회와 제단은 헌당 시에 네 구석에 기름을 발랐고, 무덤, 징 및 기타 일부 의식 도구와 용품에도 기름을 발랐다.
3. 1. 건강
목욕과 함께 사용되는 기름 부음은 모공을 닫아 태양의 영향을 상쇄하고, 땀을 줄이는 것으로 여겨졌다. 방향성 오일은 자연스럽게 체취 및 기타 불쾌한 냄새를 가렸다. 오일과 지방은 전통 의학으로 사용되기도 한다. 성경에는 아픈 사람에게 올리브 오일을 바르고 상처에 부었다는 기록이 있다. 기름 부음은 페르시아, 아르메니아, 그리스에서 악마의 악의적인 영향을 막는 데 사용되었다. 또한 선함을 "봉인"하고 부패를 막는 것으로 이해되었는데, 이는 고대 암포라에서 와인을 보존하기 위해 기름 층을 사용하는 것과 유추한 것이다.3. 2. 환대
손님을 환대하고 존경의 표시로 기름을 붓는 것은 이집트, 그리스, 로마에서 기록되었으며, 히브리 경전에도 등장한다. 이는 고대 히브리인들 사이에서 흔한 관습이었으며[11][12] 20세기까지 아랍인들 사이에서도 이어졌다. 신약 성경의 누가복음 7장에는 예수가 바리새인의 집을 방문했을 때 기름 부음을 받은 기록이 있다.[13]3. 3. 종교적 헌신
선교 마법에서 흔히 볼 수 있는 현상으로, 선사 시대 및 원시 종교에서는 제물로 바쳐진 동물의 지방과 사람의 지방을 생명의 운반체이자 자리로써 피 다음으로 강력한 부적으로 여겼다.[14] 동아프리카의 아랍인들은 전통적으로 용기를 얻고 다른 동물들에게 두려움을 주기 위해 사자의 지방을 몸에 발랐다. 오스트레일리아 원주민들은 희생된 사람의 망막 지방을 몸에 발라 그의 힘을 얻었다.동물 희생이 더 이상 행해지지 않는 기독교와 같은 종교에서는 특별한 의식에서 기름을 축성하는 것이 일반적이다.
고대 시대에 거룩한 기름 부음 기름의 사용은 제사장, 대제사장(코헨 가돌), 그리고 성스러운 그릇들을 임명하는 데 있어 중요했다. 예언자와 이스라엘 왕들 또한 기름 부음을 받았으며, 왕들은 뿔로 기름 부음을 받았다. 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 준비된 기름 부음에 의한 기름 부음은 "주의 영"을 부여하는 것으로 여겨졌다. 그것은 사울과 다윗의 대관식 대신 사무엘에 의해 수행되었다. 이 관행이 항상 준수된 것은 아니며 새로운 왕조나 왕가의 임명에만 필수적이었던 것으로 보인다.
그 중요성 때문에, 대제사장과 왕은 때때로 "기름 부음 받은 자"라고 불렸다. 이 용어—마시아흐/מָשִׁיחַhe—는 예언된 메시아의 인물과 오랫동안 이어진 자칭 메시아를 낳았다.
이사야서에 나오는 "방패에 기름을 바르다"는 방패의 가죽을 부드럽고 전쟁에 적합하도록 기름을 바르는 관행을 언급하는 관련적이거나 시적인 용법이다. 방패에 기름을 바르는 관행은 방패의 "기름 바름"(히브리어 "마시아흐")이 나무 방패의 가죽 덮개를 새롭게 함으로써 다른 물건에 기름을 바르는 것보다 먼저 시작되었다. 승리한 병사는 전투 후 또는 새로운 왕으로 선택된 후 동료들에 의해 방패 위로 추대되었다. 보호와 선택이라는 아이디어가 여기에서 생겨났고 "선택된 자"라는 생각으로 확장되어 현대적인 메시아(기름 부음 받은 자를 뜻하는 히브리어)의 개념으로 이어졌다.
기독교는 "기름 부음 받은 자"에 대한 유대교의 예언과 나사렛 예수의 연관성에서 발전했다. 그의 칭호 "그리스도"는 히브리 칭호의 그리스어에 해당하는 형태이다. 그는 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 대제사장에 의해 기름 부음을 받지 않았지만, 그의 세례 동안 성령에 의해 기름 부음을 받은 것으로 여겨졌다. 문자 그대로의 예수의 기름 부으심은 그가 베다니의 마리아에 의해 아낌없이 기름 부음을 받았을 때에도 발생한다. 애정으로 행해진 그 기름 부음은 예수에 의해 그의 장례를 준비하는 것이라고 전해진다.
신약 성경에서 요한은 "거룩하신 분으로부터의 기름 부음"과 "그분으로부터 온 것이 여러분 안에 머물러 있습니다"라고 묘사한다. 이 영적인 기름 부음과 기름을 바르는 문자 그대로의 기름 부음은 일반적으로 성령과 연관된다. 특히 동방 정교회는 원래 열두 사도에 의해 축복받았다고 전해지는 기름을 매우 중요하게 여긴다.
"성유 도유"(기름을 바르는 세례)의 관습은 2세기 후반에 그리스도, 부활, 영감을 상징하며 초대 교회에서 발전한 것으로 보인다. 이러한 행위에 대한 가장 오래된 기록은 안티오키아의 테오필루스 감독이 쓴 "아우톨리쿠스에게"라는 편지인 것으로 보인다. 그 편지에서 그는 이 행위를 "달콤하고 유용하다"고 칭하며, '크리스토스'(χριστóςgrc, "기름 부음")와 '크레스토스'(χρηστóςgrc, "유용함")를 말장난했다. 그는 계속해서 "그러므로 우리는 이 때문에 그리스도인이라고 불립니다. 왜냐하면 우리는 하나님의 기름으로 기름 부음을 받기 때문입니다."라고 말하는 것 같다. 또한 "이 삶에 들어서는 사람이나 운동 선수가 기름으로 기름 부음을 받지 않겠습니까?"라고 말한다. 이 관행은 또한 히폴리투스의 "아가서 주석"과 오리겐의 "로마서 주석"에서도 옹호된다. 오리겐은 "우리 모두는 교회에 전해지는 형식에 따라 눈에 보이는 물과 눈에 보이는 기름 부음으로 세례를 받을 수 있습니다"라고 의견을 제시한다.
기름 부음은 특히 영지주의 기독교에서 중요했다. 많은 초기 외경과 영지주의 문헌은 세례 요한의 물 세례가 불완전하며, 기름 부음이 세례 과정의 필수적인 부분이라고 주장한다. 빌립복음은 다음과 같이 주장한다.
성유 도유는 세례보다 우월합니다. 왜냐하면 "성유 도유"라는 단어에서 우리는 "그리스도인"이라고 불렸지, "세례"라는 단어에서 불린 것이 아니기 때문입니다. 그리고 "그리스도"는 "성유 도유"에서 그 이름을 얻었습니다. 왜냐하면 아버지는 아들에게 기름을 부었고, 아들은 사도들에게 기름을 부었고, 사도들은 우리에게 기름을 부었기 때문입니다. 기름 부음을 받은 자는 모든 것을 소유합니다. 그는 부활, 빛, 십자가, 성령을 소유합니다. 아버지는 그에게 신방에서 이것을 주셨고, 그는 그 선물을 받아들였습니다. 아버지는 아들 안에 계셨고 아들은 아버지 안에 계셨습니다. 이것이 천국입니다.토마스 행전에서 기름 부음은 세례 의식의 시작이며 그리스도인이 되는 데 필수적이며, 이는 하나님께서 그의 자녀들을 그의 인장으로 아신다는 것을 말하며, 그 인장은 기름을 통해 받는다고 한다. 이러한 많은 성유 도유에 대한 자세한 설명이 이 작품에 걸쳐 묘사되어 있다.
중세와 초기 근대 기독교에서 교회의 제단 앞에서 타는 등불에서 나온 기름은 특별한 신성함을 가지고 있다고 여겨졌다. 새 교회와 제단은 헌당 시에 네 구석에 기름을 발랐고, 무덤, 징 및 기타 일부 의식 도구와 용품에도 기름을 발랐다.
3. 3. 1. 유대교
고대 시대에 거룩한 기름 부음 기름의 사용은 제사장,[22] 대제사장(코헨 가돌),[23][24] 그리고 성스러운 그릇들을 임명하는 데 있어 중요했다.[25] 예언자와 이스라엘 왕들 또한 기름 부음을 받았으며, 왕들은 뿔로 기름 부음을 받았다.[29] 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 준비된 기름 부음에 의한 기름 부음은 "주의 영"을 부여하는 것으로 여겨졌다.[29] 그것은 사울[31] 과 다윗의 대관식 대신 사무엘에 의해 수행되었다. 이 관행이 항상 준수된 것은 아니며 새로운 왕조나 왕가의 임명에만 필수적이었던 것으로 보인다.
그 중요성 때문에, 대제사장과 왕은 때때로 "기름 부음 받은 자"라고 불렸다. 이 용어—마시아흐/מָשִׁיחַhe—는 예언된 메시아의 인물과 오랫동안 이어진 자칭 메시아를 낳았다.
이사야서에 나오는 "방패에 기름을 바르다"[39]는 방패의 가죽을 부드럽고 전쟁에 적합하도록 기름을 바르는 관행을 언급하는 관련적이거나 시적인 용법이다. 방패에 기름을 바르는 관행은 방패의 "기름 바름"(히브리어 "마시아흐")이 나무 방패의 가죽 덮개를 새롭게 함으로써 다른 물건에 기름을 바르는 것보다 먼저 시작되었다. 승리한 병사는 전투 후 또는 새로운 왕으로 선택된 후 동료들에 의해 방패 위로 추대되었다. 보호와 선택이라는 아이디어가 여기에서 생겨났고 "선택된 자"라는 생각으로 확장되어 현대적인 메시아(기름 부음 받은 자를 뜻하는 히브리어)의 개념으로 이어졌다.
3. 3. 2. 기독교
기독교는 "기름 부음 받은 자"에 대한 유대교의 예언과 나사렛 예수의 연관성에서 발전했다.[40][41][42][43][44] 그의 칭호 "그리스도"는 히브리 칭호의 그리스어에 해당하는 형태이다. 그는 출애굽기에 묘사된 의식에 따라 대제사장에 의해 기름 부음을 받지 않았지만, 그의 세례 동안 성령에 의해 기름 부음을 받은 것으로 여겨졌다.[45] 문자 그대로의 예수의 기름 부으심은 그가 베다니의 마리아에 의해 아낌없이 기름 부음을 받았을 때에도 발생한다.[46][47] 애정으로 행해진 그 기름 부음은 예수에 의해 그의 장례를 준비하는 것이라고 전해진다.신약 성경에서 요한은 "거룩하신 분으로부터의 기름 부음"[48]과 "그분으로부터 온 것이 여러분 안에 머물러 있습니다"라고 묘사한다.[49] 이 영적인 기름 부음과 기름을 바르는 문자 그대로의 기름 부음은 일반적으로 성령과 연관된다. 특히 동방 정교회는 원래 열두 사도에 의해 축복받았다고 전해지는 기름을 매우 중요하게 여긴다.
"성유 도유"(기름을 바르는 세례)의 관습은 2세기 후반에 그리스도, 부활, 영감을 상징하며 초대 교회에서 발전한 것으로 보인다.[51] 이러한 행위에 대한 가장 오래된 기록은 안티오키아의 테오필루스 감독이 쓴 "아우톨리쿠스에게"라는 편지인 것으로 보인다. 그 편지에서 그는 이 행위를 "달콤하고 유용하다"고 칭하며, '크리스토스'(χριστóςgrc, "기름 부음")와 '크레스토스'(χρηστóςgrc, "유용함")를 말장난했다. 그는 계속해서 "그러므로 우리는 이 때문에 그리스도인이라고 불립니다. 왜냐하면 우리는 하나님의 기름으로 기름 부음을 받기 때문입니다."라고 말하는 것 같다.[50] 또한 "이 삶에 들어서는 사람이나 운동 선수가 기름으로 기름 부음을 받지 않겠습니까?"라고 말한다.[51] 이 관행은 또한 히폴리투스의 "아가서 주석"[52]과 오리겐의 "로마서 주석"에서도 옹호된다. 오리겐은 "우리 모두는 교회에 전해지는 형식에 따라 눈에 보이는 물과 눈에 보이는 기름 부음으로 세례를 받을 수 있습니다"라고 의견을 제시한다.[53]
기름 부음은 특히 영지주의 기독교에서 중요했다. 많은 초기 외경과 영지주의 문헌은 세례 요한의 물 세례가 불완전하며, 기름 부음이 세례 과정의 필수적인 부분이라고 주장한다. 빌립복음은 다음과 같이 주장한다.
성유 도유는 세례보다 우월합니다. 왜냐하면 "성유 도유"라는 단어에서 우리는 "그리스도인"이라고 불렸지, "세례"라는 단어에서 불린 것이 아니기 때문입니다. 그리고 "그리스도"는 "성유 도유"에서 그 이름을 얻었습니다. 왜냐하면 아버지는 아들에게 기름을 부었고, 아들은 사도들에게 기름을 부었고, 사도들은 우리에게 기름을 부었기 때문입니다. 기름 부음을 받은 자는 모든 것을 소유합니다. 그는 부활, 빛, 십자가, 성령을 소유합니다. 아버지는 그에게 신방에서 이것을 주셨고, 그는 그 선물을 받아들였습니다. 아버지는 아들 안에 계셨고 아들은 아버지 안에 계셨습니다. 이것이 천국입니다.토마스 행전에서 기름 부음은 세례 의식의 시작이며 그리스도인이 되는 데 필수적이며, 이는 하나님께서 그의 자녀들을 그의 인장으로 아신다는 것을 말하며, 그 인장은 기름을 통해 받는다고 한다. 이러한 많은 성유 도유에 대한 자세한 설명이 이 작품에 걸쳐 묘사되어 있다.
중세와 초기 근대 기독교에서 교회의 제단 앞에서 타는 등불에서 나온 기름은 특별한 신성함을 가지고 있다고 여겨졌다. 새 교회와 제단은 헌당 시에 네 구석에 기름을 발랐고, 무덤, 징 및 기타 일부 의식 도구와 용품에도 기름을 발랐다.
4. 기독교 교파별 관행
가톨릭교회에서는 견진성사와 병자성사를 통해 기름부음을 시행한다.
정교회에서는 성유 성사를 통해 기름부음을 한다.
성공회에서는 환자에게 기름을 붓는 예식을 거행한다.
4. 1. 가톨릭교회
가톨릭교회에서는 견진성사와 병자성사를 통해 기름부음을 시행한다.4. 2. 정교회
정교회에서는 성유 성사를 통해 기름부음을 한다.4. 3. 성공회
성공회에서는 환자에게 기름을 붓는 예식을 거행한다.4. 4. 개신교
개신교에 대한 내용은 현재 제공된 자료에 없습니다.5. 현대 한국 사회에서의 기름 부음
5. 1. 한국 개신교
5. 2. 한국 가톨릭교회
5. 3. 한국 정교회
6. 결론
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