사마베다
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1. 개요
사마베다는 베다의 찬트 지식 보고로, 리그베다의 구절에 멜로디를 결합한 텍스트이다. 기원전 1200년에서 1000년 사이에 리그베다 이후에 편찬되었으며, 현존하는 세 가지 판본 중 자이미니야가 가장 오래된 전통을 보존하고 있다. 사마베다는 두 부분으로 구성되며, 멜로디 모음집인 '가나'와 구절 모음집인 '아르치카'와 '우타라르치카'로 나뉜다. 1,549개의 고유한 구절로 구성되어 있으며, 75개를 제외하고는 리그베다에서 가져왔다. 힌두교의 찬도기야 우파니샤드와 케나 우파니샤드는 사마베다에 포함되어 있으며, 인도 고전 음악과 무용에 영향을 미쳤다. 현재는 카우투마, 라나야니야, 자이미니야의 세 가지 판본이 전승되고 있다.
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| 사마베다 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 종류 | 베다 |
| 언어 | 베다 산스크리트어 |
| 시기 | 베다 시대 (기원전 1200-900년경) |
| 찬가 수 | 1,875개 만트라 |
| 내용 | |
| 장 | 6개의 아디야야 |
| 설명 | |
| 관련 종교 | 역사적 베다 종교 힌두교 |
2. 역사적 배경
미하엘 비첼은 사마베다와 다른 베다 텍스트에 대한 절대적인 연대는 없다고 말한다.[4] 그는 이 텍스트의 삼히타 층의 구성을 리그베다 이후, 기원전 1200년에서 1000년 사이로 추정하며, 이는 아타르바베다 및 야주르베다와 대략 동시대이다.[4]
사마베다는 제의(祭儀)에서 선율에 맞춰 불리는 찬가(sāman)를 수록한 것이다. 노래를 담당하는 우드가트리(udgātṛ) 제관이 보존해 왔다. 찬가의 대부분은 리그베다에서 가져왔으며, 일부는 다른 베다 문헌에서 가져왔지만, 원본은 적다. 리그베다와 마찬가지로 사마베다의 초기 부분은 아그니와 인드라 찬가로 시작하지만, 추상적인 사색과 철학으로 옮겨가며 운율도 내림차순으로 바뀐다.[13] 비첼은 사마베다의 후기 부분이 리그베다에서 파생된 찬가 내용에서 가장 적은 편차를 보인다고 말한다.[13]
사마베다 찬트에는 약 12가지 스타일이 있었다. 현재 남아있는 세 가지 버전 중 자이미니야가 사마베다 찬트의 가장 오래된 전통을 보존하고 있다.[5]
3. 구성
전설에 따르면, 『사마베다』는 한때 1000개의 유파(샤카)로 나뉘었다고 하지만, 현재는 카우투마(Kauthuma|카우투마sa), 라나야니야(Rāṇāyanīya|라나야니야sa), 자이미니야(Jaiminīya|자이미니야sa) 3파의 것만 문헌으로 남아 있다.[54] 3파의 스탄자 수는 각각 585, 1225, 58개이지만, 중복되는 부분이 있다.
사마베다는 다른 베다와 마찬가지로 여러 층의 텍스트를 포함하며, 삼히타가 가장 오래된 층이고 우파니샤드가 가장 젊은 층이다.[12]베다 학파 브라마나 우파니샤드 슈라우타 수트라 카우투마-라나야니야 판차빔샤 브라마나 찬도기야 우파니샤드 라트야야나 드라흐야야나 자이미니야 또는 탈라바카라 자이미니야 케나 우파니샤드
자이미니야 우파니샤드자이미니야
사마베다는 1,549개의 고유한 구절로 구성되어 있으며, 75개를 제외한 거의 전부가 리그베다에서 가져온 것이다.[13][14] 가장 많은 구절은 리그 베다의 9권과 8권에서 가져왔다.[15] 일부 리그베다 구절은 두 번 이상 반복된다. 그리피스가 번역한 사마베다 편집본에는 이러한 반복을 포함하여 총 1,875개의 구절이 번호 매겨져 있다.[16]
3. 1. 아르치카(आर्चिक)와 우타라르치카(उत्तरार्चिक)
사마베다는 두 부분으로 구성된다. 첫 번째 부분은 네 개의 멜로디 모음집을 포함하고, 두 번째 부분은 세 개의 구절 "책"을 포함한다.[13] 노래 책의 멜로디는 ''aarchika'' 책의 구절에 해당한다.[13] ''Gana'' 모음집은 ''Gramageya''와 ''Aranyageya''로 세분화되며, ''Arcika'' 부분은 ''Purvarcika''와 ''Uttararcika'' 부분으로 세분화된다.[11]
Purvarcika 텍스트에는 585개의 단일 연절 구절이 있으며 신의 순서로 구성되어 있고, Uttararcika 텍스트는 의식 순서로 구성되어 있다.[11] Gramageya 멜로디는 공적 암송을 위한 것이고, Aranyageya 멜로디는 숲의 고독과 같은 개인적인 명상적 사용을 위한 것이다.[11] 일반적으로 Purvarcika 모음집은 Gramageya-Gānas 색인에 설명된 멜로디에 맞춰 불렸으며, 구절이 구절에 매핑되는 방법에 대한 규칙은 ''Puspasutra''와 같은 산스크리트 텍스트에 설명되어 있다.[11]
『사마베다』의 본문인 삼히타는 아르치카(ārcikasa)와 우타라르치카(uttarārcikasa)의 2부로 나뉜다. 전자는 운율과 대상이 되는 신에 의해 배열되어 있지만, 후자는 희생의 종류에 따라 배열되어 있다.
사마베다에서 중요한 것은 찬가의 가사보다 선율(사만)이지만, 아르치카 및 우타라르치카 모두 음악은 기록되어 있지 않고, 가사만 적혀 있다. 선율을 기록한 것으로는 가나(gānasa)가 부속되어 있으며, 이것은 비교적 시대가 새로운 것이지만, 인도 음악의 역사를 아는 데 중요한 자료가 되고 있다. 아르치카에 부속되는 가나에는 그라마게야가나와 아라니야가나가 있으며, 우타라르치카에 부속되는 가나에 우하가나와 우히야가나가 있다.
3. 2. 가나(गान)
사마베다는 두 부분으로 구성되는데, 첫 번째는 멜로디 모음집이고 두 번째는 구절 "책"이다.[13] 노래 책의 멜로디는 ''아르치카(aarchika)'' 책의 구절에 해당한다.[13] ''가나(Gana)'' 모음집은 ''그라마게야(Gramageya)''와 ''아란야게야(Aranyageya)''로, ''아르치카(Arcika)'' 부분은 ''푸르바르치카(Purvarcika)''와 ''우타라르치카(Uttararcika)'' 부분으로 세분화된다.[11] 푸르바르치카 부분에는 585개의 단일 연절 구절이 신의 순서로, 우타라르치카 텍스트는 의식 순서로 구성되어 있다.[11] 그라마게야 멜로디는 공적 암송, 아란야게야 멜로디는 숲의 고독과 같은 개인적인 명상적 사용을 위한 것이다.[11]
푸르바르치카 모음집은 그라마게야-가나스(Gramageya-Gānas) 색인에 설명된 멜로디에 맞춰 불렸으며, 구절이 구절에 매핑되는 방법에 대한 규칙은 ''푸스파수트라(Puspasutra)''와 같은 산스크리트 텍스트에 설명되어 있다.[11]
아르치카에 부속되는 가나에는 그라마게야가나와 아라니야가나가 있으며, 우타라르치카에 부속되는 가나에 우하가나와 우히야가나가 있다.
4. 내용
사마베다는 찬트의 베다, 즉 "찬트 지식의 보고"이다.[6] 프리츠 스탈에 따르면, "음악에 맞춰진 리그베다"이다.[7] 이는 오래된 멜로디(sāman)와 리그베다의 구절을 융합한 것이다.[7]
사마베다 텍스트는 표기된 멜로디를 포함하며, 이는 아마도 세계에서 가장 오래 살아남은 멜로디일 것이다.[5] 음악 표기는 일반적으로 사마베다 텍스트 줄 바로 위, 때로는 내부에 음절 또는 숫자 형식으로 작성되며 사마베다 ''Sakha''(학파)에 따라 다르다.[9]
4. 1. 찬가와 선율
사마베다는 찬트의 베다, 즉 "찬트 지식의 보고"이다.[6] 프리츠 스탈에 따르면, "음악에 맞춰진 리그베다"이다.[7] 이는 오래된 멜로디(sāman)와 리그 베다의 구절을 융합한 것이다.[7] 리그베다보다 구절 수가 훨씬 적지만,[8] 사마베다는 구절의 찬트 및 의식 관련 점수 수정을 모두 나열하기 때문에 텍스트적으로 더 크다.[7]사마베다 텍스트는 표기된 멜로디를 포함하며, 이는 아마도 세계에서 가장 오래 살아남은 멜로디일 것이다.[5] 음악 표기는 일반적으로 사마베다 텍스트 줄 바로 위, 때로는 내부에 음절 또는 숫자 형식으로 작성되며 사마베다 ''Sakha''(학파)에 따라 다르다.[9]
사마베다 삼히타는 텍스트로 ''읽는'' 것이 아니라, ''듣는'' 악보와 같다.[17]
스타알(Staal)은 고대 인도에서 선율이 구절보다 먼저 존재했을 가능성이 높으며, 리그베다 구절의 단어가 이러한 기존 선율에 매핑되었다고 말한다. 초기 단어들은 잘 들어맞고 흘러가지만, 후기 단어들은 동일한 구절의 선율에 완전히 들어맞지 않기 때문이다.[17] 이 텍스트는 단어를 장식, 변형하거나 가지고 놀아 원하는 음악적 조화에 더 잘 맞도록 하는 ''스토바(Stobha)''라는 창의적인 구조를 사용한다.[18][19] 스타알은 어떤 구절들은 자장가의 무의미한 소리를 더하는데, 아마도 같은 이유일 것이라고 언급했다.[17] 따라서 사마베다의 내용은 음악, 소리, 의미, 영성의 전통과 창의적인 종합을 나타내며, 이 텍스트는 완전히 갑작스러운 영감으로 만들어진 것이 아니다.[17]
사마베다의 첫 번째 노래의 일부는 리그베다 구절을 멜로디 창가로 연결하고 매핑하는 것을 보여준다:[17]
'''리그베다''' 6.16.10sa[21]
: 아그나 아 야히 비타예
'''사마베다''' 변형 (자이미니야 원고)sa
: 오 그나 이 / 아 야 히 바 이 / 타 야 이 타 야 이 /
:번역한국어: 오 아그니, 축제에 오소서.
여러 선율은 사마 찬팅의 기본 만트라인 요니만트라(Yonimantra)로부터 현자 집단에 의해 만들어졌다. 가우타마(Gautama)의 파르카(Parka)는 다모다르 사트왈레카르(Dr. Damodar Satwalekar) 박사가 그의 저서 사마베다에서 언급한 그러한 예시 중 하나이다.[22]
제의(祭儀)에서 선율에 맞춰 불리는 찬가(sāman)를 수록한 것이다. 노래를 담당하는 우드가트리(udgātṛ) 제관에 의해 보존되어 왔다.
찬가의 대부분은 리그베다에서, 일부는 다른 베다 문헌에서 소재를 가져왔으며, 오리지널은 적다.
전설에 따르면, 『사마베다』는 한때 1000개의 유파(샤카)로 나뉘었다고 하지만, 현재는 카우투마(Kauthumasa), 라나야니야(Rāṇāyanīyasa), 자이미니야(Jaiminīyasa) 3파의 것이 문헌으로 남아 있다.[54] 3파의 스탄자의 수는 각각 585, 1225, 58개이지만, 중복되는 부분도 있다.
『사마베다』의 본문인 삼히타는 아르치카(ārcikasa)와 우타라르치카(uttarārcikasa)의 2부로 나뉘며, 전자는 운율과 대상이 되는 신에 의해 배열되어 있지만, 후자는 희생의 종류에 따라 배열되어 있다.
사마베다에게 중요한 것은 찬가의 가사보다 선율(사만)이지만, 아르치카 및 우타라르치카 모두 음악은 기록되어 있지 않고, 가사만 적혀 있다. 선율을 기록한 것으로는 가나(gānasa)가 부속되어 있으며, 이것은 비교적 시대가 새로운 것이지만, 인도 음악의 역사를 아는 데 중요한 자료가 되고 있다. 아르치카에 부속되는 가나에는 그라마게야가나와 아라니야가나가 있으며, 우타라르치카에 부속되는 가나에 우하가나와 우히야가나가 있다.
4. 2. 우파니샤드
힌두교의 주요 우파니샤드로는 사마베다 내에 포함된 찬도기야 우파니샤드와 케나 우파니샤드가 있다. 이 두 우파니샤드는 모두 율동적인 음조 구조를 가지는 것이 특징이다. 힌두 철학 학파의 발전에 역사적으로 중요한 역할을 한 것은 찬도기야 우파니샤드인데, 그 안에 내재된 철학적 전제는 베단타 학파의 기초가 되었다.[23] 찬도기야 우파니샤드는 힌두교의 다양한 학파 학자들의 ''바샤스''(해설 및 주석)에서 가장 많이 인용되는 텍스트 중 하나이기도 하다. 아디 샹카라는 ''베단타 수트라 바샤''에서 찬도기야 우파니샤드를 810번 인용했는데, 이는 다른 어떤 고대 텍스트보다도 많은 횟수이다.[24]4. 2. 1. 찬도기야 우파니샤드 (छान्दोग्योपनिषद्)
찬도기야 우파니샤드는 사마베다의 ''탄디야'' 학파에 속한다.[25] 브리하다란야카 우파니샤드와 마찬가지로 찬도기야 우파니샤드는 이전에 별개의 텍스트로 존재했을 텍스트의 모음집이며, 한 명 이상의 고대 인도 학자들에 의해 더 큰 텍스트로 편집되었다.[25] 찬도기야 우파니샤드의 정확한 연대는 불확실하지만, 사마베다에서 가장 새로운 텍스트이며, 인도에서 기원전 8세기에서 6세기 사이에 쓰여진 것으로 추정된다.[26][27]찬도기야 텍스트는 다양한 추측과 철학적 주제를 가진 미터법적, 멜로디 구조를 결합한다. 예를 들어, 제1장의 여덟 번째 및 아홉 번째 권에 있는 텍스트는 ''우드가타''에 능숙한 세 사람 사이의, ''우드가타''와 모든 경험적 존재의 기원과 지지에 대한 논쟁을 설명한다.[28] 텍스트는 그들의 논의를 다음과 같이 요약한다.
이 세상의 기원은 무엇인가?[29]
공간, 그가 말했다. 진실로, 여기 모든 것은 공간에서 생겨난다. 그것들은 공간으로 다시 사라진다. 공간만이 이것들보다 크기 때문이다. 공간은 최종 목표이다.
이것이 가장 훌륭한 ''우드가타''이다. 이것은 끝이 없다. 이것을 알고 그렇게 경외하는 자, 가장 훌륭한 ''우드가타'' (옴, ॐ|옴sa)를 경외하는 자는 가장 훌륭한 세계를 얻는다.
— 찬도기야 우파니샤드 1.9.1-1.9.2,[28]
막스 뮬러는 위의 "공간"이라는 용어가 베단타 수트라 1.1.22절에서 브라만의 베다적 개념에 대한 상징으로 주장되었다고 언급한다.[29] 폴 드루센은 ''브라만''이라는 용어가 "온 세상에 실현된 창조적 원리"를 의미한다고 설명한다.[30] 이 텍스트는 다르마와 다른 많은 주제에 대해 논의한다.
다르마 (의로운 삶, 의무)에는 세 가지 갈래가 있다. 야즈나 (희생), 스바드야야 (자기 연구) 및 다나 (자선)가 첫 번째이고,
타파스 (고행, 명상)가 두 번째이고, 교사의 집에서 교육을 위해 브라흐마차리야로 사는 것이 세 번째이다.
세 가지 모두 축복받은 세계를 이룬다. 그러나 ''브라흐마삼스타'' - 브라만에 확고히 뿌리내린 자만이 불멸을 얻는다.
— 찬도기야 우파니샤드 2.23.1,[31][32][33]
4. 2. 2. 케나 우파니샤드 (केनोपनिषद्)
케나 우파니샤드는 사마베다의 ''탈라바카라 브라만'' 개정판의 마지막 부분에 포함되어 있다.[34][35] 이 우파니샤드는 훨씬 짧지만, 찬도기야 우파니샤드와 마찬가지로 철학적, 영적인 질문을 파고든다. 예를 들어, 케나 우파니샤드의 네 번째 장에서는 모든 존재가 영적인 지식, 즉 자기 인식에 대한 타고난 갈망을 가지고 있다고 말한다.[36] 아트만-브라만의 이러한 지식은 ''타드바남''(초월적인 행복, 환희)이다.[37] 케나 우파니샤드는 마지막 단락에서 윤리적인 삶을 자기 지식과 아트만-브라만의 기초로 주장한다.타파스[38], 다마[39], 일 - 이것들이 기초이며, 베다는 그것의 지체이고, 진리가 그것의 중심점이다.[40]
5. 현대의 전승
Kauthuma 편집본(Samhita, Brahmana, Shrautasutra 및 보조 Sutras, 주로 B.R. Sharma)이 출판되었으며, Jaiminiya 전통의 일부는 아직 출판되지 않았다.[41] Samhita의 첫 번째 부분은 W. Caland가 편집했고,[42] Brahmana는 Raghu Vira와 Lokesh Chandra가 편집했으며,[43] Upanishad도 출판되었지만,[44] Shrautasutra는 일부만 출판되었다. 노래집은 아직 출판되지 않았다.[45]
1848년 테오도르 벤페이에 의해 독일어판 사마베다가 출판되었고,[46] 1873년에 Satyavrata Samashrami는 산스크리트어 편집본을 출판했다.[47] 1875년 필리프 포르투나토프에 의해 러시아어 번역본이 출판되었다.[48] 1893년 랄프 그리피스에 의해 영어 번역본이 출판되었다.[49] Mridul Kirti의 힌디어 번역본인 "Samveda Ka Hindi Padyanuvad"도 최근에 출판되었다.
사마베다 텍스트는 리그베다만큼 많은 주목을 받지 못했는데, 음악적 참신함과 멜로디 창의성을 제외하면 텍스트의 75절을 제외한 모든 내용이 주로 리그베다에서 파생되었기 때문이다. 리그베다 연구만으로 충분하다.[50]
6. 문화적 영향
인도 고전 음악과 무용은 우파니샤드와 아가마와 함께 사마베다의 음향 및 음악적 차원에 뿌리를 두고 있다고 가이 벡은 말한다.[53] 사마베다는 노래와 창가 외에도 악기를 언급한다. 다양한 악기 연주에 대한 규칙과 제안은 ''간다르바-베다''라는 별도의 편집물을 형성하며, 이 우파베다는 사마베다에 부속되어 있다.[53][51] 사마베다의 찬트 구조와 이론은 인도 고전 예술과 공연의 조직 원리에 영감을 주었으며, 이러한 뿌리는 인도 음악의 역사를 다루는 음악학자들에 의해 널리 인정받고 있다.[53][52]
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