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살 가치가 없는 생명

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1. 개요

"살 가치가 없는 생명"은 1920년 카를 빈딩과 알프레트 호체가 저술한 책에서 처음 제시된 개념으로, 뇌 손상, 지적 장애, 정신 질환 등을 앓는 사람들을 "살 가치가 없는" 존재로 규정하고 이들을 살해하는 것이 사회적으로 유익하다고 주장했다. 이러한 사상은 아돌프 요스트, 에른스트 헤켈 등의 선행 연구를 바탕으로 했으며, 나치 독일 시대에 장애인 안락사 계획으로 이어져 나치 절멸 수용소에서 절정에 달했다. 나치는 이 개념을 인종 정책과 인체 실험을 정당화하는 데 사용했으며, 강제 불임 시술, 아동 살해, 성인 살해, 강제 수용소 및 절멸 수용소에서의 학살로 이어지는 정책을 시행했다.

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살 가치가 없는 생명
기본 정보
건강하고 튼튼한 간호사가 위험한 광인을 간호하는 사진
나치 인종 정치국이 발행하던 프로파간다 월간지 《신민족》 1934년 1월호, 16쪽 게재 사진. 사진 설명: "건강하고 튼튼한 간호사가 위험한 광인을 간호하기 위해 일하고 있다."
장애인 복지 철폐 광고 포스터
장애인 복지 철폐를 주장하는 《신민족》 광고 포스터 (1938년경). "60,000 라이히스마르크. 이것이 유전병 환자의 삶에 민족 공동체가 부담하는 비용입니다. 동지 여러분, 이는 당신의 돈입니다. 《신민족》을 읽으십시오."
독일어Lebensunwertes Leben (레벤스운베르테스 레벤)
영어Life unworthy of life
개요
정의나치 독일의 인종주의 정책 하에 '살 가치가 없는 생명'으로 규정된 사람들에 대한 개념
대상심각한 신체적, 정신적 장애인
유전 질환자
'인종적으로 순수하지 않다'고 여겨지는 사람
역사적 맥락
기원1920년대 독일의 우생학 논의에서 기원
나치 시대나치 독일에서 합법화 및 정책화
안락사 계획 (T-4 프로그램)의 정당화에 사용
안락사 계획'살 가치가 없는 생명'에 대한 조직적인 살해 프로그램
수많은 환자와 장애인이 희생됨
사상적 배경
사회 다윈주의'약자는 도태되어야 한다'는 사상
인종 위생학'우수한 인종'을 보존해야 한다는 믿음
집단주의개인보다 '민족 공동체'의 이익을 우선시하는 사고방식
비판 및 논란
윤리적 문제생명의 존엄성 침해, 차별 및 소외 심화
역사적 교훈극단적인 이념이 초래할 수 있는 위험성에 대한 경고

2. 역사적 배경

"살 가치가 없는 생명"이라는 표현은 1920년 독일의 법학자 카를 빈딩과 정신과 의사 알프레트 호헤의 저서 《살 가치가 없는 생명의 파괴 허용》에서 처음 등장했다.[7] 이 표현은 나치 절멸 수용소 설립의 근거가 되었고, 나치 인체 실험, 나치 우생학 프로그램, 인종 정책을 정당화하는 데 이용되었다.

아돌프 요스트는 1895년에 출판한 《죽음에 대한 권리》에서 "효율성"을 근거로 정신병 환자의 "안락사"를 긍정했으며,[15] 에른스트 헤켈도 1904년 저서 《생명의 불가사의》에서 비슷한 주장을 했다.[16] 특히 독일에서는 경제 효율성과 생명 선택을 연결하는 경향이 강했다.

《살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금》은 출간 당시 법학, 의학, 기독교계 등에서 대체로 부정적인 반응을 얻었다.[17]

2. 1. 개념의 등장

카를 빈딩과 알프레트 호체는 1920년에 출간한 저서 《살 가치가 없는 생명의 파괴 허용》(Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebensde)에서 '살 가치가 없는 생명'이라는 표현을 처음 사용했다.[7] 이들은 뇌 손상, 지적 장애, 정신 질환 등을 앓는 사람들을 "정신적으로 죽은", "인간의 짐", "인간의 빈 껍데기"로 규정했다.[8]

빈딩은 "살 가치가 없는 생명"을 세 가지 그룹으로 나누었다. 첫 번째는 질병이나 중상으로 회복 가능성이 없는 사람들, 두 번째는 치료 불가능한 지적 장애인, 세 번째는 그 중간 그룹이었다.[13] 빈딩과 호헤는 특히 두 번째 그룹인 지적 장애인에 대한 논의에 집중했다.[14] 이들은 "경제 효율성"을 근거로[15] "살 가치가 없는 생명"을 안락사(실제로는 살해)해야 한다고 주장했다.

이러한 주장은 아돌프 요스트의 저서 《죽음에 대한 권리》(1895년)와 에른스트 헤켈의 《생명의 불가사의》(1904년)에서도 나타난다.[16] 요스트는 치료 불가능한 환자에게 드는 비용과 노동력이 사회에 막대한 손실이므로, 소수의 회복 가능성을 희생하는 것이 정당하다고 주장했다.[15]

《살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금》은 출간 당시 법조계, 의료계, 기독교계 등에서 대체로 부정적인 반응을 얻었다.[17] 그러나 나치 독일 시대에 들어서면서 이 책은 장애인 안락사 계획으로 이어졌다.[18]

2. 2. 나치즘과 연결

이 개념은 나치 정권의 나치 우생학 및 인종 정책의 핵심적인 이념으로 자리 잡았으며, '인종적으로 부정한' 또는 '인종적으로 열등한' 사람들을 제거하는 명분으로 악용되었다.

이 개념은 나치 사상가들에 따르면 살 가치가 없는 사람들을 체계적으로 살해하기 위해 설립된 나치 절멸 수용소에서 절정에 달했다. 또한 다양한 나치 인체 실험 및 나치 우생학 프로그램과 나치 인종 정책을 정당화했다.

1920년 법학자 카를 빈딩과 정신과 의사 Alfred Hoche|알프레트 호헤de가 저술한 책 《살 가치가 없는 생명의 파괴 허용》( ''Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens''de)에서 이 표현이 처음 사용되었다.[7][10]

빙딩은 "살 가치가 없는 생명"을 다음 3가지 그룹으로 나누었다.[13]

# 질병이나 중상으로 회복 가능성이 없는 절망적인 상태에 있는 자 (치료 불가능한 암, 결핵 환자, 빈사 상태의 중상자 등)

# 치료 불가능한 지적 장애인

# 그 중간 그룹

빙딩과 호헤는 주로 두 번째 그룹인 지적 장애인에 대해 논하며, 이들을 안락사(실제로는 살해)해야 한다는 주장의 근거로 "경제 효율성"을 제시했다.[14][15]

이러한 논의는 아돌프 요스트의 저서 《죽음에 대한 권리》에서 이미 나타났으며, 에른스트 헤켈의 저서에서도 유사한 주장을 찾아볼 수 있다.[15][16] 특히 독일에서는 경제 효율성과 생명 선택을 연결하는 경향이 강했다.

《살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금》은 바이마르 공화국 시대에는 부정적으로 여겨졌으나, 나치 독일 시대에 장애인 안락사 계획으로 이어졌다.[17][18]

3. 나치 독일의 분류와 적용

나치 독일은 '살 가치가 없는 생명'으로 간주되는 사람들을 크게 "일탈자"와 "사회혼란의 주범"으로 분류하고, 이들을 철저하게 파괴하려 했다.[10]

이 용어는 1920년 법학자 카를 빙딩과 정신과 의사 알프레트 호헤가 저서 『살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금』(''Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens''de)에서 처음 사용했다.[10] 빙딩은 "살 가치가 없는 생명"을 ① 질병이나 중상으로 회복 가망이 없는 자, ② 치료 불가능한 지적 장애인, ③ 그 중간 그룹의 세 가지로 나누었다.[13] 빙딩과 호헤는 주로 지적 장애인에 대해 논했으며, 이들을 안락사(실제로는 살해)해야 한다는 주장의 근거로 "경제 효율성"을 제시했다.[14][15]

이러한 주장은 아돌프 요스트가 1895년에 출판한 『죽음에 대한 권리』에서 "효율성"을 근거로 정신병 환자의 "안락사"를 긍정한 논리를 확장한 것이다.[15] 요스트는 치료 불가능한 환자 1,000명 중 1명이 회복되더라도 나머지 999명에 대한 치료는 쓸모없으며, 식량 소비와 간호 노동력 비용은 사회에 막대한 손실이므로 1명의 회복자를 희생하는 것은 미미한 손해라고 주장했다.[15] 에른스트 헤켈의 『생명의 불가사의』(1904년)에서도 이와 유사한 논의를 찾아볼 수 있으며,[16] 특히 독일에서는 경제 효율성과 생명 선택을 연결하는 경향이 강했다.

『살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금』은 출간 당시 법조계, 의료계, 기독교계 등에서 대체로 부정적인 반응을 얻었지만,[17] 나치 독일 시대에 들어서면서 장애인 안락사 계획으로 이어졌다.[18]

3. 1. 일탈자

동성애자, 반체제 인사, 범죄자, 장애인, 정신질환자, 혼혈아 등 사회 규범에서 벗어난 것으로 간주되는 사람들이 포함되었다.

3. 2. 사회 혼란의 주범

사회주의자, 마르크스-레닌주의자, 자유주의자, 아나키스트, 자유민주주의자, 사회민주주의자, 반파시스트, 여호와의 증인, 에스페란티스토, 유대인, 집시, 기타 유색인종

4. 정책의 발전과 실행

정신과 의사 로버트 제이 리프턴에 따르면, 나치의 "살 가치가 없는 생명" 정책은 여러 단계를 거치며 변화하고 수정되었다.

법학자 사노 마코토의 조사에 따르면, "살 가치가 없는 생명"이라는 용어는 1920년 법학자 카를 빙딩과 정신과 의사 Alfred Hoche|알프레트 호헤de가 쓴 책 『살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금』(''Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens''de)에서 처음 사용되었다.[10]

빙딩은 "살 가치가 없는 생명"을 세 그룹으로 나누어 설명했다.

# 질병이나 심한 부상으로 회복 가능성이 없는 절망적인 상태에 있는 사람들 (예: 불치병인 암 환자, 회복 가망이 없는 결핵 환자, 빈사 상태의 중상자 등)

# 치료 불가능한 지적 장애인

# 그 중간 그룹

빙딩과 호헤는 모두 두 번째 그룹인 지적 장애인에 대해 가장 중점적으로 논의했다.[14] 두 사람은 "살 가치가 없는 생명"을 안락사(실제로는 살해)해야 한다고 주장했는데, 그 이유는 "경제 효율성" 때문이었다.[15]

이러한 주장은 아돌프 요스트가 1895년에 출판한 『죽음에 대한 권리』와 에른스트 헤켈의 『생명의 불가사의』(1904년)에서도 나타난다.[15] 요스트는 치료 불가능한 환자 1000명을 치료해서 1명이 회복된다고 해도, 나머지 999명의 치료는 쓸모없고, 식량 소비와 간호에 드는 비용은 사회에 큰 손실이므로, 1명의 회복을 포기하는 것이 낫다고 주장했다.[15] 특히 독일에서는 경제적 효율성과 생명 선택을 연결 짓는 경향이 강했다.

『살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금』은 출간 당시 법학, 의학, 기독교계 등에서 다양한 반향을 일으켰지만, 적어도 바이마르 공화국 시대까지는 대체로 부정적인 반응을 얻었다.[17] 그러나 나치 독일 시대가 되면서 이 책은 직간접적으로 이용되어 장애인 안락사 계획으로 발전했다.[18]

4. 1. 강제 불임 시술

정신과 의사 로버트 제이 리프턴에 따르면, 나치가 "살 가치가 없는 생명" 원칙을 실행한 다섯 단계 중 첫 번째는 강제 불임 시술이었다. 초기에는 유전 질환 예방을 명목으로 시행되었다.

4. 2. 아동 살해

이후 병원에서 "장애가 있는" 아동을 살해하는 단계로 발전했다.

4. 3. 성인 살해 (T4 작전)

정신과 의사 로버트 제이 리프턴에 따르면, "살 가치가 없는 생명" 원칙을 실행한 나치의 다섯 단계 중 세 번째는 주로 정신 병원에서 수집된 "장애가 있는" 성인을 일산화탄소 가스 시설을 갖춘 특별한 센터에서 살해하는 것이었다. 이 계획은 T4 작전으로 불렸다.

법학자 사노 마코토에 따르면, "살 가치가 없는 생명"이라는 문구는 1920년에 법학자 카를 빙딩과 정신과 의사 Alfred Hoche|알프레트 호헤de가 저서 『살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금』(''Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens''de)에서 처음 사용했다.[10]

빙딩은 "살 가치가 없는 생명"을 세 가지 그룹으로 나누었는데, 제1은 질병 또는 중상으로 인해 회복의 가망이 없는 절망적인 상태에 있는 자, 제2는 치료 불가능한 지적 장애인, 제3은 그 중간 그룹이었다.[13] 빙딩과 호헤는 제2 그룹인 지적 장애인에 대해 가장 많은 논의를 했다.[14] 두 사람은 "살 가치가 없는 생명"은 안락사(실제로는 살해)해야 한다고 주장했는데, 그 논거는 "경제 효율성"이었다.[15]

이러한 논의는 아돌프 요스트의 『죽음에 대한 권리』(1895년)와 에른스트 헤켈의 『생명의 불가사의』(1904년)에서도 나타난다.[15] 요스트는 치료 불가능한 환자 1000명을 치료하여 1명이 회복되더라도, 나머지 999명에 대한 치료는 쓸모없으며, 식량 소비량과 간호 노동력의 비용은 사회에 막대한 손실이므로, 1명의 회복자를 희생하는 것이 낫다고 주장했다.[15]

『살 가치가 없는 생명을 끝내는 행위의 해금』은 바이마르 공화국 시대에는 부정적으로 여겨졌지만,[17] 나치 독일 시대에는 장애인 안락사 계획으로 이어졌다.[18]

4. 4. 강제 수용소와 절멸 수용소

정신과 의사 로버트 제이 리프턴에 따르면, 나치가 "살 가치가 없는 생명"의 원칙을 실행한 다섯 단계는 다음과 같다. 첫 번째는 강제 불임 시술이었다. 두 번째는 병원에서 "장애가 있는" 아동을 살해하는 것이었다. 세 번째는 주로 정신 병원에서 수집된 "장애가 있는" 성인을 일산화탄소 가스 시설을 갖춘 특별한 센터에서 살해하는 것이었다. 네 번째는 (동일한 살해 센터에서) 강제 수용소절멸 수용소의 "장애가 있는" 수감자에게 확대하는 것이었다. 마지막 다섯번째는 절멸 수용소 자체에서 대량 살인이 자행하는 것이었다.

5. 한국 사회에 주는 시사점

"살 가치가 없는 생명"이라는 개념은 나치 독일만의 특수한 사례가 아니다.

참조

[1] 서적 "Euthanasie" und Holocaust https://brill.com/di[...] Brill Schöningh 2021
[2] 서적 The Origins of Nazi Genocide: From Euthanasia to the Final Solution https://books.google[...] University of North Carolina Press 1997-09
[3] 서적 Forgotten crimes: the Holocaust and people with disabilities https://books.google[...] Ivan R. Dee 2004-01
[4] 웹사이트 Exhibition catalogue in German and English https://www.stiftung[...] Memorial for the Victims of National Socialist ›Euthanasia‹ Killings
[5] 웹사이트 Euthanasia Program https://www.yadvashe[...]
[6] 웹사이트 Remembering the 'forgotten victims' of Nazi 'euthanasia' murders https://www.dw.com/e[...] 2017-01-26
[7] 문서 Cover of ''Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens'' (''Allowing the Destruction of Life Unworthy of Life'')
[8] 웹사이트 "Life Unworthy of Life" and other Medical Killing Programmes. https://web.archive.[...] UWE Faculty of Humanities, Languages, and Social Science
[9] 서적 ナチス もう一つの大罪 「安楽死」とドイツ精神医学 人文書院 1995-08-10
[10] 서적 新版「生きるに値しない命」とは誰のことか ナチス安楽死思想の原典からの考察 中央公論新社 2020-09-10
[11] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』
[12] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』
[13] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』
[14] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』
[15] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』
[16] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』
[17] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』
[18] 문서 『新版「生きるに値しない命」とは誰のことか』



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