아가
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1. 개요
아가는 성경의 한 책으로, 히브리어로 '가장 아름다운 노래'를 의미하며 솔로몬의 저술로 여겨진다. 이 책은 남녀 간의 사랑을 노래하며, 솔로몬과 술람미 여인의 사랑을 통해 결혼의 거룩함을 강조한다. 아가서는 고대 근동의 연시와 유사한 특징을 보이지만, 히브리인 특유의 문화적 감수성을 반영하여 종교적 의미를 부여한다. 해석은 다양하며, 기독교에서는 하나님과 인간, 그리스도와 교회의 사랑을 비유하는 알레고리로, 유대교에서는 하나님과 이스라엘의 사랑을 나타내는 우화로 해석된다.
이 시는 "아가"라고 불리는데, 이는 어떤 대상이 그 종류 중에서 가장 위대하고 아름답다는 것을 나타내기 위해 성경 히브리어에서 흔히 발견되는 관용적 표현을 따른다(예: 지성소).[4] '솔로몬의 노래'라고도 불리는데, 이는 솔로몬 '의', '에 의한', '를 위한', 또는 '[헌정된]' 노래를 의미한다.[4]
전통적으로 본서는 솔로몬의 저술로 받아들여져 왔다. 그 근거는 다음과 같다.[53]
2. 명칭
3. 저자 및 기록 연대
결국 본서는 왕궁의 여러 왕후와 비빈들(6:8)과의 숱한 애정 행각 중에서도 진실한 사랑을 경험했던 솔로몬이 기록한 체험적 수기요 노래라 하겠다.[53]
지난 두 세기 동안 강력히 대두해 온 자유주의적 성서 비평의 경향은 대부분의 경우 성경의 기록 연대에 관한 한, 교회의 전통적인 입장보다 훨씬 후기의 연대를 주장하며, 본서의 경우에 관해서도 마찬가지이다. 그러나 고고학, 비교 언어학 및 고대 근동 문학에 관한 연구 등은 본서의 기록 연대를 솔로몬 시대 혹은 적어도 그 주변 시대로 보게 한다. 본서의 기자가 솔로몬이라면, 기록 연대도 그의 통치 시기(B.C. 970-960년)에 기록된 것으로 추정된다.[53]
이 시는 축제 공연에 기원을 둔 것으로 보이며, 이슈타르와 탐무즈의 "신성한 결혼"과의 연관성이 제기되어 왔다. 저자, 작시 연도, 장소 또는 상황에 대한 단서도 제공하지 않는다. 머리글에는 "솔로몬의" 시라고 나와 있지만, 이것이 저자를 식별하기 위한 것이라고 해도, 현대의 유사한 진술만큼 엄격하게 읽을 수는 없다. 작시 연도에 대한 가장 신뢰할 수 있는 증거는 언어이다. 아람어는 기원전 6세기 말 바빌론 유배 이후 점차 히브리어를 대체했으며, 어휘, 형태론, 관용구 및 구문 증거는 전통적으로 시가 귀속되는 솔로몬 왕 시대보다 수백 년 후의 늦은 시기를 분명히 가리킨다. 이 시는 기원전 1천 년 전반기의 메소포타미아 및 이집트의 사랑 시, 그리고 기원전 3세기 전반기에 글을 쓴 그리스 시인 테오크리토스의 목가적 시와 유사점을 보인다. 이러한 상반된 징후의 결과로, 추측은 기원전 10세기에서 2세기까지 다양하며, 언어는 기원전 3세기경의 시기를 뒷받침한다. 다른 학자들은 언어가 유배 후 시기를 요구한다는 생각에 대해 더 회의적이다.[5]
이 책의 통일성 여부에 대한 논쟁은 계속되고 있다. 이 책을 선집 또는 모음집으로 보는 사람들은 장면, 화자, 주제 및 분위기의 갑작스러운 변화와 명확한 구조나 서술의 부재를 지적한다. 단일 시라고 주장하는 사람들은 복합적인 기원의 내부적 징후가 없으며, 그 부분들 사이의 반복과 유사성을 통일성의 증거로 본다고 지적한다.
4. 구조
본서는 내용상의 해석 못지않게 문학 형태(장르)의 측면에서 많은 논란을 야기시켰다. 어떤 이들은 본서가 상연되기 위해 쓰여진 희곡이라고 했다.[53] 물론 본서는 드라마로서의 성경을 일부 보여준다. 하지만 어느 시대를 불문하고 이것이 유대인들 사이에서 상연되었다는 증거는 없으며, 우리가 욥기를 희곡이라고 부를 수 없듯이 본서도 희곡이라고 부를 수 없다. 또 본서를 결혼의 축가나 결혼식을 위해 준비된 목가적인 노래나 민속시 혹은 축제용 예문 등으로 보는 것도 곤란하다. 본서의 문학 형식은 이 작품의 의도와 목적이 무엇인가 하는 좀더 차원 높은 문제 안에서 찾아져야 한다. 즉 본서는 사랑하는 연인 사이의 사랑과 정서를 종교적 목적에서 채택한 일종의 ‘연애시’(사랑의 송가)로 볼 수 있겠다. 구약 시대의 주변 세계에서도 이러한 장르는 폭넓게 발견되는데, 여기서는 본서와 이들 주변 세계의 연애시들과의 공통점 및 차이점을 일고해 보고자 한다.[53]
책에 플롯은 없지만 시작과 끝의 연결을 통해 일종의 구조가 있다는 데 널리 의견이 일치한다. 하지만 이 외에는 합의가 거의 없는 것으로 보인다. 카이아스무스 구조를 찾으려는 시도는 받아들여지지 않았고, 책을 여러 부분으로 나누는 분석은 다양한 방법을 사용하여 다양한 결론을 도출했다.
다음은 Kugler와 Hartin의 저서 ''성경 입문(An Introduction to The Bible)''에서 제시하는 구조이다.
5. 주요 내용 및 주제
본서는 불과 여덟 장밖에 안 되는 짧은 분량이지만, 성경의 다른 어떤 책보다도 많은 해석상의 견해가 제시되었으며, 많은 사랑을 받는 책이다.[53] 성경 여러 곳에서 성도와 하나님의 신앙 관계를 남녀 관계에 비유하고 있거니와(참조, 삿 2:17), 본서는 남녀간의 진솔한 사랑의 교제를 형상화함과 아울러 성도와 하나님 간의 깊고 내밀한 사랑을 넌지시 암시하고 있다.[53]
전통적으로 본서는 솔로몬의 저술로 받아들여져 왔으나, 현대 성경 학문은 이 책이 고대 자료를 포함할 수 있지만 솔로몬이 썼다는 증거는 없다고 주장한다.[11]
책의 주제는 한마디로 ‘하나님의 뜻에 따라 남녀간에 나누는 사랑의 기쁨’이라고 말할 수 있다. 이는 인간 상호간의 순수하고 아름다운 사랑은 하나님의 선물이라는 뜻이 된다. 그리고 남녀간의 진실한 사랑은 성도를 향하신 하나님의 크신 사랑을 축약해 놓은 것임을 암시한다. 이처럼 깊이 있는 주제가 함축되어 있기 때문에, 본서는 유월절에 그 기쁨을 노래하는 공식시로서 전국에서 낭독되었다.[53]
본서는 내용상의 해석 못지않게 문학 형태(장르)의 측면에서 많은 논란을 야기시켰다. 본서는 사랑하는 연인 사이의 사랑과 정서를 종교적 목적에서 채택한 일종의 ‘연애시’(사랑의 송가)로 볼 수 있다. 고대 근동의 연애시와 비교하면 다음과 같다.[53]
| 고대 근동 연애시 | 아가 | |
|---|---|---|
| 제삼자의 개입 여부 | 제삼자의 개입이 있을 수도 있지만, 대부분은 ‘나-너’라고 하는 연애 당사자에 관한 언급이 주종을 이룬다. | 동일 |
| 주요 주제 | 연인 상호간의 만남에서 비롯되는 기쁨과 흥분. 다른 사람 혹은 외부적 상황으로 인한 방해에 직면하기도 하지만, 그것은 재회의 감격을 더 고취시키는 역할을 한다. ‘찾고-발견하는’ 주제나 ‘장애를 극복하는’ 모티브가 자주 나타난다. | 동일 |
| 연인의 육체적 아름다움 묘사 | 연인의 육체적 아름다움에 관한(에로틱한) 묘사가 자주 등장한다. 이는 흔히 새, 기타 짐승, 꽃, 의복, 향수, 보석 등과 결부되기도 한다. | 동일 |
| 한적한 장소 언급 | 단둘만의 내밀한 접속을 위해 침실이나 수풀, 동굴과 같은 한적한 장소가 종종 언급된다. | 동일 |
| 사랑 행위 묘사 | 연인간의 서로 보고, 목소리를 듣고, 애무하며 또한 키스하는 등의 사랑 행위에 대한 묘사가 두드러진다. | 동일 |
| 제의적 축제 관련 | 주로 제의적 축제에 초점이 맞춰져 있으며, ‘연애’의 요소는 오히려 부차적이다. | 여타 구약 성경에서 그토록 자주 언급되는 ‘하나님’의 칭호조차 거의 나타나지 않는다. |
| 짐승 사냥/도살 | 유흥을 위한 사냥이나 제의식을 위한 짐승도살이 흔한 모티프로 등장하며, 때로는 주인공이 사냥꾼이나 쫓기는 입장에 서기도 한다. | 히브리인들에게 있어 짐승을 포함한 모든 산 것의 생명은 하나님께 속한 것으로서 함부로 다루어질 수 없었다. |
| 자연 의인화 | 자연을 의인화한다. | 히브리인들에게 있어 자연은 하나님의 창조적 권능을 드러내는 것일 뿐 그 이상은 아니었다. |
| 포도주와 성적 유혹 | 포도주로 말미암은 만취와 성적(性的) 유혹이 흔한 주제로 제시된다. | 원치도 않는 천진 난만한 처녀를 유혹하는 내용이 아니라 자유롭게 도 자발적으로 사랑을 주고받는 연인들의 이야기이다. |
요컨대 본서는 당시 고대 근동 지역에 폭넓게 퍼져 있었던 문학적 토양과 결코 무관하지는 않으나, 히브리인들 특유이 문화적 감수성을 반영하고 있으며 남녀간의 아름다운 사랑 이야기를 종교적 의도로까지 승화시킨 걸작이라 하겠다.[53]
시의 본론은 여인이 연인에 대한 욕망을 표현하고 "예루살렘의 딸들"에게 자신을 묘사하는 것으로 시작한다. 그녀는 자신의 검은 피부가 "케다르인"(유목민)의 천막과 "솔로몬의 휘장"과 같다고 묘사한다. 연인들 사이의 대화가 이어진다. 여인은 남자를 만나자고 청하고, 그는 가볍게 농담하는 어조로 답한다. 두 사람은 칭찬하는 말로 서로 경쟁한다 ("내 사랑하는 자는 내게 헤나 꽃송이 같으니, 엔게디 포도원에서", "나무들 가운데서 사과나무 같고", "가시나무 가운데서의 백합 같고", 그들이 함께하는 침대는 마치 숲의 천개와 같다"). 이 부분은 여인이 예루살렘의 딸들에게 그녀의 사랑과 같은 사랑은 준비될 때까지 깨우지 말라고 말하며 끝맺는다.
여인은 봄에 연인이 방문했던 것을 회상한다. 그녀는 목동의 삶에서 이미지를 사용하며, 그녀의 연인에 대해 "그는 백합 사이에서 그의 양떼를 쏜다"고 말한다.
여인은 다시 예루살렘의 딸들에게 말하며, 밤중에 도시의 거리를 통해 연인을 열렬하고 결국 성공적으로 찾아 나선 일을 묘사한다. 그녀는 그를 발견했을 때, 그를 거의 강제로 그녀가 잉태되었던 방으로 데려간다. 그녀는 이것이 그녀가 "밤에 침대에서" 본 꿈임을 밝히고, 다시 예루살렘의 딸들에게 "사랑이 준비될 때까지 깨우지 말라"고 경고하며 끝낸다.
다음 부분은 왕의 결혼 행렬을 보고한다. 솔로몬의 이름이 언급되고 예루살렘의 딸들이 나와서 그 광경을 보라고 초대받는다.
남자는 그의 사랑하는 자를 묘사한다. 그녀의 눈은 비둘기 같고, 그녀의 머리카락은 염소 떼 같으며, 그녀의 이빨은 털을 깎은 암양 같고, 얼굴에서 가슴까지 이어진다. 지명이 많이 등장한다. 그녀의 목은 다윗의 탑 같고, 그녀의 향기는 레바논의 향기 같다. 그는 심지어 단 한 번의 시선에도 사로잡혔다고 말하며 사랑하는 자를 소환하기 위해 서두른다. 이 부분은 그가 그녀를 "잠긴 정원"으로 묘사하는 "정원 시"가 된다 (일반적으로 그녀가 정숙함을 의미하는 것으로 해석된다). 여인은 남자에게 정원에 들어가 과일을 맛보도록 초대한다. 남자는 초대를 받아들이고, 제3자가 그들에게 먹고, 마시고, "사랑에 취하라"고 말한다.
여인은 예루살렘의 딸들에게 또 다른 꿈을 이야기한다. 그녀는 방에 있었는데 연인이 문을 두드렸다. 그녀는 열기가 늦었고, 문을 열었을 때는 그는 가버렸다. 그녀는 다시 거리를 뒤졌지만, 이번에는 그를 찾지 못했고, 전에 그녀를 도왔던 경비병들이 이제 그녀를 때렸다. 그녀는 예루살렘의 딸들에게 그를 찾도록 도와달라고 요청하고 그의 육체적인 외모를 묘사한다. 결국 그녀는 그녀의 연인이 그의 정원에 있으며, 해를 입지 않고 그녀가 그에게 헌신한 것처럼 그녀에게 헌신하고 있음을 인정한다.
남자는 그의 사랑하는 자를 묘사한다. 여인은 그들이 함께했던 만남을 묘사한다. (마지막 부분은 불분명하고 손상되었을 수 있다.)
사람들은 여인의 아름다움을 칭찬한다. 이미지는 시의 다른 부분에서 사용된 것과 같지만, 헤브론의 우물, 바스랍빔의 문, 다마스쿠스의 탑 등과 같은 지명이 이례적으로 많이 사용된다. 남자는 여인의 정원의 열매를 즐기겠다는 의사를 밝힌다. 여인은 그를 들판에서 밀회를 갖도록 초대한다. 그녀는 다시 한 번 예루살렘의 딸들에게 사랑이 준비될 때까지 깨우지 말라고 경고한다.
여인은 사랑을 죽음과 스올에 비교한다. 사랑은 이 두 가지처럼 끈질기고 질투심이 많으며, 어떤 힘으로도 꺼지지 않는다. 그녀는 전에 사용했던 언어를 사용하여 그녀의 연인을 소환한다. 그는 "향기로운 산 위에서 사슴이나 어린 숫사슴처럼" 와야 한다.
현대 성경 학자들은 아가서는 정교한 비유가 아닌, 관능적인 시라는 데 의견을 같이한다.[6][7][8][9]
아가서는 지혜 문학과도 많은 특징을 공유한다. 예를 들어, 아가서는 이 교훈적인 문학에 전형적인 많은 문학적 관습을 사용하고 있으며, 고대 근동의 사랑 노래와 지혜 장르의 특징을 결합하여 낭만적인 사랑에 대한 지혜 문학을 만들어낸다고 주장하며, 독자들에게 시의 연인들이 모델로 삼는 특정한 유형의 '현명한 사랑' 관계를 추구하도록 가르친다.[12]
6. 해석의 다양성
아가서는 불과 여덟 장밖에 안 되는 짧은 분량이지만, 성경의 다른 어떤 책보다도 많은 해석상의 견해가 제시되었으며, 많은 사랑을 받는 책이다. 성경 여러 곳에서 성도와 하나님의 신앙 관계를 남녀 관계에 비유하고 있거니와(참조, 삿 2:17), 아가 또한 남녀간의 진솔한 사랑의 교제를 형상화함과 아울러 성도와 하나님 간의 깊고 내밀한 사랑을 암시하고 있다고 할 수 있다.[53]
먼저 아가는 신랑 솔로몬과 신부 술람미 여인의 사랑을 통해 결혼의 거룩성을 명시하기 위해 쓰여졌다. 성경은 결혼을 인간의 유약함으로 인해 용인된 것으로 보지 않는다. 오히려 결혼은 인간의 타락 이전에 하나님에 의해 제정된 제도이며, 결혼을 통한 남녀간의 하나 됨은 하나님의 뜻이요 남녀 쌍방의 큰 기쁨이라 할 수 있다(잠 5:15-19;고전 7:3). 아가가 기록될 당시만 하더라도 부부 관계는 자녀 출산이라는 측면 위주로 이해되었다. 그러나 아가 어디에도 출산과 관련된 언급은 없으며, 이는 진정 사랑 자체를 위한 노래임을 반영한다. 아울러 아가가 단순히 연인들의 사랑에 관한 노래에 그치지 않고 하나님과 그의 백성들 간의 사랑을 암시적으로 노래하는 것이기도 하다는 사실을 유의해야 한다. 성경에서 하나님과 그 백성간의 관계를 결혼 관계에 비유한 사례가 흔하다는 사실(출 34:10-17) 또한 이면에 감춰진 아가의 의도를 짐작게 해 준다.[53]
아가는 기원후 1세기동안 격렬한 논쟁의 대상이 되었으나, 솔로몬이 저자로 언급되는 점, 성적 묘사가 성욕에 대한 서술이 아닌 하나님의 이스라엘에 대한 사랑으로 해석되는 점 등을 근거로 기원후 2세기가 되면 정경으로 정착된다. 1세기의 유명한 랍비 아키바는 아가를 무절제하게 읽는 것을 경계했다. 그럼에도 불구하고 랍비 아키바는 아가를 정경으로 다루는 것에 대해선 분명한 찬성의 뜻을 밝혔다.
카발라에서는 이 책이 성경의 비밀을 명백히 드러내는 책으로 간주한다.
현대 유대교에서는 아가가 하나님의 이스라엘 민족에 대한 사랑을 비유적으로 서술했다고 해석하기 때문에, 아가의 구절들을 하나님의 이스라엘 민족에 대한 사랑을 나타내는 출애굽 사건의 기념일인 유월절 기간의 안식일에 읊는다.
기독교에서는 아가는 남성과 여성 사이의 성적 사랑을 문학적 알레고리의 대상으로 설정하여 하나님과 인간의 관계, 그리스도와 교회의 관계에 대해 서술하고 있다고 본다. 초기 기독교에서는 유대교와 마찬가지로 본서가 하나님과 인간의 사랑에 대한 비유로 보았는데, 오리게네스가 이렇게 해석한 대표적인 인물이다. 이후 11세기가 되면 그리스도와 교회의 관계로 해석하고, 12세기에는 이에 더해 본서의 여성 등장인물을 동정녀 마리아로 보는 해석도 등장한다.
현대에는 구약 성경은 이스라엘을 ‘여호와의 신부’로,[54] 신약 성경은 교회를 ‘그리스도의 신부’로[55] 묘사하는 점에 주목하여, 아가는 일차적으로 남녀간의 건강하고 진솔한 사랑에 관한 이야기이지만, 예표론적 측면에서 볼 때 그리스도와 교회의 신령한 관계를 시사한다고 해석한다. 한편 축혼시 또는 결혼 노래로 알려진 시편 45편은 종종 그 내용상의 유사성이라는 측면에서 본서와 비교 되는데, 이 시편 역시 그리스도와 교회의 영광스러운 연합을 예표하는 시로 유명하다.[53]
본서는 표면상 남녀간의 사랑을 노래하고 있음으로 인해 구약 성경 중에서 해석하기에 가장 애매한 책으로 여겨져 왔다. 따라서 교회사적으로 다양한 해석 방법이 시도되었거니와 여기서는 그중 중요한 네 가지 방법론을 소개하기로 한다.[53]
- 풍유적(allegorical) 해석법: 가장 오래된 방법론으로서 이미 1세기경에 나름대로의 자리를 굳힌 것이다. 많은 유대인 학자들은 본서를 여호와의 그의 택하신 백성인 이스라엘 간의 관계를 묘사한 책으로 이해했다. 특히 이 해석을 지지하는 기독교 주석가들은 대체로 본서의 내용을 그리스도와 그의 신부 된 교회 간의 관계 속에서 이해했다. 그러나 이와 같은 해석법에는 몇 가지 문제점이 야기된다.
- 본문 자체 내에 본서 기자의 의도가 알레고리를 지향하고 있다는 언급이 없다.
- 본서에 수록된 인물, 장소, 사건(경험)들은 문학적 고안물이 아니라 실제적이라는 인상을 준다. 예컨대 솔로몬, 예루살렘, 레바노, 엔게디, 디르사 등이 그러하다.
- 극적(dramatic) 해석법: 19세기 주석가인 델리취(Delitzsch)는 오리겐(Origen ; 184-254년)의 입장을 되살려서 본서를 한편의 드라마로 이해했다. 그러나 무대 지시가 결여되어 있고, 등장 인물의 수효 및 누가 어떤 대사를 맡았는지가 불분명하며 또한 막(幕)과 장면을 뚜렷이 구분해 주지 않는다는 점 등에서, 이 견해는 난관에 봉착한다.
- 제의적(cultic) 해석법: 고대 근동 문학의 비교 연구를 통해 최근에는 본서를 제의-신화적(cultic-mythological)으로 해석하려는 경향이 생겨났다. 이 견해에 따르면 본서는 연인간의 사랑을 노래하는 것이 아니라, 여사제로 화한 어느 여신과 왕의 신성한 혼인을 축하하는 노래 혹은 죽음과 가뭄을 정복한 어느 신(왕)의 승리를 축하하는 노래이다. 그래서 본서의 기원은 가나안의 신화와 제의식에서 찾아진다는 것이다. 하지만 이것은 무리한 추측에 의한 해석이며, 더구나 이교 제의식에서 불렸던 노래가 별다른 잡음이나 저항도 없이 이스라엘 종교 생활 가운데 스며들어 정경으로까지 인정받았다고 보기는 매우 힘들다.
- 예표론적(typological) 해석법: 많은 학자들은 이 해석법과 풍유적 해석법 간의 차이점을 인정하려 들지 않는다. 그러나 거기에는 분명한 차이점이 있다. 풍유적 해석은 역사정이나 사실성을 무시하고 감추어진 영적 의미에 초점을 맞추는 반면, 예표론적 해석은 구약 성경의 본문 설명 자체를 실제적이고 역사적인 것으로 받아들이면서도 그 본문 속에서 신약 성경의 어떤 사건이나 가르침에 대한 예표론적(모형적) 연관성을 발견한다. 따라서 본서의 내용이 만왕의 왕 되신 그리스도와 그의 신부 된 교회 간의 관계를 다루고 있다고 보는 것이 예표론적 해석인 셈이다.
이러한 제 견해들 중 상당히 받아들이기 곤란한 세 번째 해석법을 제외하고는 나머지 세 가지 해석법들이 각기 일리(一理)를 지니고 있으나, 우리는 예표론적 해석법을 가장 적절한 것으로 취하면서 다른 견해들의 장점을 참고하는 것이 바람직할 것이다.
아가는 솔로몬이 술람미 여인(신학자 구미정은 술람미 여인을 솔로몬의 아버지 다윗의 시중을 든 궁중여인 아비삭으로 추정한다.)에게 보낸 러브레터이다. 이것에 대한 해석은 매우 다양한데, 진보 기독교쪽의 성도들은 "남녀간의 사랑 자체를 아름답게 묘사한 것이다."이라 주장하는 반면, 복음주의나 기독교 근본주의 성도들은 "예수의 교회사랑을 남녀의 사랑에 빗대어 표현한 것이다."라고 주장하는 등, 이것의 해석이 각 진영마다 다른 것을 알 수 있다.
현대 성경 학자들 사이에서는 아가서는 정교한 비유가 아닌, 관능적인 시라는 합의가 이루어져 있다.[6][7][8][9]
앵커 성경 시리즈(Anchor Bible Series)의 주석에서 마빈 H. 포프는 아가서가 메소포타미아와 가나안의 고대 근동 문화의 다산 숭배, 성스러운 결혼 의식, 장례 잔치에 뿌리를 둔 다산 숭배 전례를 묘사한다고 믿는 학자들의 말을 인용했다.[3]
J. 체릴 엑섬은 다음과 같이 적었다. "아가서에서 도처에 드러나는 주인공들의 관능적인 욕망은, 결론적으로 성경에서 사랑에 대한 개념을 정립하는 데 아가서가 기여한 독특성에 이르게 합니다. 그것은 사랑에 대한 낭만적인 비전입니다."[10]
역사가이자 랍비인 셰이 J. D. 코헨은 다음과 같이 요약한다.
여러 학자들은 아가서가 사랑 시로서의 특성과 함께 지혜 문학과도 많은 특징을 공유한다고 주장해왔다. 예를 들어, 제니퍼 L. 안드루스카는 아가서가 이 교훈적인 문학에 전형적인 많은 문학적 관습을 사용하고 있으며, 고대 근동의 사랑 노래와 지혜 장르의 특징을 결합하여 낭만적인 사랑에 대한 지혜 문학을 만들어낸다고 주장하며, 독자들에게 시의 연인들이 모델로 삼는 특정한 유형의 '현명한 사랑' 관계를 추구하도록 가르친다.[12] 마찬가지로 캐서린 J. 델은 아가서에서 연인과 잠언의 지혜로운 여인과 방탕한 여인의 충고와 행동 사이의 유사점 등과 같은 많은 지혜 모티프를 언급한다.[13]
아가의 문자적 주제는 남녀 간의 사랑과 성적 갈망이며, 하느님과 인간의 관계에 대해서는 거의 언급하지 않는다. 이러한 의미를 찾기 위해서는, 아가에서 찬양하는 사랑을 하느님과 교회 간의 사랑에 대한 비유로 취급하는 비유가 필요했다. 집단적으로, 그리고 개별적으로 하느님이 자신의 백성에 대한 사랑의 증거로 아가를 해석하는 것은 오리게네스로부터 시작되었다.[20] 성 니사의 그레고리우스는 15편의 ''아가 강해''를 저술했는데, 이는 그의 성경 해석학의 정점으로 여겨진다. 그 강해에서 그는 신부를 영혼에, 보이지 않는 신랑을 하느님에 비유했다. 유한한 영혼은 끊임없이 무한한 하느님을 향해 뻗어나가며, 사랑하는 이와의 황홀경을 이루지 못하여 현세에서는 끊임없이 실망한다. 이러한 환상은 황홀경을 자아내며, 죽음 이후의 삶에서만 완전히 완벽하게 성취될 수 있다.[21][22] 마찬가지로, 밀라노의 암브로시우스의 비유적 해석을 따라,[23] 성 히포의 아우구스티누스는 아가가 순수하고 처녀인 예수 그리스도와 가톨릭 교회 간의 결혼을 수도적 맥락에서 나타낸다고 주장했다.[24]
수세기에 걸쳐 해석의 강조점이 변화했다. 처음에는 아가를 그리스도와 교회 간의 사랑에 대한 묘사로 읽었고, 11세기에는 도덕적 요소를 추가했으며, 12세기에는 신부를 성모 마리아로 이해했는데, 각 새로운 해석은 이전 해석을 단순히 대체하는 것이 아니라 흡수하여 주석이 더욱 복잡해졌다. 이러한 신학적 주제는 시에 명시적으로 나타나지 않지만, 신학적 해석에서 비롯된다. 그럼에도 불구하고 이 접근 방식에서 주목할 만한 점은, 그것이 성경의 명시적인 신학 서적에서 발견되지 않는 결론으로 이어진다는 것이다. 그 책들은 하느님과 인간 사이의 관계에서 작든 크든 지속적인 불균형을 드러낸다. 그러나 아가를 신학적 은유로 읽으면 두 파트너가 헌신적인 관계에 묶여 동등한 입장에 있는 전혀 다른 결과가 나온다.
현대에 이르러 이 시는 페미니스트 성경 비평가들의 관심을 끌었는데, 필리스 트리블(Phyllis Trible)의 "성경 해석에서 탈부계주의"는 이를 모범적인 텍스트로 취급했고, 아탈리아 브레너(Athalya Brenner)와 캐롤 퐁텐(Carole Fontaine)이 편집한 페미니스트 성경 동반자 시리즈는 두 권을 할애했다.
예수 그리스도 후기 성도 교회는 솔로몬의 노래를 영감받은 성경으로 명시적으로 거부한다.[25]
일부 이슬람 옹호론자들은 아가 5장 16절의 단어 mahmaddim|마흐마딤he이 무함마드를 언급한다고 주장한다.[26] 대부분의 번역가들은 이 구절의 첫 단어를 "그의 입은 매우 달콤하고, 그는 전적으로 사랑스럽다(''mahamaddim'')"와 같이 번역한다.
7. 정경 논쟁
아가는 기원후 1세기 동안 격렬한 논쟁의 대상이 되었으나, 솔로몬이 저자로 언급되는 점, 성적 묘사가 성욕에 대한 서술이 아닌 하나님의 이스라엘에 대한 사랑으로 해석되는 점 등을 근거로 기원후 2세기가 되면 정경으로 정착된다.[16] 1세기의 유명한 랍비 아키바는 아가를 무절제하게 읽는 것을 경계했는데, 여관에서 아가를 마치 세속적인 음악인양 읊조리는 사람들은 장차 올 세상을 상속받지 못할 것이라고 반복해서 가르쳤다.[17] 그럼에도 불구하고 랍비 아키바는 아가를 정경으로 다루는 것에 대해선 분명한 찬성의 뜻을 밝혔다고 한다.[15]
구약성경을 신비적으로 해석하는 카발라에서는 이 책이 성경의 비밀을 명백히 드러내는 책으로 간주한다. 13세기 조하르의 보급에 따라, 유대교 신비주의는 의인화된 성적 요소가 진리를 표현하는데 사용될 수 있다는 것을 받아들였는데, 그 대표적인 예시가 바로 아가다.
현대 유대교에서는 아가가 하나님의 이스라엘 민족에 대한 사랑을 비유적으로 서술했다고 해석하기 때문에, 아가의 구절들을 하나님의 이스라엘 민족에 대한 사랑을 나타내는 출애굽 사건의 기념일인 유월절 기간의 안식일에 읊는다.
8. 한국적 관점
아가는 솔로몬이 술람미 여인(신학자 구미정은 술람미 여인을 솔로몬의 아버지 다윗의 시중을 든 궁중여인 아비삭으로 추정한다.)에게 보낸 러브레터이다. 이에 대한 해석은 매우 다양한데, 진보 기독교쪽 성도들은 "남녀간의 사랑 자체를 아름답게 묘사한 것이다."라고 주장하는 반면, 복음주의나 기독교 근본주의 성도들은 "예수의 교회 사랑을 남녀의 사랑에 빗대어 표현한 것이다."라고 주장하는 등, 각 진영마다 해석이 다르다.
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