치치트

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1. 개요
2. 어원
3. 토라의 기원
4. 랍비 유대교
5. 다른 유대교 분파
- 5.1. 카라이파 유대교
- 5.2. 사마리아 유대교
6. 고고학과 세속적 학문
7. 같이 보기
참조

1. 개요

치치트는 히브리어로 옷의 네 귀에 매달아 착용하는 술을 의미하며, 유대교의 중요한 의례 복장 중 하나이다. 어원은 히브리어 단어에서 파생되었으며, 고대 근동 지역에서 옷감을 튼튼하게 하고 장식하는 용도로 사용되던 관습에서 유래했다. 모세 오경에서 치치트 착용에 대한 언급이 있으며, 랍비 유대교에서는 모든 미츠봇을 실천하는 것과 동일시한다. 치치트는 탈릿, 타릿 카탄과 같은 의복에 포함되며, 파란색 실인 테켈렛을 포함하는 것이 중요하지만, 현재는 테켈렛 염료의 정확한 방법에 대한 지식 부족으로 흰색 실로 대체되었다. 치치트의 착용과 관련된 율법은 유대교 분파에 따라 다르게 해석되며, 여성의 착용 여부에 대한 논쟁도 존재한다.

2. 어원

"치치트"라는 단어는 히브리어 어근 [n-ts-h]에서 파생되었을 수 있다.^[1] Tzitzit^he(치치트)는 '머리카락 한 가닥'을 뜻하는 히브리어와 이 어근을 공유한다. 예를 들어, 에제키엘서에서 한 천사가 예언자의 "머리털 tzitzit^he(치치트)"을 잡는데, 이는 그가 "머리카락에 의해 끌려갔다"고 말할 수 있는 부분이다.^[2]

tzitzit^he(치치트)의 대중적인 어원 해석은 이 어근을 공유하는 또 다른 단어에서 파생되었다. Nitzah^he ( '꽃봉오리')는 한때 의복에 사용된 꽃 장식을 가리켰을 수 있다. 당시 아카드어 의복 어휘와 뚜렷한 유사성을 들을 수 있다: sisiktu^akk ('실', '가장자리', '베틀') 또는 tsitstsatu^akk (꽃 장식).^[3] 이 가설은 고대 근동에서 자수 실을 늘려 술을 만드는 관습이 천을 튼튼하게 하는 수단으로 흔했다는 사실에 의해 뒷받침된다. 고대 도상 연구의 추가 분석에 따르면, 이 실용적인 목적 외에도 술은 옷감을 장식할 수 있었고, 그 자체로 사회적 지위의 지표가 될 수 있었다: 술이 더 정교하고 우아할수록 소유자의 지위가 더 높았다. 이 외에도 각 술의 독특한 특성을 고려할 때, 문서 봉인을 위한 개인적인 "사인"으로도 사용될 수 있었다.^[4] 이 데이터는 학자들이 이 관행 자체가 매우 오래된 기원에서 시작되어 종교적 의미가 부여된 유대교 의례 복장으로 발전했다고 추정하게 했다.^[5]

어미 -it^he는 여성 형용사 접미사로, 여기서는 여성 단수 명사를 형성하는 데 사용된다. 히브리 성경 (Tanakh^he)에서 이 명사는 하나 또는 여러 개의 술을 지칭하는 데 사용되었지만, 후대 학자들은 여성 복수 tzitziyot^he를 사용했다. 유대교 학술 영어 텍스트에서는 이 용어가 때때로 ''장식 술''로 번역된다.^[6] 70인역 번역은 ''술'' (그리스어 복수 , 단수 에서 유래)이다.

3. 토라의 기원

모세 오경은 두 곳에서 의례용 술을 언급한다.

히브리어 단어 kanaph|카나프^he는 '모서리' 또는 '가장자리'를 의미할 수 있으므로, 술을 부착하는 정확한 위치는 불분명하다. 또한 정확한 개수도 명시되어 있지 않다. 마지막으로, 이 구절에는 "청색 끈"(히브리어 ptil tchelet|프틸 트켈레트^he)을 포함해야 한다는 의무 외에는 술을 묶는 방법에 대한 지침이 없다. 이러한 세부 사항이 부족하다는 것은 tzitzit|치치트^he 묶는 것이 기원전 3세기에서 1세기까지 구전 토라에 크게 의존하다가 탈무드가 성문화되면서 정립되었음을 시사한다.

이 미츠바|미츠바^he의 주요 기억 목적은 명확하게 표현되어 있다. tzitzit|치치트^he를 착용하는 것은 매일 실천하는 사람이 다른 모든 미츠봇|미츠봇^he을 실천함으로써 하느님의 사랑을 행동으로 옮기도록 상기시켜 준다. 민수기의 단락은 매일 기도문에 포함되어 셰마의 마지막 단락으로 사용된다. 여기서, tzitzit|치치트^he는 또한 유대인들에게 그들이 더 이상 노예가 아니라는 것을 상기시켜 준다.^[7]

4. 랍비 유대교

탈무드는 치치트^he 준수를 모든 미츠봇 준수와 동일시한다고 보았다.^[9] 마이모니데스는 이를 할례 및 유월절 제물과 함께 주요 계명으로 포함시켰다.^[10] 토라에 언급된 파란색 실인 테켈레트는 염료 제조 과정에 대한 논란으로 인해 대부분의 랍비 유대인들이 사용하지 않는다.

4. 1. 의복

탈무드는 치치트^he 준수를 모든 미츠봇 준수와 동일시한다.^[9] 마이모니데스는 이를 할례 및 유월절 제물과 함께 주요 계명으로 포함시켰다.^[10]

타릿과 타릿 카탄은 실천하는 유대인들이 착용하는 네 모서리 옷으로, 치치트^he를 포함한다. 타릿 카탄^he 의상은 일반적으로 치치트^he라고 불린다. 타릿은 보통 셔츠나 옷 위에 망토처럼 착용하는 반면, 타릿 카탄(또는 아르바 칸포트)은 더 작으며 옷 안에 착용한다. 앞면과 뒷면이 접혀 치치트^he가 묶이는 네 모서리를 만드는 단순한 의복이다. 토라에 언급된 파란색 실, ''테켈렛''은 염료 제조 과정에 대한 논란으로 인해 대부분의 랍비 유대인들이 사용하지 않는다.

중세 랍비들은 다양한 종류의 천으로 만든 의복에 대한 tzitzit^he 의무의 근원에 대해 논쟁했다. 모든 랍비들은 양모나 리넨(성경 시대 의복의 일반적인 재료)으로 만든 의복은 성경법에 따라 tzitzit^he을 필요로 한다는 데 동의한다. 그러나 의복이 다른 재료로 만들어진 경우, 그 요구 사항이 성경적인지 랍비적인지에 대해 논쟁했다. 술한 아루크는 이 의무가 랍비적이라고 판결한 반면, 레마는 성경적이라고 판결했다.^[11]

토라는 ''샤트네즈''(양모와 리넨을 함께 엮는 것)을 금지한다.^[12] 그러나 다른 형태의 ''kil'ayim''(다양한 종류의 씨앗을 심거나 다른 동물을 이용하여 밭을 가는 것과 같은 현상의 조합^[13])과 달리 예외가 있는데, shatnez^he는 허용될 뿐만 아니라 제사장 의복에서 요구되었으며, 염색된 양모와 리넨 실을 결합했다.^[14] 랍비들에 따르면, 이 shatnez^he에 대한 면제는 제사장 봉사를 수행하는 동안에만 적용되었다.^[15] 랍비 유대교(그러나 카라이트 유대교 또는 사마리아교는 아님)는 신명기 22:11-12에서 shaatnez^he와 tzitzit^he에 대한 율법을 병치하는 것을 근거로, tzitzit^he에 대해 이 법에 대한 추가적인 면제를 한다.^[16] 따라서 랍비 유대교에 따르면, 평신도와 제사장 모두 항상 양모와 리넨 혼합물을 착용해야 했다. 이러한 관점에서, 평신도의 shatnez^he는 제사장의 그것을 반영한다.^[5]

실제로, 랍비 현자들은 자신들이 진정한 tekhelet이라고 생각하는 것을 사용할 수 있을 때만 양모와 리넨 실을 함께 사용하는 것을 허용했다.^[17]

4. 2. 실과 매듭

치치트^he의 어원은 히브리어 어근 [n-ts-h]에서 파생되었을 가능성이 있다.^[1] Tzitzit^he(치치트)는 '머리카락 한 가닥'을 뜻하는 히브리어와 이 어근을 공유한다. 예를 들어, 에제키엘서에서 한 천사가 예언자의 "머리털 tzitzit^he(치치트)"을 잡는 장면이 나오는데, 이는 그가 "머리카락에 의해 끌려갔다"고 해석될 수 있다.^[2]

tzitzit^he(치치트)의 어원에 대한 또 다른 해석은 이 단어가 Nitzah^he ( '꽃봉오리')에서 유래했다는 것이다. 이는 과거 의복에 사용되던 꽃 장식을 가리키는 말이었을 가능성이 있다. 당시 아카드어 의복 관련 단어와 유사성을 보이는데, sisiktu^akk ('실', '가장자리', '베틀') 또는 tsitstsatu^akk (꽃 장식)과 같은 단어들이 그 예이다.^[3] 고대 근동 지역에서는 자수 실을 늘여 술을 만들어 천을 튼튼하게 하는 관습이 널리 퍼져 있었다. 고대 도상 연구에 따르면, 이러한 실용적인 목적 외에도 술은 옷감을 장식하는 역할과 함께 사회적 지위를 나타내는 지표로 사용되었다. 술이 정교하고 화려할수록 소유자의 지위가 높음을 의미했다. 또한, 술의 독특한 특성을 활용하여 문서 봉인을 위한 개인적인 "서명"으로 사용되기도 했다.^[4] 이러한 자료들을 바탕으로 학자들은 이 관습이 오래전부터 존재했으며, 이후 종교적 의미를 지닌 유대교 의례 복장으로 발전했다고 추정한다.^[5]

어미 -it^he는 여성 형용사 접미사로, 여기서는 여성 단수 명사를 만드는 데 사용된다. 히브리 성경 (Tanakh^he)에서 이 명사는 하나 또는 여러 개의 술을 가리키는 데 사용되었지만, 후대 학자들은 여성 복수형인 tzitziyot^he를 사용했다. 유대교 학술 영어 텍스트에서는 이 용어를 ''장식 술''로 번역하기도 한다.^[6] 70인역에서는 ''술''을 그리스어 복수 (단수 에서 유래)로 번역했다.

4. 3. 테켈레트 (תכלת)

תכלת|테켈레트^he는 히브리 성경에서 유대인들에게 여덟 개의 반쪽 끈 중 하나, 두 개 또는 네 개(랍비 유대교에서 해석)나 테켈레트 실이 아닌 것과 동일한 수의 실(카라 유대교의 의견에 따르면)을 사용하도록 명령하는 색상 염료이다. 제2성전이 파괴된 후, 이스라엘의 랍비 유대교에서는 염료의 정확한 방법에 대한 지식과 전통이 사라졌고, 그 이후 대부분의 랍비 디아스포라 유대인과 이스라엘 유대인들은 염료가 없는 흰색 치치트를 착용했다.^[31] 테켈레트는 칠십인역에서 (, 파란색)로 번역되어 타나크에 48번 등장하며, 랍비에 따르면 힐라존이라고 불리는 생물에서 생산되는 특정한 청자색 염료이며 다른 파란색 염료는 허용되지 않는다. 일부^[32]는 많은 전통적인 기도 숄에 있는 검은색 줄무늬가 이 염료의 손실을 나타낸다고 설명한다.

다른 출처의 파란색 염료를 사용하는 것은 금지되지 않지만, 랍비들은 다른 종류의 테켈레트는 치치트의 미츠바를 충족시키지 못한다고 주장하며, 따라서 모든 끈은 수세기 동안 염색되지 않은 상태(즉, 흰색)로 유지되었다. 최근, ''Murex trunculus'' 연체동물에서 힐라존이 (논쟁의 여지가 있는) 재발견되면서,^[33] 일부는 테켈레트 가닥 없이는 치치트의 미츠바를 이행할 수 없다고 언급했다.^[34] 그러나 이 입장은 강하게 논쟁을 벌였다.^[35] 다른 사람들은 전통적인 유대교 자료에 따르면 테켈레트는 어두운 파란색을 띠어야 하는 반면, 고고학적 발굴에서 발견된 양모가 무렉스 염료로 염색된 것으로 밝혀져 보라색을 띠는 사실에 근거하여 ''Murex trunculus''에서 나온 색상이 성경의 테켈레트와 동일한지 여부에 대해 논쟁을 벌였다.^[36]

테켈레트가 사용될 때, 가닥 중 얼마나 많은 것을 염색해야 하는지에 대해 랍비 문학에는 다양한 의견이 있다. 8개 중 1개(람밤), 8개 중 2개(라아바드), 8개 중 4개(토사포트). 흰색 실은 의복의 재료로 만들어야 하는 반면, 랍비 법은 테켈레트 염색 실은 양모로 만들어야 한다고 지시한다.

여러 랍비 현자에 따르면 파란색은 하나님의 영광의 색이다.^[37] 이 색을 응시하는 것은 명상에 도움이 되며, 하나님의 보좌의 모습인 "순수함을 위해 하늘과 같은 사파이어 포장"을 엿볼 수 있게 해준다.^[38] 광야의 이동식 성소인 미쉬칸의 많은 품목, 예를 들어 메노라, 많은 그릇, 언약궤 등은 장소에서 장소로 운반될 때 청자색 천으로 덮였다.^[39]

4. 4. 여성과 치치트

탈무드는 치치트 준수를 모든 미츠봇 준수와 동일시한다.^[9] 마이모니데스는 이를 할례 및 유월절 제물과 함께 주요 계명으로 포함시켰다.^[10]

랍비 율법에서 치치트(Tzitzit)는 토라(민수기 15:39)에서 자신의 치치트를 "보는 것"을 언급하고, 밤의 어둠 속에서는 볼 수 없고 낮에만 볼 수 있기 때문에 "시간에 의존하는 긍정적 계명"으로 간주된다.^[40] 일반적으로 여성은 시간에 의존하는 긍정적 계명을 수행할 필요가 없지만,^[41] 원한다면 수행할 수 있다. 따라서 많은 리쇼님들은 여성이 치치트를 착용하는 것을 허용했다(이삭 이븐 기야트, 라시, 랍비누 탐, 바알 하마오르, 람밤, 라비아, 라슈바, 라아 포함). 마찬가지로, 슐찬 아루흐는 여성들이 치치트가 있는 의복을 입을 수 있다고 규정한다. 여성들이 그러한 "선택적" 계명에 대해 축복을 할 수 있는지에 대한 의견은 다르다. 일반적으로 아슈케나지 여성들은 축복을 하고, 스파라드 여성들은 그렇지 않다.^[42]

동시에, 로텐부르크의 메이어를 시작으로 다른 리쇼님들은 여러 가지 이유로 여성들이 치치트를 착용해서는 안 된다고 주장한다. 레마는 비록 여성들이 기술적으로 탈리트|talit^he를 착용하는 것이 허용되지만, 그렇게 하는 것은 오만하게 보일 것이라고 말한다(유하라|yuhara^he).^[43] 마하릴^[44]과 타르굼 요나단 벤 우지엘^[45]은 치치트가 있는 의복을 "남성 의복"으로 간주하여 여성에게 성전환으로 금지한다. 다른 출처에서는 ''샤아트네즈'' 또는 안식일에 들고 다니는 것에 대한 우려를 언급한다.^[42]

대다수의 현대 정통파 권위자들은 여성의 탈리트|talit^he 착용을 금지하고 있지만,^[46] 모세 파인스타인,^[47] 조셉 솔로베이칙, 엘리에제르 멜라메드는 여성들이 "하나님을 위해서"라는 동기 부여로, 페미니즘과 같은 외부 운동에 의해 동기 부여되지 않는다면, 사적으로 치치트를 착용하는 것을 승인한다.^[42] 사트마르 랍비의 부인이 사망했을 때, 그녀는 옷 안에 치치트(탈리트 카탄|talit katan^he)를 착용하고 있는 것으로 밝혀졌다.^[48]

보수 유대교의 여성들은 1970년대부터 탈리트|talit^he 착용을 부활시켰으며, 일반적으로 남성이 착용하는 전통적인 의복과 다른 색상과 직물을 사용한다.^[49] 이후 랍비 회의는 여성의 치치트 착용 및 묶는 것을 공식적으로 승인했다.^[50] 개혁 유대교 및 다른 비정통파에서는 소녀들이 바트 미츠바에서 탈리트|talit^he를 받는 것이 일반적이 되었지만,^[51]^[52] 이후에 정기적으로 착용하지 않는 경우도 있다.^[53] 다른 여성들은 공동체와 연결하고, 평등주의적 가치를 구현하거나, 유대교와 개인적인 관계를 만들기 위해 나중에 탈리트|talit^he를 채택했다.^[53] 여성들이 탈리트 카탄|talit katan^he을 착용하는 경우는 드물다.^[54]

5. 다른 유대교 분파

카라임 유대교와 사마리아 유대교는 치치트에 대해 랍비 유대교와 다른 견해를 가지고 있다. 카라임 유대교도는 치치트가 랍비 유대교처럼 매듭지어지는 대신 묶여 사슬 모양을 유지해야 한다고 주장하며, 파란색-보라색 실(테켈레트)을 포함한다. 이들은 테켈레트의 출처가 부정한 종에서 생산된 것을 제외하고 어떤 염료도 될 수 있다고 믿는다. 사마리아인들은 탈릿을 성스러운 날에 입는 가운으로 여기며, 치치트는 가운 옷깃에 있는 단추와 고리로 이루어져 있다. 이들은 치치트가 가운과 같은 색(주로 흰색)이어야 한다고 믿는다. 또한, 사마리아 제사장들은 토라 두루마리를 들 때 큰 흰색 탈릿 옆면에 단순한 술 형태의 치치트를 착용한다.

5. 1. 카라이파 유대교

카라임 유대교는 tzitziyot^he가 랍비 유대교의 tzitziyot^he처럼 매듭지어지는 대신, 묶여져 사슬 모양을 유지해야 한다고 주장한다.^[55]

카라임의 tzitziyot^he에는 파란색-보라색 실(tekhelet^he)이 포함되어 있다. 랍비 유대교와는 대조적으로, 카라임은 tekhelet^he의 출처가 랍비 유대교도들이 사용하는 연체동물과 같이 부정한 종(주로 "부정코셔")에서 생산된 것을 제외하고는 어떤 염료도 될 수 있다고 믿는다. 대신, 카라임은 염료의 출처가 인디고 또는 대청 (''Isatis tinctoria'')이라고 제안한다.^[56]^[57] 카라임은 또한 합성 파란색 또는 파란색-보라색이 tekhelet^he에 허용된다고 간주한다. 일부 주장과는 달리, 카라임은 tzitziyot^he를 벽에 걸지 않는다.^[58]

5. 2. 사마리아 유대교

사마리아인의 전통에서, 탈릿|탈릿^he은 대부분의 성스러운 날에 옷 위에 입는 가운이며, 치치트|치치트^he는 가운의 오른쪽 옷깃에 있는 22개의 "단추"와 그에 해당하는 왼쪽 옷깃의 고리이다. 치찌요트|치찌요트^he는 항상 가운과 같은 색상이며, 보통 흰색이다.

사마리아인 치치트|치치트^he의 또 다른 버전은 토라 두루마리를 들고 다닐 때 제사장들이 입는 매우 큰 흰색 탈릿|탈릿^he의 옆면에 있는 단순한 술이다.

대부분의 정통 랍비 유대인과 마찬가지로, 사마리아인들은 그들의 치찌요트|치찌요트^he를 위한 청자색 테켈렛|테켈렛^he 실이 특정 염료로 만들어졌다고 주장하며, 그것을 생산하는 전통이 사라졌다고 주장한다.^[59]

일부 소문과는 달리, 사마리아인들은 랍비나 카라파 치지요트|치지요트^he를 사용하지 않는다.

6. 고고학과 세속적 학문

"치치트"라는 단어는 히브리어 어근 [n-ts-h]에서 파생되었을 수 있다.^[1] Tzitzit|치치트^he는 '머리카락 한 가닥'을 뜻하는 히브리어와 이 어근을 공유한다. 예를 들어, 에제키엘서에서 한 천사가 예언자의 "머리털 tzitzit|치치트^he"을 잡는데, 이는 그가 "머리카락에 의해 끌려갔다"고 말할 수 있는 부분이다.^[2]

tzitzit|치치트^he의 대중적인 어원 해석은 이 어근을 공유하는 또 다른 단어에서 파생되었다. Nitzah|니차^he (נִצָּה|꽃봉오리^he)는 한때 의복에 사용된 꽃 장식을 가리켰을 수 있다. 당시 아카드어 의복 어휘와 뚜렷한 유사성을 들을 수 있다: sisiktu|시시크투^akk ('실', '가장자리', '베틀') 또는 tsitstsatu|치치차투^akk (꽃 장식).^[3] 이 가설은 고대 근동에서 자수 실을 늘려 술을 만드는 관습이 천을 튼튼하게 하는 수단으로 흔했다는 사실에 의해 뒷받침된다. 고대 도상 연구의 추가 분석에 따르면, 이 실용적인 목적 외에도 술은 옷감을 장식할 수 있었고, 그 자체로 사회적 지위의 지표가 될 수 있었다. 술이 더 정교하고 우아할수록 소유자의 지위가 더 높았다. 이 외에도 각 술의 독특한 특성을 고려할 때, 문서 봉인을 위한 개인적인 "사인"으로도 사용될 수 있었다.^[4] 이 데이터는 학자들이 이 관행 자체가 매우 오래된 기원에서 시작되어 종교적 의미가 부여된 유대교 의례 복장으로 발전했다고 추정하게 했다.^[5]

와 유사한 술 장식을 한 아시아인(레반트) (13세기 BCE 세티 1세 무덤에서)

현대 문서 가설에 따르면, 민수기에 나오는 치치트^he에 대한 언급은 사제 문서에서, 신명기에 나오는 언급은 신명기 문서에서 비롯되었다. 이 문서들은 관습이 정기적인 의식의 일부가 된 후인 기원전 8세기 말경과 기원전 7세기 말경으로 추정된다.^[60] 그러나 이 관습은 이 문서들보다 훨씬 이전부터 존재했으며, 이스라엘에만 국한되지 않았다. 이 관습을 묘사하는 이미지가 고대 근동의 여러 비문에서 발견되었으며, 이는 이 관습이 근동 전역에서 행해졌음을 시사한다.^[61]

7. 같이 보기

참조

_[1] 문서 Brown Driver Briggs Hebrew Lexicon
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_[3] 서적 A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament Oxford 1907/2013
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_[6] 서적 A Theological Commentary to the Midrash: Song of Songs Rabbah 2001
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_[8] 웹사이트 Deuteronomy 22:12 https://www.sefaria.[...]
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_[10] 문서 Commentary on Pirkei Avot 2:1
_[11] 웹사이트 חומר הטלית https://ph.yhb.org.i[...]
_[12] 성경 Leviticus 19:19, Deuteronomy 22:11
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_[14] 성경 Exodus 28:6, 8, 15, and 39:29
_[15] Talmud Menachot 43a
_[16] Talmud Yevamot 4a, Nazir 41b, Leviticus Rabbah 22:10
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_[23] Shulchan Aruch Orach Chaim 11:14,15
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_[25] Shulchan Aruch Orach Chaim 11:14
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_[39] 문서 Numbers 4:6-12
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_[58] 뉴스 Laying down the (Oral) law http://www.jpost.com[...] 2012-07-05
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_[61] 서적 Peake's Commentary on the Bible
_[62] 논문 Tasseled Garments in the Ancient East Mediterranean
_[63] 서적 새 성서대사전 상지사

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