프랜시스 허치슨
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1. 개요
프랜시스 허치슨은 18세기 스코틀랜드의 철학자이자 윤리학자로, 스코틀랜드 계몽주의에 큰 영향을 미쳤다. 그는 1729년 글래스고 대학교의 도덕철학 교수로 임명되어 라틴어 대신 영어로 강의했으며, 아담 스미스를 가르치기도 했다. 허치슨은 도덕 감각 이론을 통해 덕과 악덕의 차이를 설명하고, 공리주의적 가치관을 제시했으며, 개인의 자유와 사유재산권을 옹호하는 등 자유주의적 사상을 펼쳤다. 그의 사상은 미국 독립 혁명에도 영향을 미쳤으며, 애덤 스미스, 존 위더스푼 등에게 영향을 미쳤다.
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프랜시스 허치슨 | |
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기본 정보 | |
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이름 | 프랜시스 허치슨 |
출생일 | 1694년 8월 8일 |
출생지 | 아일랜드 왕국 얼스터 다운주 세인트필드 |
사망일 | 1746년 8월 8일 |
사망지 | 더블린, 아일랜드 |
국적 | 아일랜드 |
로마자 표기법 | Francis Hutcheson |
IPA | /ˈhʌtʃɪsən/ |
학력 | |
모교 | 글래스고 대학교 |
경력 | |
소속 | 글래스고 대학교 |
철학적 배경 | |
지역 | 서양 철학 |
시대 | 18세기 철학 |
학파 | 경험주의 스코틀랜드 계몽주의 |
영향 | |
영향을 준 철학자 | 섀프츠베리 키케로 존 로크 리처드 컴벌랜드 사무엘 푸펜도르프 |
영향을 받은 철학자 | 조지프 버틀러 제러미 벤담 윌리엄 고드윈 데이비드 흄 애덤 스미스 |
주요 아이디어 | |
저서 | |
저서 | 도덕 철학 체계 |
2. 생애
프랜시스 허치슨은 아일랜드에서 태어났으며, 아버지는 스코틀랜드 저지대 에어(Ayr) 출신 장로교 목사였다.[25] 그는 세인트필드 근처의 문법학교와 킬릴리(Killyleagh)의 비국교도 학교에서 교육받았다. 이후 글래스고 대학교에 진학하여 윌리엄 보이드(William Boyd, 1704~1746, 후일의 킬마녹 백작)의 가정교사를 지냈다. 아일랜드로 돌아와 목사 자격을 얻었으나, 친구들의 권유로 더블린에서 학원을 설립하였다. 1724년 메리 윌슨(Mary Wilson)과 결혼하여 외아들 프랜시스(Francis)를 두었다.[26]
1729년, 게르솜 카마이클의 뒤를 이어 글래스고 대학교의 도덕철학 학장이 되었으며, 라틴어 대신 최초로 영어로 강의를 진행했다.[27] 그는 자연법을 가르치고 스코틀랜드 사상에 기본적인 고전 자유주의적 세계관을 가져왔으며,[27] 철학, 정치, 법률, 윤리, 정치경제학에 관한 그의 강의는 영국 전역에서 학생들을 불러 모았다. 그중 가장 유명한 학생은 애덤 스미스였다.[27]
글래스고 재직 중에 라틴어로 된 「도덕철학 요약」(short introduction to moral philosophy)을 번역, 편집, 집필했고, 「도덕철학 체계」(system of moral philosophy)를 저술했다.[26] 1746년 아일랜드 방문 중 사망하여 더블린의 성 메리 교회 묘지에 매장되었다.[26]
2. 1. 초기 생애
허치슨은 오늘날 북아일랜드 다운주 세인트필드 교구 드러멀리그에서 태어난 것으로 추정된다. 그는 "아일랜드에서 태어난 얼스터 스코틀랜드계 출신 장로교 목사의 아들"이었지만, 그의 뿌리는 스코틀랜드 에어셔에 있었다.[1] 허치슨은 킬릴리에서 교육을 받았고, 스코틀랜드 글래스고 대학교에서 1710년부터 1718년까지 철학, 고전, 일반 문학을 공부했으며, 그 후에는 신학을 공부했다. 1712년에 학위를 받았다. 학생 시절에는 킬마녹 백작의 가정교사로 일했다.그는 처음에는 세인트필드 근처의 문법학교에서, 후에는 킬릴리의 비국교도 학교에서 교육받았다. 글래스고 대학교에 진학하여 재학 중에는 윌리엄 보이드(William Boyd, 1704~1746, 후일의 킬마녹 백작)의 가정교사를 지냈다. 그 후 아일랜드로 돌아와 아버지 교회의 수습 목사 자격을 얻고 마게랄리(Mageraghty) 교회의 목사로 초빙되었으나, 친구들의 권유로 더블린에서 학원을 설립하기로 결심했다. 1724년 메리 윌슨(Mary Wilson)과 결혼하여 외아들 프랜시스(Francis)를 두었다.
2. 2. 아일랜드에서의 활동 (1719-1729)
스코틀랜드 성직자들은 허치슨의 "아일랜드" 혈통과 뉴라이트 신학자 존 심슨(당시 스코틀랜드 교회 법정의 조사 대상이었다)과의 관계에 대한 의혹을 제기했다.[25] 이러한 이유로 스코틀랜드에서 목회 활동은 어려울 것으로 보였다. 그래서 그는 아일랜드로 돌아와 설교 허가를 받았다. 그러나 소규모 반체제 교회의 목사직 제안을 받았으나, 학계에서 경력을 쌓기로 결정했다. 그는 더블린에 사립 아카데미를 설립하여 토마스 드레넌의 도움을 받으며 10년 동안 가르쳤다.더블린에서 그는 문학적 재능으로 많은 저명인사들과 우정을 쌓았다. 특히 아일랜드 교회 더블린 대주교였던 윌리엄 킹은 주교의 허가 없이 학교를 운영한 것에 대해 허치슨을 기소하지 않았다. 허치슨과 기성 교회 성직자들, 특히 킹 대주교와 아마 대주교 휴 볼터와의 관계는 원만했던 것으로 보인다. 그의 전기 작가는 "그를 돕고자 하는 그의 친구들의 마음, 그에게 승진을 얻기 위해 제안된 계획들"에 대해 언급했는데, 이는 아마도 그가 주교 서품을 받는 조건으로 제안받은 몇몇 승진 제안을 의미하는 것으로 보인다.
1725년, 허치슨은 롱포드 출신 프랜시스 윌슨의 딸이자 그의 사촌인 메리와 결혼했다. 그녀의 지참금에는 롱포드 주의 드럼나크로스, 가린치, 노키아 마을을 포함한 광대한 토지 소유권이 포함되어 있었다. 그들은 일곱 명의 자녀를 두었지만, 프랜시스만이 살아남았다.[2]
더블린에 거주하는 동안 허치슨은 익명으로 네 편의 수필을 출판했다. 1725년에는 ''아름다움, 질서, 조화, 디자인에 관한 탐구''와 ''도덕적 선과 악에 관한 탐구''를 출판했는데, 이 두 작품은 그의 ''아름다움과 미덕에 대한 우리의 관념의 기원에 대한 탐구''를 구성한다.[3][4][5] 1728년에는 ''열정과 애정의 본성과 행동에 관한 에세이''와 ''도덕적 감각에 대한 설명''을 출판했다. 이 수필들의 두 번째 판에 추가된 변경 사항들은 1726년에 별도의 형태로 출판되었다. 그는 더블린에서 ''웃음에 대한 생각''(1725) (토마스 홉스에 대한 비판)과 ''벌의 우화에 대한 관찰''도 출판했다. ''벌의 우화에 대한 관찰''은 더블린에서 출판된 정기 간행물인 ''히베르니쿠스 레터스''(1725-1727, 제2판 1734)에 기고된 여섯 편의 편지이다. 같은 시기 말에는 "미덕 또는 도덕적 선의 참된 기초"에 대한 길버트 버넷 (아마도 솔즈베리 주교의 둘째 아들)과의 ''런던 저널'' 논쟁이 있었다. 이 편지들은 모두 한 권으로 수집되었다(글래스고, 1772).
2. 3. 글래스고 대학교 교수 시절 (1729-1746)
1729년 허치슨은 그의 스승 거슈엄 카마이클의 뒤를 이어 글래스고 대학교의 윤리철학 교수직을 맡았으며, 라틴어 대신 영어로 강의한 최초의 교수가 되었다.[1] 그는 취임 강연 "De naturali hominum socialitate"(인간의 자연적 교제에 관하여)를 행하며 직무를 시작했고, 자신이 좋아하는 연구를 위한 여유 시간을 가질 수 있음을 감사히 여겼다.허치슨은 당대 글래스고 대학교에서 가장 저명한 강사 중 한 명으로 여겨졌으며, 열정적이고 진지한 연설로 학생, 동료, 글래스고 주민들에게 칭찬을 받았다. 그는 단순히 철학을 가르치는 것뿐만 아니라 학생들이 그 철학을 삶에 구현하도록 노력했다.[7]
허치슨은 자연법을 가르치고 스코틀랜드 사상에 기본적인 고전 자유주의적 세계관을 가져왔다.[27] 철학, 정치, 법률, 윤리, 정치경제학에 관한 그의 강의는 영국 전역에서 학생들을 불러 모았고, 그중 가장 유명한 사람은 1737년부터 1740년까지 그에게 배운 애덤 스미스였다.[27] 허치슨의 윤리철학 체계(1755)의 경제 부분에서 논의된 주제들의 순서는 스미스가 그의 글래스고 강의와 국부론에서 반복된다.[6] 스미스는 그의 모든 서신에서 절친 데이비드 흄과 영향력 있는 멘토인 허치슨만을 "잊을 수 없는 허치슨"이라고 불렀다.[7]
허치슨은 글래스고 재직 중에 라틴어로 된 「도덕철학 요약」(short introduction to moral philosophy)을 번역, 편집, 집필했고, 생전 친구들 사이에서 이미 돌려 읽혔던 장편의 「도덕철학 체계」(system of moral philosophy)를 저술했다.[26]
2. 4. 사망
프랜시스 허치슨은 더블린에서 시간을 보냈으며, 1746년 그 도시를 방문 중 사망했다. 그는 더블린의 세인트 메리 교회(Saint Mary's) 교회 묘지에 묻혔다.[8][26] 현재 세인트 메리 교회는 울프 톤 거리(Wolfe Tone Street)에 위치한 공원이다.3. 사상
프랜시스 허치슨은 스코틀랜드 계몽주의 윤리학에서 보편적으로 쓰이던 '도덕 감각'이라는 용어를 사용했다. 이는 덕과 악덕의 차이를 인식하는 지성의 행위자로 정의할 수 있으며, 개인은 덕을 추구하고 악덕을 멀리하는 것이 인간 본연의 본성이라고 보았다. 이는 제3대 섀프츠베리 백작 앤서니 애슐리쿠퍼가 제시했으며, 섀프츠베리와 허치슨은 연민이나 우정에 대한 감정이 도덕적 감정과 사회적 단체의 기초가 된다는 공통점을 갖는다.[31] 허치슨은 자연 상태를 평화와 선의가 있는, 폭력, 전쟁, 재산 탈취가 없는 상태로 정의했다.[31]
허치슨은 본성적 권리가 자연 상태에서 교화된 사회 상태로 이어진다고 주장했다. 그는 통치자의 권위는 신이 부여한 것이 아니라 사회 계약에 의한 것이며, 국민들의 진심 어린 승낙에 의해서만 주어진다고 보았다. 허치슨이 말한 본성적 권리는 종교적 자유, 행복, 표현, 경제적 기회를 포함하며, 이는 미국 독립 혁명의 학문적 지지에 공헌했다. 즉, 통치받는 자들은 정부 체제가 그들의 필요를 충족시키지 못하면 정부를 교체할 권리가 있다는 것이다.
토머스 홉스가 주장한 개인의 이익 추구를 부정하고 덕을 강조한 허치슨의 사상은 프린스턴 대학 총장이었던 존 위더스푼에게도 영향을 미쳤다. 허치슨은 존 로크의 철학을 확대하여 정치적 행위는 개인의 권리를 보호하고, 개인의 자유를 침범하지 않아야 한다고 주장했다.[32]
허치슨은 개인의 사유재산권과 자유 시장 경제 원리를 주장했는데, 이는 애덤 스미스가 국부론의 기초 아이디어를 얻는 데 영향을 주었다.[35] 그는 공산주의에 반대하며, 사람들이 열심히 일한 대가를 모두 공유하면 가장 악한 사람들이 나머지를 노예로 삼을 것이라고 주장했다.
허치슨은 소수보다 다수에 더 큰 가치를 두는 미덕 선택 기준을 제시했다. 이는 "최대 다수의 최대 행복"을 추구하는 공리주의 철학의 시초이며, 행동 선택에서 미덕의 효용가치를 정량적으로 평가하는 실용주의적 가치관을 반영한다.[34]
허치슨은 푸펜도르프와 유사하게 가치를 효용과 희소성의 결합으로 보았다. 그는 "수요가 없으면 가격이 없다"고 말하며, 공기나 물처럼 유용하지만 풍부한 것은 가치가 거의 없다고 했다. 상품의 가치와 가격은 공급이 희소해질수록 상승하고, 풍부해질수록 하락한다. 허치슨은 "사용"을 "일반적인 습관이나 상상에 의해 만족감을 주는 경향"으로 정의하여 주관적인 가치를 강조했다.[27]
그는 애덤 스미스처럼 경제 성장에서 분업 발전의 중요성을 강조했다. 시장에서의 자유는 상호 유익한 교환을 통한 상호 지원을 포함하며, 이는 자연의 자비를 보여주는 예시이다. 분업은 생존의 핵심이며, 지식의 광범위한 소통과 생산에서 과학 기술의 더 큰 사용을 가능하게 한다.[27]
화폐 분석에서 허치슨은 어떤 상품이 화폐로 선택될 가능성이 높은지 분석했다. 그는 화폐가 특정 국가에서 일반적으로 받아들여지는 상품이며, 교환 매개체이자 경제적 계산을 위한 공통 가치와 척도로 사용된다고 했다. 그는 은과 금이 화폐로 가장 적합하며, 주화는 분할 가능하고 순도 기준을 쉽게 보여줄 수 있어 가장 널리 사용된다고 보았다.[27]
정신철학과 논리학에서 허치슨의 기여는 도덕철학만큼 중요하거나 독창적이지 않다. 그의 업적은 주로 로크와 스코틀랜드 학파를 잇는 연결고리로서 주목할 만하다. 허치슨은 도덕 감각 이론을 말하면서 선천적 관념설을 배격하고, 이 표현의 두 가지 용법과 이 학설의 정당한 형태와 부당한 형태를 로크보다 명확하게 구분한다.
허치슨은 인격 동일성 관념을 의식에 의해 직접 알려지는 것으로 보았다는 점에서 로크와 다르다. 신체와 정신의 구분은 로크보다 허치슨이 더 강조한다. 허치슨은 특정 문제에서는 로크에 가깝지만, 철학의 전반적인 정신에서는 스코틀랜드 후계자들에게 더 가까이 접근한다.
3. 1. 도덕 감각 이론
허치슨은 윤리학에서 스코틀랜드 계몽주의에서 보편적으로 쓰이던 '도덕 감각'이라는 용어를 사용했다. 이는 덕과 악덕의 차이를 인식하는 지성의 행위자로 정의할 수 있다. 즉, 개인은 덕을 추구하고 악덕을 멀리하는 것이 인간 본연의 본성이라고 보았다. 이는 제3대 섀프츠베리 백작 앤서니 애슐리쿠퍼에 의해 이미 제시되었으며, 그와 섀프츠베리의 공통점은 연민이나 우정에 대한 감정이 도덕적 감정과 사회적 단체의 기초가 된다는 점이다.[31]허치슨은 인간이 내적 감각과 외적 감각, 반사적 감각과 직접적 감각을 포함한 다양한 감각을 가지고 있다고 보았다. 그는 감각의 일반적인 정의를 "우리 의지와는 독립적으로 관념을 받아들이고 쾌락과 고통을 지각하는 우리 마음의 결정"이라고 하였다.
허치슨은 다양한 감각들을 제시했는데, 그 중 일부는 다음과 같다.
- 의식: 각 개인이 자신과 자신의 마음속에서 일어나는 모든 것에 대한 지각을 갖는 것
- 아름다움의 감각 (때로는 특별히 "내적 감각"이라고 부름)
- 공적 감각 또는 ''sensus communis'': "다른 사람들의 행복에 기뻐하고 그들의 불행에 불안해하는 결정"
- 도덕 감각: "행위와 정념 속의 아름다움에 대한 도덕적 감각. 이를 통해 우리는 우리 자신이나 다른 사람들 속에서 덕 또는 악을 지각한다."
- 명예의 감각 또는 칭찬과 비난의 감각
- 유머의 감각
이러한 감각들 중 "도덕 감각"은 허치슨의 윤리 체계에서 가장 중요한 역할을 한다. 이는 행위와 정념의 성격에 대해 즉각적으로 판단하여, 덕이 있는 것을 승인하고 악이 있는 것을 불승인한다.
허치슨은 "도덕 감각"이라는 용어를 사용하면서 도덕적 판단 과정의 실제 본성을 모호하게 만드는 경향이 있다고 비판받기도 한다. 흄은 도덕적 판단이 지적인 판단과 반사적 감정의 두 부분으로 구성된다고 보았는데, 허치슨은 이러한 구분을 명확하게 하지 않았다는 것이다.
허치슨은 도덕적 능력을 본능적이고 즉각적으로 작용하는 것으로 묘사했지만, 버틀러와 달리 도덕적 능력을 도덕적 기준과 혼동하지 않았다. 허치슨에게 옳은 행위의 기준은 인류의 일반적인 복지를 증진하는 경향이었다. 그는 벤담의 공리주의를 예견했으며, "최대 다수의 최대 행복"이라는 구절을 사용하기도 했다.
허치슨은 토머스 홉스가 주장한 심리학적인 개인의 이익추구가 인간 본성의 제일 중요한 원인이라는 것을 부정하고, 덕을 강조하였다. 이는 프린스턴 대학의 총장이었던 존 위더스푼에게도 영향을 미쳤다.[32]
허치슨의 윤리적 이론은 흄과 스미스의 체계에 영향을 주었다. 특히 흄은 허치슨의 영향을 받아 공리주의적 기준을 명확하게 채택했으며, 이는 프리스틀리, 팔리 및 벤담에게도 영향을 미쳤다.[33]
3. 2. 공리주의
허치슨은 소수보다 다수에게 더 큰 가치를 부여하는 미덕 선택 기준을 제시했다. 이는 "최대 다수의 최대 행복"을 추구하는 공리주의 철학의 시초로 볼 수 있다. 허치슨은 행동 선택에 있어 미덕의 효용가치를 정량적으로 평가하는 실용주의적 가치관을 선호했다.[34]허치슨은 인간이 다양한 감각을 가지고 있으며, 이 감각들을 통해 쾌락과 고통을 지각한다고 보았다. 그는 이러한 감각들 중에서도 특히 도덕 감각을 강조했는데, 이는 행위의 옳고 그름을 판단하는 능력이다. 허치슨은 도덕 감각이 인간에게 본능적으로 주어져 있으며, 이를 통해 덕을 추구하고 악을 피할 수 있다고 주장했다.
흄은 도덕적 판단이 지적인 판단과 반사적 감정의 두 부분으로 구성된다고 보았다. 반면 허치슨은 도덕적 판단 과정을 설명하면서 숙고와 반성의 필요성을 간과하고, 성급한 판단을 조장하는 경향이 있다는 비판을 받았다.[11]
허치슨은 벤담의 공리주의를 예견했다고 평가받는다. 그는 옳은 행위의 기준을 인류의 일반적인 복지 증진으로 보았으며, "최대 다수의 최대 행복"이라는 표현을 사용했다.[11]
허치슨의 윤리적 이론은 흄과 스미스에게 큰 영향을 미쳤다. 특히 흄은 허치슨의 영향을 받아 공리주의적 기준을 명확하게 채택했으며, 이는 프리스틀리, 팔리, 벤담으로 이어지는 공리주의 사상의 발전에 기여했다. 또한 허치슨의 "도덕 감각" 개념은 버틀러의 "양심" 개념과 유사성을 보인다.[11]
3. 3. 정치 철학
스코틀랜드 계몽주의 윤리학에서 보편적으로 쓰이던 '덕'과 '악덕' 개념에서 기원하여, 프랜시스 허치슨은 개인이 덕을 추구하고 악덕을 멀리하는 것이 인간 본연의 본성이라 보았다. 이는 제3대 섀프츠베리 백작 앤서니 애슐리쿠퍼가 제시한 것으로, 연민 또는 우정에 대한 감정이 도덕적 감정과 사회적 단체의 기초가 된다는 점에서 섀프츠베리와 공통점을 갖는다.허치슨은 자연적 상태를 평화와 선의의 상태로 정의하고, 폭력과 전쟁, 재산 탈취가 없는 상태로 보았다.[31] 그는 본성적 권리가 자연 상태에서 교화된 사회 상태로 이어진다고 주장하였다.
허치슨은 통치자의 권력이 신이 부여한 것이 아니라 사회 계약에 의해 주어지며, 국민들의 진심 어린 승낙에 의해서만 정당화된다고 보았다. 그가 말한 본성적 권리는 종교적 자유, 행복, 표현, 경제적 기회를 포함하며, 이는 미국 독립 혁명의 학문적 지지에 공헌하였다. 즉, 통치를 받는 자가 정부 체제가 그들의 필요를 충족시키지 못한다면, 그 정부를 교체할 수 있는 권리가 있다는 것이다.
토머스 홉스가 주장한 개인의 이익 추구를 부정하고 덕을 강조한 허치슨의 사상은 존 위더스푼에게도 영향을 미쳤다. 그는 존 로크의 철학을 확대하여 정치적 행위는 개인의 권리를 보호하는 것을 목적으로 하며, 개인의 자유를 침범하지 않아야 한다고 주장하였다.[32]
애덤 스미스는 허치슨의 영향을 받아 자유시장 경제를 변호하였다.[33] 허치슨의 철학은 애덤 스미스의 『도덕 감정론』, 제임스 매킨토시의 『윤리철학의 발전』 등 여러 저서에서 언급되고 있다.
3. 4. 경제 사상
허치슨은 '최대 다수의 최대 행복'이라는 공리주의 철학의 초기 형태를 제시했다. 그는 행동을 선택할 때 미덕의 효용 가치를 중요하게 생각하는 실용주의적 가치관을 가졌다.[34]허치슨은 개인의 사유 재산권과 자유 시장 경제 원리를 옹호했다. 애덤 스미스는 이러한 스승의 사상에서 국부론의 기초 아이디어를 얻었다.[35] 그는 공산주의에 반대했는데, 열심히 일한 대가를 모두가 공유하면 가장 악한 사람들이 나머지를 노예로 삼을 것이라고 주장했다.
허치슨은 가치를 결정하는 요인으로 효용과 희소성을 제시했다. 그는 공기나 물처럼 유용하지만 풍부한 것은 가치가 거의 없으며, 희소해질수록 가치가 상승한다고 보았다.[27] 또한 '사용'을 주관적인 개념으로 정의하여, 만족감을 주는 경향에 따라 가치가 달라진다고 보았다.[27]
허치슨은 분업이 경제 성장에 중요하며, 시장에서의 자유로운 교환이 상호 이익을 가져온다고 강조했다. 분업은 생존의 핵심이며, 지식 소통과 기술 발전을 촉진한다고 보았다.[27]
화폐에 대해서 허치슨은 일반적으로 받아들여지는 상품이 화폐가 되며, 교환 매개체와 가치 척도로 사용된다고 했다. 그는 은과 금이 화폐로 적합하며, 주화는 분할 가능하고 순도를 쉽게 확인할 수 있어 가장 널리 사용된다고 보았다.[27] 그는 주화 가치 저하는 공급 증가를 의미하며, 상품 가격을 상승시킨다고 분석했다. 또한 금, 은 공급 증가는 다른 상품 가치를 하락시킨다고 했다.[27]
3. 5. 화폐론
허치슨은 푸펜도르프와 유사하게 가치를 효용과 희소성의 결합으로 보았다. 그는 "수요가 없으면 가격이 없다"고 말하며, 공기나 물처럼 매우 유용한 것들도 자연적으로 풍부하기 때문에 가치가 거의 없다고 지적했다. 공급이 희소해질수록 상품의 가치와 가격은 상승하고, 공급이 풍부해지면 가치와 가격은 하락한다. 허치슨은 "사용"을 단순히 자연적으로 기쁨을 주는 것이 아니라, "일반적인 습관이나 상상에 의해 만족감을 주는 경향"으로 정의하여 주관적인 가치를 강조했다.[27]그러나 허치슨은 실제 비용에 대한 카마이클의 혼란을 더욱 심화시켰다. 그는 "노동의 어려움"을 가치 결정 요인으로 도입했을 뿐만 아니라, "두 종류의 상품의 수요가 동일한 경우"라는 조건도 추가했다.[27]
그는 애덤 스미스의 분석을 예견하며, 경제 성장에서 분업 발전의 중요성을 강조했다. 시장에서의 자유는 상호 유익한 교환을 통한 상호 지원을 포함하며, 자연의 자비의 대표적인 예시이다. 분업은 인명 유지의 열쇠이며, 분업의 확장은 지식의 더 광범위한 소통을 의미하고, 생산에서 과학 기술의 더 큰 사용을 가능하게 한다.[27]
화폐 분석에서 허치슨은 어떤 상품이 화폐로 선택될 가능성이 높은지에 대한 분석을 제시했다. 그는 화폐는 특정 국가에서 일반적으로 받아들여지는 상품이며, 일반적인 교환 매개체이자 경제적 계산을 위한 공통의 가치와 척도로 사용된다고 지적했다. 시장에서 화폐로 선택되는 상품은 일반적으로 바람직하고, 교환에서 받아들여지며, 가치 손실 없이 소량으로 나눌 수 있고, 내구성이 뛰어나며, 단위 중량당 높은 가치를 지녀야 한다. 그는 일반적으로 은과 금이 화폐로 가장 적합하며, 주화는 분할 가능하고 순도 기준을 쉽게 보여줄 수 있기 때문에 가장 인기 있는 형태가 되었다고 보았다.[27]
주화의 가치 저하는 주화 공급을 증가시켜 화폐 단위로 표시된 상품 가격을 상승시킨다. 그는 다른 상품과 마찬가지로 금이나 은의 공급 증가는 다른 상품의 가치를 낮추어 순금 측면에서 가격이 상승한다고 지적했다.[27]
4. 영향
마르쿠스 툴리우스 키케로의 영향을 많이 받았고, 그의 휘그당 정치 철학은 후에 제임스 해링톤에게 영향을 끼쳤다.[29]
애덤 스미스는 허치슨의 도덕철학 강의에 매료되었다고 전한다.[30]
5. 비판
존 위더스푼은 저서 '목회자들의 특징들'에서 허치슨을 풍자적으로 비판하며, 그의 중도파적 특성이 칼빈주의에서 벗어나 타락한 인간을 지나치게 높이 평가했다고 주장했다.[36] 그러나 위더스푼은 프린스턴 대학교 총장 재임 시절 허치슨의 도덕철학 강의를 진행하기도 했다.
허치슨은 인간이 내적 감각, 외적 감각, 반사적 감각, 직접적 감각 등 다양한 감각을 가지고 있다고 보았다. 그는 감각을 "우리 의지와는 독립적으로 관념을 받아들이고 쾌락과 고통을 지각하는 우리 마음의 결정"이라고 정의했다.(『정념의 본성과 행위에 관한 논고』, 1절) 그는 일반적으로 인정되는 다섯 가지 외적 감각 외에도 다음과 같은 감각들을 구체적으로 언급했다.
- 의식: 자신과 자신의 마음속에서 일어나는 모든 것에 대한 지각 (『형이상학 요약』 제1부 제2장)
- 아름다움의 감각: (때로는 "내적 감각"이라고 부름)
- 공적 감각(''sensus communis''): "다른 사람들의 행복에 기뻐하고 그들의 불행에 불안해하는 결정"
- 도덕 감각: "행위와 정념 속의 아름다움에 대한 도덕적 감각. 이를 통해 우리는 우리 자신이나 다른 사람들 속에서 덕 또는 악을 지각한다."
- 명예의 감각(칭찬과 비난의 감각): "다른 사람들의 승인이나 감사를 쾌락의 필수적인 계기로 만들고, 우리가 저지른 해악에 대한 그들의 반감, 비난 또는 분노를 수치라고 불리는 불쾌한 감각의 계기로 만든다."
- 유머의 감각.
허치슨의 윤리 체계에서 가장 중요한 "도덕 감각"은 행위와 정념의 성격에 대해 즉각적으로 판단하여, 덕이 있는 것을 승인하고 악이 있는 것을 불승인한다.
흄은 도덕적 판단 과정이 지적인 판단으로 이끄는 숙고 행위와, 선하다고 생각하는 행위에 대한 만족감 및 악하다고 생각하는 행위에 대한 불만족감의 반사적 감정, 이 두 부분으로 구성된다고 주장했다. 허치슨은 "감각"이라는 용어를 사용함으로써 도덕적 판단 과정의 실제 본성을 모호하게 만든다는 비판을 받았다.
허치슨은 도덕적 능력을 본능적이고 즉각적으로 작용하는 것으로 묘사했지만, 버틀러와 달리 도덕적 능력과 도덕적 기준을 혼동하지 않았다. 허치슨에게 옳은 행위의 기준은 인류의 일반적인 복지 증진이었으며, 벤담의 공리주의를 예견하고 "최대 다수의 최대 행복"이라는 구절을 사용하기도 했다.
허치슨은 또한 도덕의 "자애로운 이론"을 주장했다. 홉스는 모든 행위가 자기애에서 비롯된다고 주장한 반면, 허치슨은 자애가 숙고 후에 우리가 승인하는 행위의 유일한 원천이라고 주장했다.
자유와 필연성의 문제에 대해, 허치슨은 『형이상학 요약』에서 스토아 학파의 견해에 기울고 있음을 보여주었다. 이는 홉스와 로크가 제시한 교리와 유사하게, 우리의 의지가 동기와 성격에 의해 결정되며, 유일한 진정한 자유는 원하는 대로 행동하는 자유라고 보는 것이다.
허치슨의 윤리적 이론은 흄과 스미스에게 영향을 미쳤다.
6. 저서
- 《아름다움과 미덕에 대한 우리 관념의 기원에 대한 탐구》(An Inquiry into the original of our ideas of beauty and virtue, in two treatises, 1725년)
- 《도덕적 선과 악에 관한 탐구》(An Inquiry concerning moral good and evil.)
- 《윤리학과 자연법의 기초를 포함하는 세 권의 도덕 철학 서설》(Short Introduction to Moral Philosophy in Three Books Containing the Elements of Ethics and the Law of Nature, 1747년) : 존 로크의 글을 많이 이용하였다.
- 《도덕 철학 체계》(A System of Moral Philosophy; To Which is prefixed some account of the life, writings and character of the author by William Leechman, 1755년)
- 《미, 질서, 조화, 디자인에 관한 탐구》
- 《정념과 애정의 본성과 행동에 관한 에세이 및 도덕 감각에 대한 설명》
- 《도덕철학 서설》(1747년) : 田中 秀夫|다나카 히데오일본어, 津田 耕一|쓰다 고이치일본어 역, 교토대학학술출판회
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