교령회

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1. 개요

교령회는 다양한 방식으로 사용되는 용어로, 종교적 의식, 무대 공연, 지도자 주도의 모임, 비공식적인 모임 등 네 가지 유형으로 분류된다. 영매주의 종교에서는 영혼과의 소통이 예배의 일부이며, 무대 교령회는 관객을 대상으로 한 공연 형태를 띤다. 지도자 주도 교령회는 소수의 사람들이 모여 영혼과 소통하는 방식으로 진행되며, 비공식적 교령회는 종교적 배경 없이 강신술에 관심 있는 사람들 사이에서 이루어진다. 교령회는 영매술, 트랜스, 영혼판, 트럼펫 등 다양한 도구와 기법을 사용하며, 과학적 회의론자들은 사기 행위임을 비판해왔다. 한국 사회에서도 무속 신앙과의 관련성, 심령주의의 유입 등을 통해 교령회와 관련된 다양한 문화적 현상이 나타나고 있다.

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교령회
개요
유형	초자연적 의사소통 시도
목적	사후 세계와의 교신, 영혼과의 대화
방법	테이블 터닝, 자동 필기, 강령술 도구 사용
관련 인물	심령술사, 매개자, 참가자
신빙성	과학적으로 입증되지 않음, 유사과학으로 간주됨
역사 및 문화
기원	19세기 중반, 심령주의 운동과 함께 발전
대중적 확산	빅토리아 시대, 제1차 세계 대전 이후 큰 인기
관련 문화	강령회, 심령 연구, 초자연 현상 탐구
비판적 시각	사기, 착각, 심리적 효과라는 비판 존재
방법 및 절차
준비	어두운 방, 테이블, 참가자, 심령술사
진행	손을 테이블에 올리고 질문, 영혼의 응답 유도
도구	위자보드, 자동 필기 도구, 강령벨 등
신호 해석	테이블 움직임, 소리, 필기 등으로 영혼의 메시지 해석
논란 및 비판
과학적 증거 부족	실험적 검증의 어려움, 객관적 증거 미비
심리적 요인	플라시보 효과, 자기 암시, 집단 심리
사기 가능성	심령술사의 속임수, 조작된 현상
윤리적 문제	고인과의 교신을 빙자한 상업적 행위, 심리적 불안 유발
관련 용어
심령술사	영혼과의 교신을 전문으로 하는 사람
매개자	영혼의 메시지를 전달하는 역할
강령회	영혼과의 교신을 시도하는 모임
심령주의	사후 세계와 영혼의 존재를 믿는 종교적 운동
추가 정보
관련 영화	디 아더스, 식스 센스, 컨저링 등
관련 서적	다양한 심령술 및 초자연 현상 관련 서적

2. 교령회의 종류

"교령회"라는 용어는 다양한 방식으로 사용되며, 고유한 사회적 규범, 관례, 선호하는 도구, 예상되는 결과 범위를 가진 네 가지 다른 활동을 지칭할 수 있다.

교령회는 크게 종교적 교령회, 무대 교령회, 지도자 주도 교령회, 비공식적 교령회, 영성주의 교령회로 나눌 수 있다.

2. 1. 종교적 교령회

영매주의 종교와 신성 형이상학 종교(미국에서 영매주의로부터 연방 정부가 인정한 종교 분파)에서는 일반적으로 영계에 있는 인격체와 소통하는 것이 예배의 일부이다. 일반적으로 외부인들은 이것을 "교령회"라고 부르지만, 영매주의자들은 "메시지 수신"이라는 용어를 선호한다. 이러한 세션은 대개 밝게 빛나는 영매주의 교회나 영매주의 캠프(예: 뉴욕주 릴리 데일 또는 플로리다주 캠프 캐서디가)에서 진행되며, 안수받은 목사나 재능있는 영매가 영적 인격체로부터 육체를 가진 사람들에게 메시지를 전달한다.^[4] 일반적으로 영매주의의 "메시지 서비스" 또는 "생명의 지속성 시연"은 대중에게 공개된다. 때로는 영매가 메시지를 받기 위해 서 있고, 앉는 사람은 앉아 있다.^[5] 일부 교회에서는 메시지 서비스 전에 일종의 신유가 포함된 "치유 서비스"가 진행되기도 한다.^[6]

교인들과 개인적인 관계가 있는 영혼들과 소통하는 것 외에도, 일부 영매주의 교회는 영매와 특별한 관계가 있거나 교회의 역사와 관련된 영혼들과도 소통한다. 후자의 예는 19세기에 살았던 메스콰키족의 블랙 호크의 영혼이다. 블랙 호크는 영매주의 영매인 리피 앤더슨이 자주 접촉했던 영혼이었으며, 그녀가 설립한 아프리카계 미국인 영매주의 교회에서 특별 서비스의 중심 주제로 남아 있다.^[7]

라틴 아메리카의 에스피리티스모 종교는 영매주의와 다소 유사하며, 신자들이 영혼과 소통하려는 교령회 세션을 ''미사'' (문자 그대로 "미사")라고 부른다. 에스피리티스모에서 언급되는 영혼들은 종종 조상이나 가톨릭 성인들의 영혼이다.

2. 2. 무대 교령회

무대에서 청중을 앞에 두고 영혼과 접촉하는 공연을 하는 교령사는 말 그대로 교령회에 참석하는 것이 아니지만, 여전히 "교령회"라고 불린다. 이러한 유형의 사령 접촉의 선구자 중 한 명은 파스칼 베벌리 랜돌프였다. 그는 청중의 친척 영혼과 소통했을 뿐만 아니라, 플라톤과 같은 고대 예언자와 철학자로부터 메시지를 전달하는 능력으로도 명성을 얻었다.^[8]

2. 3. 지도자 주도 교령회

지도자 주도 교령회는 일반적으로 소수의 사람들이 어둡거나 희미한 조명이 있는 방에서 테이블을 중심으로 둘러앉아 진행된다. 이때 교령사로 여겨지는 지도자는 트랜스 상태에 들어가 자신의 몸을 통해 영혼이 소통하고 다른 참가자들에게 메시지를 전달할 수 있게 한다. 심령기록술, 자동 기술, 번호 두드리기, 테이블 또는 영혼 트럼펫 띄우기, 현상 또는 냄새를 포함한 다른 소통 방식도 시도될 수 있다. 죽은 자의 영혼은 어둠과 그림자의 영역에 머물고 있어 빛이 없는 환경이 그들을 불러내는 데 필수적이라고 여겨졌다. 그러나 회의론자들은 "어둠 속에서만 제시되는 자동차는 사지 않을 것"이라며 이러한 조건을 받아들이려 하지 않았다.

이러한 유형의 교령회는 지도자가 무대 마술 환상을 행하거나 멘탈리즘 속임수를 사용하여 고객을 속이는 것으로 밝혀질 때 가장 큰 충격과 스캔들의 대상이 되기도 한다.

2. 4. 비공식적 교령회

강신술에 관심 있는 사람들 사이에서, 종교적 맥락 없이 지도자 없이 강신술을 진행하는 전통이 생겨났다. 때로는 단 두세 명만이 참여하기도 하며, 젊은이들의 경우 현실과 초자연 현상 사이의 경계를 이해하기 위해 강신술을 이용하기도 한다. 이러한 소규모 강신술에서는 플랑셰트와 위자 보드가 가장 자주 사용된다.^[9]

2. 5. 영성주의 교령회

영성주의(Spiritualist)와 실천가들이 영적 세계의 다양한 인격체와 대화하기 위해 개최하는 교령회이다. 원형으로 좌석을 배치하여 진행한다.

3. 교령회의 도구와 기법

사기 교령사 에바 카리에르가 불가리아 국왕 페르디난트 1세의 판지 인형과 함께 강령회에 참석한 모습.

교령회에서는 영혼과의 소통을 돕기 위한 다양한 도구와 기법이 사용된다. 19세기 후반, 많은 심령주의자 영매들은 강령회를 수행하기 위해 특수 도구를 사용했다. "영 트럼펫(Spirit trumpets)"은 나팔 모양의 음성 튜브로, 영혼의 속삭이는 목소리를 증폭시킨다고 했다. "영 슬레이트(Spirit slates)"는 두 개의 칠판을 묶은 것으로, 열면 영혼이 쓴 메시지가 나타난다고 했다. "강령회 테이블(Séance tables)"은 영혼이 있을 때 회전하거나 떠오른다고 하는 특별한 가벼운 테이블이었다. "영 캐비닛(Spirit cabinets)"은 영매가 들어가는 휴대용 옷장이었고, 영매가 도구를 조작하는 것을 막기 위해 밧줄로 묶기도 했다.

3. 1. 영매술, 트랜스, 채널링

영매술, 트랜스, 채널링은 영매가 의식 상태를 변화시켜 영혼으로부터 메시지를 받는 방법이다.^[10] 자칭 교령사 중 일부는 영혼과 소통하는 동안 완전히 의식이 있고 깨어있는 상태를 유지한다. 다른 이들은 부분적 또는 완전한 트랜스 상태나 변형된 의식 상태로 빠질 수 있다. 이러한 자칭 "트랜스 교령사"들은 트랜스 상태에서 벗어날 때 자신이 전달한 메시지를 전혀 기억하지 못한다고 종종 말한다. 그래서 이들은 자신의 말을 받아 적거나 기록하는 조력자와 함께 일하는 것이 일반적이다.^[10]

3. 2. 영혼판, 대화판, 위자 보드

강신술에 관심 있는 사람들 사이에서 종교적 맥락이나 지도자 없이 강신술을 진행하는 전통이 생겨났다. 단 두세 명만이 참여하기도 하며, 젊은이들은 현실과 초자연 현상 사이의 경계를 이해하기 위해 강신술을 이용하기도 한다. 이러한 소규모 강신술에서는 플랑셰트와 위자 보드가 가장 자주 사용된다.^[9]

분신술 보드(spirit board)는 토킹 보드(talking board) 또는 위자 보드(ouija board, 잘 알려진 브랜드 이름에서 유래)라고도 하며, 일반적으로 나무, 마손나이트, 칩보드 또는 플라스틱으로 만들어진 평평한 판이다. 보드에는 여러 기호, 그림, 문자, 숫자 및/또는 단어가 있다. 보드에는 세 다리에 포인터나 다리에 확대경 형태를 취할 수 있는 플랑셰트(planchette, planchette|플랑셰트^프랑스어)가 함께 제공된다. 수제 보드는 플랑셰트로 샷 잔을 사용할 수 있다. 가장 기본적인 위자 보드에는 보드가 사용되는 국가의 알파벳만 포함되지만, 전체 단어가 추가되는 경우도 드물지 않다.^[11]

보드는 다음과 같이 사용된다. 강신회에 참여하는 한 명 이상의 참가자가 보드 중앙에 있는 플랑셰트에 한두 개의 손가락을 올려놓는다. 지명된 매개체는 의사소통을 시도하는 영(spirit)에게 질문을 한다.^[12]

3. 3. 트럼펫, 슬레이트, 테이블, 캐비닛

19세기 후반, 많은 심령주의자 영매들은 강령회를 수행하기 위해 특수 도구를 사용했다. "영 트럼펫(Spirit trumpets)"은 나팔 모양의 음성 튜브로, 영혼의 속삭이는 목소리를 증폭시킨다고 했다.^[11] "영 슬레이트(Spirit slates)"는 두 개의 칠판을 묶은 것으로, 열면 영혼이 쓴 메시지가 나타난다고 했다.^[11] "강령회 테이블(Séance tables)"은 영혼이 있을 때 회전하거나 떠오른다고 하는 특별한 가벼운 테이블이었다.^[11] "영 캐비닛(Spirit cabinets)"은 영매가 들어가는 휴대용 옷장이었고, 영매가 도구를 조작하는 것을 막기 위해 밧줄로 묶기도 했다.^[11]

4. 교령회에 대한 비판적 시각

과학적 회의론자들과 무신론자들은 교령회가 사기이거나 최소한 위선적 사기라고 비판하며,^[16] 경험적 증거가 부족하다는 점을 지적한다. 채널링 비판론자들은 매개자의 특이한 발성 패턴이나 행동이 연극적 재능으로 조작될 수 있다고 주장한다.^[13] 영혼판 소통의 경우, 여러 사람이 플란체트 위에 손을 얹고 있기 때문에 다른 사람들이 모르게 원하는 것을 철자할 수 있다는 비판이 있다. 이는 십대 파자마 파티에서 흔히 사용되는 속임수라고 한다.

영혼판 소통에 대한 또 다른 비판은 관념 운동 효과와 관련이 있다. 이는 사용자의 마음이 무의식적으로 손을 움직이게 하는 자동적 행동 또는 잠재 의식적 메커니즘으로 제시되며, 사용자들은 자신이 움직이지 않는다고 믿게 된다.^[14] 그러나 이 이론은 "잠재 의식"의 존재를 전제로 하며, 모든 사람이 이 믿음을 가지는 것은 아니다.^[15]

유대교와 기독교에서는 신명기 18장 9절부터 12절에 따라 영혼을 불러내거나 통제하려는 시도는 죄라고 가르친다.^[17]^[18]

4. 1. 사기 폭로

과학적 회의론자들과 무신론자들은 종교적, 세속적 강령회 모두를 사기 또는 최소한 위선적 사기로 간주하며 경험적 증거의 부족을 지적한다.^[16] 강령회 도구 사용이 무대 마술 기술에서 파생된 것으로 드러난 영매들의 폭로는 영혼과의 소통을 믿는 많은 사람들에게 충격을 주었다. 특히, 1870년대 데븐포트 형제가 환술사로 밝혀진 사건과 1887년 세이버트 위원회의 보고서^[3]는 심령주의의 첫 번째 역사적 단계를 종식시켰다. 존 네빌 마스켈린과 해리 후디니와 같은 무대 마술사들은 19세기 말과 20세기 초에 사기꾼 영매들을 폭로하는 부업을 했다. 1976년, M. 라마 케인은 자신이 강령회에서 사용했던 속임수를 설명했다. 그러나 같은 책에서 케인은 여전히 하나님, 사후 세계, ESP 및 기타 초능력 현상에 대한 확고한 믿음을 가지고 있다고 밝혔다.^[1]

도구를 사용하는 영매들의 사기 폭로는 두 가지 상반된 결과를 낳았다. 회의론자들은 역사적 폭로를 모든 영매술을 본질적으로 사기적인 것으로 간주하는 틀로 사용한 반면,^[16] 신자들은 도구 사용을 제거하는 경향이 있었지만 그들에게 영적인 가치를 충분히 확신하며 영매술을 계속 실천했다.^[4]^[7]

4. 2. 마술과의 연관성

과학적 회의론자들과 무신론자들은 종교적, 세속적 강령회 모두를 사기 또는 최소한 위선적 사기로 간주하며 경험적 증거의 부족을 지적한다.^[16] 무대 마술 기술에서 파생된 강령회 도구 사용이 드러난 매개자들의 폭로는 영혼과의 소통을 믿는 많은 사람들에게 충격을 주었다. 특히, 1870년대 데븐포트 형제가 환술사로 밝혀진 사건과 1887년 세이버트 위원회의 보고서^[3]는 심령주의의 첫 번째 역사적 단계를 종식시켰다. 존 네빌 마스켈린과 해리 후디니와 같은 무대 마술사들은 19세기 말과 20세기 초에 사기꾼 매개자들을 폭로하는 부업을 했다. 1976년, M. 라마 케인은 자신이 강령회에서 사용했던 속임수를 설명했다. 그러나 같은 책에서 케인은 여전히 하나님, 사후 세계, ESP 및 기타 초능력 현상에 대한 확고한 믿음을 가지고 있다고 밝혔다.^[1] 2004년 텔레비전 특별 프로그램 ''강령회''에서 마술사 데런 브라운은 강령회를 열고 이후 그가 (그리고 19세기 매개자들이) 초자연적 현상의 환상을 만들기 위해 사용한 몇 가지 속임수를 설명했다.

영혼이 돌아오지 않는다는 것을 증명한다고 광고하는 20세기 초 후디니의 공연 포스터

4. 3. 심리학적 요인

변칙 심리학 연구에 따르면, 교령회 현상에는 암시가 중요한 역할을 한다. 와이즈먼 등(Wiseman et al., 2003)은 일련의 가짜 교령회 실험을 통해 초자연 현상을 믿는 사람들과 믿지 않는 사람들 모두 배우의 암시에 속아 실제로는 움직이지 않은 테이블이 공중 부양했다고 믿게 된다는 사실을 밝혀냈다.^[19] 실험 후, 참가자의 약 1/3이 테이블이 움직였다고 잘못 보고했으며, 특히 초자연 현상을 믿는 사람들이 이러한 보고를 하는 비율이 더 높았다. 또 다른 실험에서, 믿는 사람들은 움직이지 않은 손 종이 움직였다고 보고했고, 가짜 교령회가 진짜 초자연 현상을 포함한다고 믿는 경향을 보였다. 이러한 결과는 초자연 현상에 대한 믿음이 강할수록 교령회에서 암시에 더 쉽게 영향을 받는다는 것을 보여준다.^[19]

관념 운동 효과는 영혼판 소통에 대한 또 다른 심리학적 설명이다. 이는 오리야 사용자들의 마음이 무의식적으로 플란체트 위에 손을 움직이게 하는 자동적 행동 또는 잠재의식적 메커니즘으로, 사용자들은 실제로 자신이 움직이지 않는다고 믿게 된다.^[14] 그러나 이 이론은 인간에게 "잠재 의식"이 있다는 전제에 기반하며, 모든 사람이 이 믿음을 공유하는 것은 아니다.^[15]

5. 한국 사회와 교령회

한국 사회는 전통적으로 무속 신앙과 샤머니즘이 깊게 자리 잡고 있다. 이와 함께 근현대 시기에 서구의 영성 운동과 심령주의가 들어오면서 다양한 형태의 교령회 문화가 나타났다.

5. 1. 무속 신앙과의 관련성

한국의 전통적인 굿은 무당이 신이나 조상신과 소통하는 의례로, 교령회와 유사한 측면을 지닌다. 영매주의 종교에서는 영계의 살아있는 인격체와 소통하는 것이 예배의 일부이다. 일반적으로 외부인들은 이것을 "교령회"라고 부르지만, 영매주의자들은 "메시지 수신"이라는 용어를 선호한다.^[4] 이러한 세션은 릴리 데일 (뉴욕주) 또는 캠프 캐서디가와 같은 영매주의 교회나 캠프에서 진행되며, 안수받은 목사나 영매가 영적 인격체로부터 메시지를 전달한다.^[4]

일부 영매주의 교회는 교인들과 개인적인 관계가 있는 영혼들 외에도, 교회의 역사와 관련된 영혼들과도 소통한다. 예를 들어, 19세기에 살았던 메스콰키족의 블랙 호크의 영혼은 영매주의 영매인 리피 앤더슨과 자주 접촉했으며, 그녀가 설립한 아프리카계 미국인 영매주의 교회에서 특별 서비스의 중심 주제였다.^[7]

라틴 아메리카의 에스피리티스모 종교는 영매주의와 유사하며, 신자들이 영혼과 소통하려는 교령회 세션을 ''미사''라고 부른다. 에스피리티스모에서 언급되는 영혼들은 종종 조상이나 가톨릭 성인들의 영혼이다.

6. 주목할 만한 교령회 관련 인물

교령회와 관련된 주목할 만한 인물은 영매, 참석자, 폭로자 등으로 나눌 수 있다.

영매는 죽은 영혼과 소통하는 사람을 의미한다. 파스칼 베벌리 랜돌프는 청중 앞에서 영혼과 접촉하는 공연을 한 교령사의 선구자 중 한 명으로, 플라톤과 같은 고대 철학자의 메시지를 전달하는 능력으로 유명했다.^[8] 19세기에는 코라 스콧 해치, 악사 W. 스프라그, 엠마 하딩 브리튼, 파스칼 베벌리 랜돌프 등이 트랜스 영매 강사로 활동했다.^[10] 폭스 자매는 테이블 두드리기, 데번포트 형제는 영적 캐비닛 작업으로 유명했지만, 이들은 모두 사기 행위로 드러났다.^[20]^[21]^[22] 20세기에는 에드가 케이시, 아서 포드, 데이비드 마리우스 과르디노 등이 대표적인 트랜스 영매였다.

교령회 참석자 중에는 심령주의를 믿었던 로버트 오웬, 윌리엄 토머스 스테드, 윌리엄 라이언 매켄지 킹^[24], 로이드 케년 존스, 아서 코난 도일^[25] 등이 있었다. 힐마 아프 클린트, 레지나 파이브, 폴리나 피비와 같은 예술가들은 교령회에서 접촉한 영혼들에게 작품의 영감을 받았다고 주장했다. 윌리엄 크룩스^[26], 알프레드 러셀 월리스^[27], 굴리엘모 마르코니, 알렉산더 그레이엄 벨, 올리버 로지, 존 로지 베어드^[28]와 같은 과학자들도 교령회를 통해 죽은 자와 접촉할 수 있다고 믿었다.

과학적 회의론자들과 무신론자들은 교령회를 사기 또는 위선적 사기로 간주한다.^[16] 심령연구협회 연구원 프랭크 포드모어, 국립 심령 연구소의 해리 프라이스, 무대 마술사 존 네빌 마스켈린^[29], 해리 후디니^[30] 등은 사기적인 교령 행위를 폭로했다. 심령 연구가 헤어워드 캐링턴과 회의론자 조셉 맥케이브는 사기적인 영매들의 속임수를 폭로하는 저서를 출판했다.^[31]^[32] 청 링 수, 헨리 에반스, 줄리앙 프로스카우어, 풀턴 아슬러^[34], 조셉 더닝거^[35], 조셉 린^[36]과 같은 마술사들도 영매술의 사기 행위를 폭로했다.

6. 1. 영매

파스칼 베벌리 랜돌프는 청중 앞에서 영혼과 접촉하는 공연을 하는 교령사의 선구자 중 한 명이었다. 그는 청중의 친척 영혼뿐만 아니라 플라톤과 같은 고대 예언자와 철학자의 메시지를 전달하는 능력으로도 유명했다.^[8]

영매는 죽은 영혼과 실존한다고 믿는 다른 영혼으로부터 메시지를 받으려고 시도하는 행위이다. 자칭 영매 중 일부는 연락을 취하는 동안 완전히 의식이 있고 깨어있는 상태를 유지한다. 다른 이들은 부분적 또는 완전한 트랜스 상태나 의식의 변형된 상태로 빠질 수 있다. 이러한 자칭 "트랜스 영매"들은 트랜스 상태에서 벗어날 때 자신이 전달한 메시지를 전혀 기억하지 못한다고 종종 말한다. 이러한 실천가들이 자신의 말을 받아 적거나 기록하는 조력자와 함께 일하는 것이 일반적이다.^[10]

19세기에 인기 있었던 트랜스 영매 강사로는 코라 스콧 해치, 악사 W. 스프라그, 엠마 하딩 브리튼(1823–1899), 파스칼 베벌리 랜돌프(1825–1875) 등이 있다.

19세기에 소규모로 리더의 도움을 받아 강령회를 진행했던 유명 인사들 중에는 테이블을 두드리는 활동을 했던 폭스 자매와 영적 캐비닛 작업으로 유명했던 데번포트 형제가 있었다. 폭스 자매와 데번포트 형제 모두 결국 사기 행위로 드러났다.^[20]^[21]^[22]

20세기에는 에드가 케이시, 아서 포드, 데이비드 마리우스 과르디노 등이 주목할 만한 트랜스 영매였다.

6. 2. 참석자

로버트 오웬, 윌리엄 토머스 스테드, 윌리엄 라이언 매켄지 킹(22년간 캐나다 총리를 역임, 죽은 어머니, 애완견, 고 프랭클린 D. 루스벨트 미국 대통령으로부터 영적인 교류와 정치적 지도를 구함)^[24], 로이드 케년 존스, 아서 코난 도일^[25]은 교령회에 참석하여 심령주의에 대한 믿음을 표명했다.

힐마 아프 클린트, 레지나 파이브, 폴리나 피비를 포함한 다수의 예술가들은 교령회에서 접촉한 영혼들에게 자신들의 작품의 일부 또는 전체에 대한 공로를 돌렸다. 폴리나는 "그녀가 그림을 그릴 때 붓을 통제할 수 없었고, 붓이 스스로 움직였으며, 그것을 지시한 것은 라카모(영혼)였다"고 말했다.

화학자 윌리엄 크룩스,^[26] 진화생물학자 알프레드 러셀 월리스,^[27] 라디오 발명가 굴리엘모 마르코니, 전화 발명가 알렉산더 그레이엄 벨, 실험 물리학자 올리버 로지, 텔레비전 발명가 존 로지 베어드(토머스 에디슨의 영혼과 접촉했다고 말함)^[28]는 실제 교령회를 찾고 죽은 자와의 접촉이 현실이라고 믿었던 과학자들이다.

6. 3. 폭로자

과학적 회의론자들과 무신론자들은 종교적, 세속적 강령회 모두를 사기 또는 최소한 위선적 사기로 간주한다.^[16] 강령회 도구 사용이 무대 마술 기술에서 파생된 것으로 드러난 매개자들의 폭로는 영혼과의 소통을 믿는 많은 사람들에게 충격을 주었다.

사기적인 교령 행위를 폭로한 가장 잘 알려진 인물들은 다음과 같다.

심령연구협회의 연구원 프랭크 포드모어
국립 심령 연구소의 해리 프라이스
무대 마술사 존 네빌 마스켈린^[29]
해리 후디니는 영매술 자체의 종교를 반대하는 것이 아니라, 그 종교의 이름으로 행해지는 가짜 영매들의 속임수만 반대한다고 분명히 밝혔다.^[30]

심령 연구가 헤어워드 캐링턴은 슬레이트 쓰기, 탁자 돌리기, 트럼펫 영매술, 물질화, 봉인된 편지 읽기, 영 사진 등 사기적인 영매의 속임수를 폭로했다.^[31] 회의론자 조셉 맥케이브는 그의 저서 ''영매술은 사기에 기반하고 있는가?''(1920)에서 사기에 연루된 많은 영매들과 그들이 사용한 속임수를 기록했다.^[32]

마술사들은 영매술의 사기적인 방법을 폭로하는 오랜 역사를 가지고 있다. 초창기 폭로자들은 청 링 수, 헨리 에반스, 줄리앙 프로스카우어였다.^[33] 이후 사기를 폭로한 마술사로는 풀턴 아슬러^[34], 조셉 더닝거^[35], 조셉 린이 있었다.^[36]

참조

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_[2] 웹사이트 Telegrams from the Dead https://www.pbs.org/[...] Public Broadcasting Service (PBS)
_[3] 간행물 Preliminary Report of the Commission Appointed by the University of Pennsylvania https://www.gutenber[...] The Seybert Commission 1887-04-01
_[4] 서적 Lily Dale: The True Story of the Town that Talks to the Dead https://archive.org/[...] HarperCollins
_[5] 웹사이트 Sunday Afternoon Message Service at Cassadaga Spiritualist Camp. http://cassadaga.org[...] 2007-10-28
_[6] 웹사이트 Sunday Services are held at the Healing Temple on East Street in Lily Dale. http://www.lilydales[...] 2007-11-25
_[7] 서적 The Spirit of Black Hawk: A Mystery of Africans and Indians https://archive.org/[...] University Press of Mississippi
_[8] 서적 Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician State University of New York Press
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_[14] 서적 The Illusion of Conscious Will https://archive.org/[...] MIT Press
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_[29] 서적 Hiding the Elephant Arrow
_[30] 웹사이트 Harry Houdini: A biographical essay by staff at the Appleton Public Library http://www.apl.org/h[...] 2007-11-13
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_[32] 서적 Is Spiritualism Based On Fraud? The Evidence Given By Sir A. C. Doyle and Others Drastically Examined https://archive.org/[...] Watts & Co.
_[33] 문서 Spirit Slate Writing and Kindred Phenomena
_[34] 서적 Spirit Mediums Exposed Macfadden Publications
_[35] 서적 Inside the Medium's Cabinet D. Kemp and Company
_[36] 서적 Sixty Years Of Psychical Research: Houdini And I Among The Spiritualists Truth Seeker 1950
_[37] 서적 The Enigma of Daniel Home: Medium or Fraud? Prometheus Books 1984
_[38] 서적 The Sorcerer of Kings: The Case of Daniel Dunglas Home and William Crookes Prometheus Books 1993
_[39] 서적 Investigating the Paranormal Helix Press New York 2002

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