그리스 마법 파피루스
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1. 개요
《그리스 마법 파피루스》(PGM)는 고대 이집트에서 발견된 파피루스 컬렉션으로, 헬레니즘 시대와 로마 시대로 거슬러 올라가며 다양한 마법 주문, 의식, 레시피 등을 담고 있다. 이 파피루스는 그리스, 이집트, 유대교, 기독교, 바빌로니아 종교가 혼합된 독특한 종교적 혼합주의를 보여준다. 19세기 초에 발견되어 20세기에 학술적으로 출판되었으며, 마법과 종교 연구에 중요한 자료로 활용된다.
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그리스 마법 파피루스 | |
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개요 | |
문서 이름 | 그리스 마법 파피루스 |
원어 명칭 (그리스어) | Ἑλληνικοί Μαγικοί Πάπυροι (헬레니코이 마기코이 파피로이) |
원어 명칭 (라틴어) | Papyri Graecae Magicae (파피리 그라에카에 마기카에) |
제작 시기 | 기원전 100년대 ~ 기원후 400년대 |
언어 | 고대 그리스어 |
주제 | 마법 주문, 공식, 찬가 및 의례 |
매체 | 파피루스 |
관련 인물 | 다양한 작가 |
설명 | 그리스-로마 이집트에서 발견된 파피루스 묶음 |
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2. 역사
19세기 초, 이집트에서 그리스 마법 파피루스(PGM)의 첫 번째 파피루스가 예술품 구매자들에게서 나타났다. 외교관 장 프랑수아 미모는 PGM III를 입수하여 프랑스 국립 도서관에 보관했다.[1]
1827년경, 장 다나스타시라는 아르메니아인으로 추정되는 남성이 케디비에트 궁정 외교 대표로 일하면서 약 6개의 파피루스를 구입했다. 이른바 '아나스타시 컬렉션'으로 불리는 이 파피루스들은 이집트 테베(현대 룩소르)에서 발견되었으며, 대영 박물관, 루브르 박물관, 파리 국립 도서관, 베를린 국립 박물관, 레이덴 국립 고고학 박물관 등 유럽 주요 컬렉션에 판매되었다. H. D. 베츠는 이 조각들이 이집트 테베 기반의 고대 학자이자 후기 고대 수집가의 도서관에서 나왔을 것이라고 추정한다. 아나스타시는 이 외에도 다수의 파피루스와 골동품을 입수했다.[1] "테베 캐시"에는 연금술 텍스트가 포함된 스톡홀름 파피루스와 레이든 파피루스 X도 포함되어 있다.[6]
1843년 PGM XII와 XIII이 그리스어로, 1885년에 라틴어 번역으로 처음 출판되었다.[1][8] 1853년 영국의 학자 찰스 위클리프 굿윈이 케임브리지 고고학회를 위해 PGM V를 영어로 번역하고 주석을 달아 출판하면서 최초의 학술적 출판이 시작되었다.[9]
20세기 초, 카를 프라이젠단츠는 텍스트들을 수집하여 1928년과 1931년에 두 권으로 출판했다. 새로운 텍스트와 색인을 포함하는 세 번째 책은 1941년에 교정쇄 단계까지 진행되었으나, 제2차 세계 대전 중 라이프치히 폭격으로 활자본이 파괴되었다. 그러나 교정쇄 복사본은 학자들 사이에서 유통되었다. 1973-4년에 텍스트의 수정 및 확대판이 두 권으로 출판되었는데, 1권은 초판 1권의 수정본이었고, 2권은 완전히 수정되어 원래 3권에 포함될 예정이었던 파피루스를 담았다. 그러나 색인은 생략되었다.[1] 1980년대에 한스 디터 베츠는 프라이젠단츠가 편집한 파피루스의 영어 번역본과 일부 추가적인 그리스어 및 데모틱 텍스트를 제작했다.[9]
현재 PGM은 테사우루스 링구에 그라에카이 데이터베이스에서 검색할 수 있다.
2. 1. 제작 배경
''PGM''의 자료는 고대 기록에 기반한 것이 아니라, 시간이 지남에 따라 추가된 현대적인 수집물이다. 각 텍스트의 제작 상황은 수 세기에 걸쳐 불분명하기 때문에 논쟁의 여지가 있다. ''PGM''의 영어 번역자인 한스 디터 베츠는 이 텍스트들이 고대에 존재했을 "마법서"의 일부이며, 당시의 분서 대상이 된 "지하 문학"의 형태라고 주장한다. 그는 사도행전 (사도행전 19:19)에서의 분서, 수에토니우스에 따르면 아우구스투스의 마법서 소각 명령 (Suet. ''Aug''. 31.1) 및 그가 "수많은" 초기 기독교 분서라고 칭하는 것을 예로 든다.[1]반면에 데이비드 프랑크푸르터는 이 텍스트들이 "이집트 사원 기반 시설이 쇠퇴하던 3/4세기에 이집트 사제단의 혁신적인 구성원"의 제작물이라고 여기며, 베츠보다 훨씬 덜 "지하적" 지위를 부여한다.[3] 앨런 F. 시걸은 더 나아가, ''PGM''을 사용하여 헬레니즘 세계에 대한 학문에서 마법과 종교의 이분법에 의문을 제기한다. 그는 ''PGM''에 존재하는 찬송가를 사용하여, 그러한 '마법적인' 텍스트를 쓴 사람들이 이러한 내용과 동일 문서 내의 더 명백한 마법적 내용 사이에 아무런 차이도 두지 않았다고 주장한다.[4] 따라서 이러한 텍스트를 제작한 실천가들이 얼마나 "지하적"이었는지는 여전히 논쟁의 대상이지만, 베츠는 일부 파피루스에서 특정 관행의 세부 사항에 대한 비밀 유지를 경고하는 점을 지적한다.
2. 2. 발견
이 시리즈의 첫 번째 파피루스는 19세기 초 이집트의 예술 구매자들에게 판매되었다. 또 다른 파피루스(PGM III)는 외교관 장 프랑수아 미모가 입수하여 프랑스 국립 도서관에 보관되었다.[1] 컬렉션의 주요 부분은 소위 아나스타시 컬렉션이다. 1827년 경, 장 다나스타시라는 남자가 약 6개 정도의 파피루스를 구입했는데, 그는 아르메니아인일 가능성이 있으며 알렉산드리아의 케디비에트 궁정에서 외교 대표였다.[5] 그는 이 파피루스를 테베(현대 룩소르)에서 얻었다고 주장했고, 대영 박물관, 루브르 박물관, 파리의 국립 도서관, 베를린의 국립 박물관, 레이덴의 국립 고고학 박물관을 포함한 다양한 주요 유럽 컬렉션에 판매했다. H. D. 베츠는 이 컬렉션 번역본을 편집하면서 이 조각들이 아마도 이집트 테베에 기반을 둔 고대 학자이자 후기 고대 수집가의 도서관에서 나왔을 것이라고 말한다. 아나스타시는 다수의 다른 파피루스와 골동품도 입수했다.[1] "테베 캐시"에는 스톡홀름 파피루스와 레이든 파피루스 X가 포함되어 있으며, 여기에는 연금술 텍스트가 포함되어 있다.[6]'테베에 나타난 자'로 알려진 카무아세트 왕자는 람세스 2세의 넷째 아들이자 이집트 멤피스의 프타 대사제였다. 미리암 리히트하임은 다음과 같이 언급했다:[7]
2. 3. 출판
PGM XII와 XIII은 초판본으로, 1843년에 그리스어로, 1885년에 라틴어 번역으로 처음 출판되었다.[1][8] 그러나 최초의 학술적 출판은 영국의 학자 찰스 위클리프 굿윈이 1853년 케임브리지 고고학회를 위해 PGM V를 영어로 번역하고 주석을 달아 출판하면서 시작되었다.[9]20세기 초, 카를 프라이젠단츠는 텍스트들을 수집하여 1928년과 1931년에 두 권으로 출판했다. 새로운 텍스트와 색인을 포함하는 세 번째 책은 "1941년 오순절" 날짜가 찍힌 교정쇄 단계까지 진행되었으나, 활자본은 제2차 세계 대전 중 라이프치히 폭격으로 파괴되었다. 그러나 교정쇄의 복사본은 학자들 사이에서 유통되었다. 텍스트의 수정 및 확대된 판은 1973-4년에 두 권으로 출판되었다. 제1권은 초판 제1권의 수정본이었지만, 제2권은 완전히 수정되었고 원래 제3권에 포함될 예정이었던 파피루스가 포함되었다. 그러나 색인은 생략되었다.[1] 한스 디터 베츠는 1980년대에 프라이젠단츠가 편집한 파피루스의 영어 번역본과 일부 추가적인 그리스어 및 데모틱 텍스트를 제작했다.[9]
PGM은 현재 테사우루스 링구에 그라에카이 데이터베이스에서 검색할 수 있다.
3. 내용
베츠는 번역본 서문에서 파피루스가 그리스-로마 이집트에서 제작되었지만, 그리스 기원과 본질을 가진 많은 부분을 포함하고 있다고 언급한다. 그는 제우스, 헤르메스, 아폴론, 아르테미스, 아프로디테 등이 동시대 문학에서처럼 헬레니즘적이거나 헬레니즘화된 귀족이 아닌, 그리스 민간 전승에서처럼 악마적이거나 위험한 존재로 묘사되는 점에 주목한다.[10] 베츠는 파피루스에서 그리스, 유대교, 이집트 신앙 사이의 혼합주의를 발견했다고 강조하며, 다음과 같이 언급했다. "이 혼합주의 속에서 고대 이집트 토착 종교는 부분적으로 살아남았고, 부분적으로는 깊이 헬레니즘화되었다. 헬레니즘적 변환 속에서 헬레니즘 이전 시대의 이집트 종교는 축소되고 단순화된 것으로 보이며, 이는 지배적인 문화적 참조로서 헬레니즘 종교로의 동화를 용이하게 하기 위함이었을 것이다. 그리스 파피루스를 쓰고 사용한 마법사들이 헬레니즘적 관점을 가지고 있었다는 것은 매우 분명하다. 그러나 헬레니즘화는 그리스 종교 전통의 이집트화도 포함한다. 그리스 마법 파피루스는 이러한 이집트화된 변환의 많은 사례를 담고 있으며, 이는 텍스트나 전통의 층에 따라 매우 다양한 형태를 취한다."[10]
그는 파피루스 내 유대교 요소의 출처에 대해 "그리스 마법 파피루스에서 유대교 마법을 나타내는 부분의 기원과 본질은 명확하지 않다"고 언급했다.[10] 그러나 파피루스 내 혼합주의 요소가 "일반적인 그리스-로마 혼합주의라기보다는 그리스-이집트 혼합주의"로 이해될 수 있다고 결론 내렸다.[11] 알브레히트 디트리히는 대부분의 텍스트가 이집트, 그리스, 유대교 및/또는 다른 종교들을 결합하고 있기 때문에 고대 종교 연구에 있어서 그리스 마법 파피루스가 중요하다고 언급했다.[9] 폴린 헤인스워스는 PGM이 문학적, 지적 목적 외에도 실용적인 목적을 가지고 있다고 언급한다.[12]
3. 1. 주문과 의식
PGM에는 다양한 종류의 주문과 의식이 포함되어 있다. 이 문서의 조각들은 대부분 마법책의 페이지이거나 단편적인 발췌본인데, 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있다. 일부는 학자들이 마법 연구를 위해 수집한 마법 주문과 문구의 모음집이고, 다른 일부는 여행하는 마법사들의 실용적인 매뉴얼이었을 수 있다. 이러한 주문 중 일부는 개인이 더 높은 사회적 지위를 가진 다른 사람을 종속시킬 수 있게 해준다.[13]페이지에는 마법 단어(''charaktêres'' 또는 ''voces magicae'')가 삽입된 주문, 레시피, 공식 및 기도문(''감사 기도'')이 포함되어 있으며, 더 흔한 공식에 대한 약어로 속기 방식으로 쓰여진 경우가 많다. 이러한 주문은 어둡고 신비로운 신과 악마 소환, 민간 요법, 손재주 부리기, 끔찍하고 치명적인 저주, 사랑의 부적, 발기부전 및 경미한 의학적 불만 치료에 이르기까지 다양하다.
많은 경우, 공식적인 단어와 구절은 defixiones (저주 판 또는 속박 주문, 그리스어로는 κατάδεσμοι)에서 발견되는 것과 매우 유사하며, 이는 ostraka, 부적, 납 판에 새겨진 것을 통해 알 수 있다. 이러한 defixiones 중 일부는 기원전 500년대 초부터 거슬러 올라가며, 아테네, 소아시아, 로마, 시칠리아 (그리고 이집트)에서 발견되었다.
그리스 마법 파피루스에서 발견되는 주문 전체에는 조각상에 대한 수많은 언급이 있다. 조각상은 사법, 에로틱, 저주 마법을 포함한 다양한 유형의 주문에서 발견된다. 조각상은 다양한 재료로 만들어지며, 이는 일반적으로 주문의 유형과 일치한다. 그러한 조각상들은 지중해 분지 전체에서 발견되었으며, 일반적으로 고대 그리스인들이 지하 세계와 연관시켰던 장소, 즉 무덤, 성소, 물가에서 발견되었다.
3. 2. 사용된 언어와 문자
재닛 H. 존슨은 1996년에 그리스 마법 파피루스(PGM) 텍스트가 데모틱으로 알려진 이집트어로 쓰인 부분을 고려해야만 완전히 이해될 수 있다고 언급했다. 존슨은 "네 개의 데모틱 마법 텍스트 모두 아나스타시가 테베 지역에서 수집한 컬렉션에서 온 것으로 보인다. 대부분은 그리스어와 데모틱어로 된 구절을 가지고 있으며, 대부분은 옛 콥트어 (그리스 문자로 쓰인 이집트어 [이집트 문자는 모음을 나타내지 않았지만, 데모틱에서 가져온 추가 기호를 통해 모음을 표시했음]에 의해 쓰여지고, 그리스어에 없는 소리를 위해 사용됨)로 번역된 단어를 가지고 있다. 일부는 초기 이집트의 신성 문자나 특별한 "암호" 문자로 쓰인 구절을 포함하는데, 이는 그리스 독자에게는 효과적인 비밀 코드가 되었지만 이집트인에게는 비교적 쉽게 해독되었을 것이다."라고 덧붙였다.[9]3. 3. 마법 도구와 재료
그리스 마법 파피루스(PGM)에서 발견되는 주문에는 조각상이 자주 언급된다. 조각상은 사법, 에로틱, 저주 마법 등 다양한 유형의 주문에서 사용되었다. 다양한 재료로 만들어졌으며, 이는 주문의 유형과 관련이 깊다. 이러한 조각상들은 지중해 분지 전역에서 발견되었는데, 주로 무덤, 성소, 물가 등 고대 그리스인들이 지하 세계와 연관시킨 장소에서 발견되었다. 이는 삶과 죽음의 경계라는 그리스 마법의 주제를 강조한다. 일부 조각상은 저주나 주문이 새겨진 납 관에서 발견되기도 했다.[11]PGM에는 ''charaktêres'' 또는 ''voces magicae''와 같은 마법 단어가 삽입된 주문, 레시피, 공식, 감사 기도 등이 포함되어 있으며, 흔히 쓰이는 공식은 약어로 간략하게 기록되기도 했다.
PGM의 공식적인 단어와 구절은 ostraka, 부적, 납 판에 새겨진 defixiones (저주 판 또는 속박 주문, 그리스어로는 κατάδεσμοι)에서 발견되는 것과 매우 유사하다. 이러한 defixiones는 기원전 500년대 초부터 아테네, 소아시아, 로마, 시칠리아, 이집트 등지에서 발견되었다. 이는 PGM과 그리스-로마 세계의 마법 관행 사이에 어느 정도 연속성이 있음을 보여준다.
4. 그리스-로마 이집트의 종교
그리스 마법 파피루스(PGM)은 고대 기록이 아닌, 시간이 흐르며 추가된 현대의 수집물이다. 각 텍스트의 제작 시기와 상황이 수 세기에 걸쳐 불분명하여 논쟁의 대상이 되고 있다. 한스 디터 베츠는 이 텍스트들이 고대에 존재했던 "마법서"의 일부이며, 당시 분서 대상이었던 "지하 문학"의 한 형태라고 주장한다. 그는 사도행전 19장 19절의 분서, 수에토니우스가 언급한 아우구스투스의 마법서 소각 명령(Suet. ''Aug''. 31.1), 그리고 초기 기독교 분서 등을 그 예로 제시한다.[1]
반면 데이비드 프랑크푸르터는 이 텍스트들이 "이집트 사원 기반 시설이 쇠퇴하던 3/4세기에 이집트 사제단의 혁신적인 구성원"이 제작한 것이라고 주장하며, 베츠보다 훨씬 덜 "지하적"인 지위를 부여한다.[3] 앨런 F. 시걸은 더 나아가 PGM을 통해 헬레니즘 세계에 대한 학문에서 마법과 종교를 이분법적으로 나누는 것에 의문을 제기한다. 그는 PGM에 있는 찬송가를 예로 들어, '마법적' 텍스트를 쓴 사람들이 이러한 내용과 동일 문서 내의 더 명백한 마법적 내용 사이에 아무런 차이를 두지 않았다고 주장한다.[4]
베츠는 파피루스가 그리스-로마 이집트에서 제작되었지만, 그리스 기원과 본질을 가진 많은 부분을 포함하고 있다고 언급한다. 알브레히트 디트리히는 대부분의 텍스트가 이집트, 그리스, 유대교 및/또는 다른 종교들을 결합하고 있기 때문에 고대 종교 연구에 있어서 그리스 마법 파피루스가 중요하다고 언급했다.[9] 폴린 헤인스워스는 PGM이 문학적, 지적 목적 외에도 실용적인 목적을 가지고 있다고 말한다.[12]
재닛 H. 존슨은 1996년에 텍스트가 데모틱으로 알려진 이집트어로 쓰인 부분을 고려해야만 완전히 이해될 수 있다고 언급했다. 대부분은 그리스어와 데모틱어로 된 구절을 가지고 있으며, 옛 콥트어(그리스 문자로 쓰인 이집트어)로 번역된 단어를 가지고 있다. 일부는 초기 이집트의 신성 문자나 특별한 "암호" 문자로 쓰인 구절을 포함한다.[9]
이 파피루스 조각들 중 다수는 마법책의 페이지 또는 단편적인 발췌본이다. 이 책들은 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있는데, 일부는 학자들이 수집한 마법 주문과 문구의 모음집이고, 다른 일부는 여행하는 마법사들의 실용적인 매뉴얼이었을 수 있다. 페이지에는 마법 단어가 삽입된 주문, 레시피, 공식 및 기도문이 포함되어 있으며, 더 흔한 공식에 대해서는 약어로 속기된 경우가 많다.
4. 1. 종교적 혼합주의
《그리스 마법 파피루스》에 나타난 종교는 그리스-로마 이집트라는 독특한 환경에서 비롯된 그리스, 이집트, 기독교, 유대교(유대교 마법 파피루스 참조), 심지어 바빌로니아 종교까지 아우르는 정교한 혼합주의적 성격을 띤다.[9] 이러한 혼합주의는 파피루스 내에서 다양한 방식으로 드러난다. 올림푸스 신들에게 이집트 신들의 속성이 부여되거나, 반대로 이집트 신들이 그리스식 이름으로 불리는 경우가 종종 발견된다.[10] 일례로, 아프로디테(이집트의 하토르와 동일시됨)는 이집트어 ''Nfr-iry.t''('아름다운 눈'이라는 뜻)에서 유래한 ''네페리히리''(Neferihri)라는 칭호를 받기도 한다(PGM IV. 1266).이처럼 다양한 문화적 영향이 혼재하는 가운데, 고전 그리스 자료뿐만 아니라 주류 문학 텍스트에서는 접하기 어려운 "민간 종교"의 측면도 엿볼 수 있다. 때때로 그리스 신들은 고전학자들에게 익숙한 전통적인 올림푸스 신의 모습에서 벗어나 훨씬 더 지하적이고, 악마적이며, 짐승과 같은 형태로 묘사되기도 한다. 이는 짐승 숭배와 신에 대한 공포가 익숙한 요소였던 이집트 종교의 영향이 부분적으로 작용한 것이며, 마법 텍스트라는 맥락 자체가 이러한 불길한 신들을 등장시키기에 적절한 환경을 제공했기 때문이기도 하다.[14]
4. 2. 신들의 묘사
그리스 마법 파피루스(PGM)에서 제우스, 헤르메스, 아폴론, 아르테미스, 아프로디테 등의 그리스 신들은 동시대 문학에서의 헬레니즘적이거나 귀족적인 모습과는 다르게 묘사된다. 마치 그리스 민간 전승에서처럼 악마적이거나 심지어 위험한 존재로 나타나기도 한다.[10]이러한 묘사는 이집트 종교의 영향과 마법 텍스트라는 특수한 맥락 때문으로 보인다. 짐승 숭배와 신에 대한 공포가 익숙한 요소였던 이집트 종교의 영향으로, 그리스 신들은 보다 지하적이고, 악마적이며, 짐승과 같은 모습을 띠게 되었다.[14] 또한, 마법 텍스트의 맥락 자체가 불길한 신들을 불러내는 데 더 적합했을 것이다.[14]
PGM은 그리스, 유대교, 이집트 신앙 사이의 혼합주의를 보여주는데, 특히 이집트 토착 종교가 부분적으로 살아남고, 부분적으로는 깊이 헬레니즘화된 형태로 나타난다.[10] 헬레니즘적 변환 과정에서 이집트 종교는 축소되고 단순화되었으며, 이는 헬레니즘 종교로의 동화를 용이하게 하기 위한 것으로 보인다.[10]
일례로, 아프로디테(이집트의 하토르와 연관)는 이집트어 ''Nfr-iry.t'' ('아름다운 눈'이라는 뜻)에서 유래한 ''네페리히리''(Neferihri)라는 칭호를 받기도 한다.(PGM IV. 1266)
5. 현대적 연구와 의의
한스 디터 베츠는 ''PGM'' 텍스트들이 고대에 분서의 대상이었던 "지하 문학"의 형태라고 주장하며, 사도행전의 분서, 아우구스투스의 마법서 소각 명령 등을 예로 든다.[1] 데이비드 프랑크푸르터는 이 텍스트들이 3, 4세기 이집트 사제단의 혁신적인 구성원들의 제작물이라고 본다.[3] 앨런 F. 시걸은 ''PGM''을 사용하여 헬레니즘 세계에 대한 학문에서 마법과 종교의 이분법에 의문을 제기하며, '마법적인' 텍스트를 쓴 사람들이 마법적인 내용과 종교적인 내용 사이에 차이를 두지 않았다고 주장한다.[4]
''PGM''의 첫 번째 파피루스는 19세기 초 이집트에서 판매되었고, 일부는 장 프랑수아 미모가 입수하여 프랑스 국립 도서관에 보관되었다.[1] 주요 부분은 장 다나스타시가 테베에서 얻어 유럽 각지에 판매한 아나스타시 컬렉션이다.[5] H. D. 베츠는 이 조각들이 이집트 테베에 기반을 둔 고대 학자의 도서관에서 나왔을 것이라고 추정한다.[1]
알브레히트 디트리히는 고대 종교 연구에 있어서 그리스 마법 파피루스의 중요성을 언급했다.[9]
5. 1. 마법과 종교 연구
한스 디터 베츠는 ''PGM'' 텍스트들이 고대에 분서의 대상이었던 "지하 문학"의 형태라고 주장한다. 그는 사도행전의 분서, 아우구스투스의 마법서 소각 명령 등을 예로 든다.[1] 반면 데이비드 프랑크푸르터는 이 텍스트들이 3, 4세기 이집트 사제단의 혁신적인 구성원들의 제작물이라고 본다.[3] 앨런 F. 시걸은 ''PGM''을 사용하여 헬레니즘 세계에 대한 학문에서 마법과 종교의 이분법에 의문을 제기하며, '마법적인' 텍스트를 쓴 사람들이 마법적인 내용과 종교적인 내용 사이에 차이를 두지 않았다고 주장한다.[4]''PGM''의 첫 번째 파피루스는 19세기 초 이집트에서 판매되었고, 일부는 장 프랑수아 미모(Jean-François Mimaut)가 입수하여 프랑스 국립 도서관에 보관되었다.[1] 주요 부분은 장 다나스타시가 테베에서 얻어 유럽 각지에 판매한 아나스타시 컬렉션이다.[5] H. D. 베츠는 이 조각들이 이집트 테베에 기반을 둔 고대 학자의 도서관에서 나왔을 것이라고 추정한다.[1]
카무아세트 왕자는 람세스 2세의 아들이자 프타의 대사제로, 고대 기념물과 글을 연구하는 마법사로 묘사되기도 한다.[7] 베츠는 파피루스가 그리스-로마 이집트에서 제작되었지만, 제우스, 헤르메스 등이 그리스 민간 전승처럼 악마적으로 묘사되는 등 그리스 기원을 가진 부분이 많다고 언급한다. 그러나 그리스, 유대교, 이집트 신앙 사이의 혼합주의가 두드러지며, 이는 "그리스-이집트 혼합주의"로 이해될 수 있다고 결론 내린다.[10][11] 알브레히트 디트리히는 고대 종교 연구에 있어서 그리스 마법 파피루스의 중요성을 언급했다.[9] 폴린 헤인스워스는 PGM이 문학적, 지적 목적 외에도 실용적인 목적을 가지고 있다고 언급한다.[12]
재닛 H. 존슨은 텍스트가 데모틱으로 쓰인 부분을 고려해야만 완전히 이해될 수 있다고 말한다. 대부분의 파피루스는 그리스어와 데모틱어로 된 구절, 콥트어로 번역된 단어, 암호 문자 등을 포함한다.[9]
이 파피루스 조각들은 대부분 마법책의 페이지이거나 발췌본이다. 이 책들은 마법 주문과 문구의 모음집이거나, 마법사들의 실용적인 매뉴얼일 수 있다. 주문 중 일부는 다른 사람을 종속시키는 데 사용될 수 있다.[13] 페이지에는 마법 단어가 삽입된 주문, 레시피, 공식, 기도문 등이 포함되어 있으며, 민간 요법, 저주, 사랑의 부적 등 다양한 내용을 다룬다.
많은 경우, 공식적인 단어와 구절은 defixiones (저주 판)에서 발견되는 것과 유사하며, 이는 기원전 500년대부터 아테네, 소아시아, 로마, 시칠리아 등에서 발견되었다.
그리스 마법 파피루스에서 발견되는 주문에는 조각상에 대한 언급이 많다. 조각상은 사법, 에로틱, 저주 마법 등 다양한 주문에서 발견되며, 다양한 재료로 만들어진다. 조각상들은 지중해 분지 전체의 무덤, 성소, 물가 등에서 발견되었으며, 일부는 저주나 주문이 새겨진 납 관에서 발견되었다.
참조
[1]
서적
The Greek Magical Papyri in translation
University of Chicago Press
[2]
서적
Witches, Druids and King Arthur
https://books.google[...]
[3]
간행물
Ritual Expertise in Roman Egypt and the Problem of the Category ‘Magician’
Brill
[4]
간행물
Hellenistic Magic: Some Questions of Definition
Brill
[5]
서적
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