기게스의 반지
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1. 개요
기게스의 반지는 고대 그리스 철학에서 등장하는 이야기로, 리디아의 목동 기게스가 우연히 발견한 투명해지는 반지를 통해 권력과 부도덕성에 대한 철학적 질문을 제기한다. 이 전설은 플라톤의 저서 『국가』에 등장하며, 정의와 불의, 인간의 본성에 대한 논의를 이끌어낸다. 기게스는 반지를 이용하여 왕을 암살하고 왕위를 찬탈하는 등 부정한 행위를 저지르며, 이는 정의로운 삶과 개인의 이익 사이의 갈등을 보여주는 사례로 제시된다. 이 이야기는 J.R.R. 톨킨의 『반지의 제왕』, 키케로의 철학 등 다양한 문학 및 철학 작품에 영향을 미쳤으며, 현대에도 도덕 심리학 등에서 인간 행동에 대한 고찰의 소재로 활용된다.
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기게스의 반지 | |
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구글 지도 | |
기본 정보 | |
로마자 표기 | Gyges Daktylios |
등장 작품 | |
작품 | 국가 |
저자 | 플라톤 |
주요 내용 | |
이야기 개요 | 양치기였던 기게스가 우연히 발견한 반지를 통해 투명인간이 되어 왕을 살해하고 왕위를 찬탈한다는 내용. |
철학적 의미 | 인간 본성의 도덕성 문제를 제기하며, 권력과 정의의 관계를 탐구함. 인간이 감시받지 않을 때 과연 정의로울 수 있는가에 대한 질문을 던짐. |
관련 개념 | |
윤리적 문제 | 정의의 본질 권력의 남용 인간의 도덕성 감시와 사회적 규제 |
문학적 영향 | 투명인간을 소재로 한 여러 작품에 영감을 줌. |
기타 | |
참고 문헌 | Ringing the Changes on Gyges: Philosophy and the Formation of Fiction in Plato's Republic (JSTOR) |
2. 전설
전설에 따르면 기게스[25]는 리디아의 왕 칸다울레스를 섬기는 목동이었다. 어느 날 기게스가 양을 치던 중 큰 지진이 일어났고, 땅이 갈라져 동굴이 생겼다. 기게스는 동굴 안에서 거인의 시체와 그 손가락에 끼워져 있는 금반지를 발견하고 반지를 빼내어 밖으로 나왔다.
기게스는 우연히 반지의 흠집 난 곳을 돌리면 자신이 투명인간이 된다는 사실을 알게 되었다. 이 힘을 이용해 기게스는 왕에게 가축의 상태를 보고하는 전령으로 궁에 들어가 왕비를 간통하고 칸다울레스 왕을 암살하여 왕위를 찬탈했다.
기게스는 메르므나스 왕조를 세운 역사적인 왕이다. 여러 고대 자료들은 그가 권력을 잡게 된 경위에 대해 서로 다른 이야기를 전하지만,[3] 그가 칸다울레스 왕의 신하였고, 왕을 죽이고 왕위를 빼앗았으며, 왕비를 유혹하거나 결혼했다는 점에는 동의한다.
2. 1. 플라톤의 『국가』
플라톤의 저서 『국가』 제2권에는 기게스의 반지에 대한 이야기가 실려있다. 양치기였던 기게스는 어느 날 지진으로 인해 열린 동굴에서 금반지를 낀 시체를 발견한다. 이 반지는 보석 받침을 돌리는 방향에 따라 착용자를 투명하게 만들거나 보이게 하는 신비한 힘을 가지고 있었다. 기게스는 이 반지의 힘을 이용해 왕궁에 들어가 왕비를 유혹하고 왕을 살해한 뒤 왕위를 차지했다.[15]이 이야기는 플라톤의 형 글라우콘이 소크라테스에게 던지는 질문의 형태로 제시된다. 글라우콘은 아무도 모르게 부정을 저지를 수 있다면, 정의를 지키는 것보다 부정을 통해 이익을 얻는 것이 더 나은 삶이 아닌지 질문한다. 사람들은 평판 때문에 정의를 권하지만, 남몰래 부정을 저지르고도 좋은 평판을 유지하며 이익을 얻을 수 있다면 그렇게 하지 않겠느냐는 것이다.
글라우콘의 주장은 다음과 같다.
> 자, 만약 이런 반지가 두 개 있다고 치고, 그 중 하나를 정의로운 사람이, 다른 하나를 불의한 사람이 낀다고 생각해 보십시오. 그래도 여전히 정의의 범주에 머물면서, 결코 남의 것을 탐하지 않고 삼가는 사람은 아무도 없을 것입니다. 시장에서 무엇이든 원하는 것을 두려움 없이 가져올 수도 있고, 집에 침입하여 누구와든 원하는 사람과 관계를 맺을 수도 있고, 마음에 드는 사람들을 죽이거나 석방할 수도 있고, 그 외 모든 일에 있어서 인간들 가운데 신처럼 행동할 수 있다는 것입니다! — 이러한 행위에 있어서 정의로운 사람의 행동은 불의한 사람의 행동과 전혀 다를 바 없고, 둘 다 같은 일을 하게 될 것입니다.
>
>사람들은 말할 것입니다. 이것이야말로 누구든 자발적으로 정의로운 사람이 되는 자는 없고, 강제되어 어쩔 수 없이 그렇게 되는 것이라는 확실한 증거가 아니냐고. 즉, 〈정의〉란 당사자에게 개인적으로는 좋은 것이 아니라고 생각되고 있는 것입니다. 실제로 누구든 자신이 부정을 저지를 수 있다고 생각하면 반드시 부정을 저지를 것이기 때문입니다. 이것은 곧 모든 인간은 〈불의〉가 개인적으로 〈정의〉보다 훨씬 이익이 된다고 생각하기 때문입니다. 그리고 이 생각은 옳다는 것이 이 주장의 제창자의 주장입니다. 사실, 만약 누군가가 위와 같이 모든 것을 하고 싶은 대로 할 수 있는 자유를 손에 넣고서도, 악행을 저지르고 싶어하지 않고 남의 것을 탐하지 않는다면, 그것을 알고 있는 사람들로부터 그는 세상에서 가장 불쌍한 자, 큰 바보로 여겨질 것입니다. 다만 그런 사람들은 서로의 앞에서는 그를 칭찬할 것입니다. 그러나 그것은 자신이 부정을 당하는 것이 두려워 서로를 속이고 있는 것에 불과합니다.
이에 대해 소크라테스(혹은 플라톤)는 정의는 사회적 계약에서 비롯된 것이 아니며, 불의에 굴복하는 것은 자신의 추악한 욕망의 노예가 되는 것이라고 반박한다.[19] 그는 기게스의 반지를 남용한 사람은 욕망의 노예가 된 반면, 반지를 사용하지 않은 사람은 이성적으로 자신을 통제하며 행복을 누린다고 주장한다.
2. 2. 헤로도토스의 『역사』
헤로도토스의 『역사』[2]에 따르면, 기게스[25]는 리디아의 왕 칸다울레스의 신하였다.[3] 여러 고대 자료들은 기게스가 칸다울레스를 죽이고 왕위를 찬탈했으며, 칸다울레스의 왕비를 죽이기 전에 유혹했거나, 죽인 후에 결혼했거나, 또는 둘 다 했다는 점에 동의한다.[3]플라톤의 『국가』에 나오는 이야기와는 달리, 헤로도토스의 『역사』에는 투명해지는 반지에 대한 이야기는 없다. 대신, 왕에게 강요되어 어쩔 수 없이 왕비의 나체를 엿본 신하 기게스가, 화가 난 왕비에게 왕 살해를 강요받았다고 전한다.[16]
2. 3. 기타 전승
플라톤의 형 글라우콘이 전하는 신화에서는 기게스의 이름 없는 조상[4][5]이 리디아 왕의 목동이었다. 지진이 난 후, 그가 양떼를 몰고 있던 산비탈에 틈이 생겼는데, 그 틈은 사실 무덤이었고, 그 안에는 사람보다 큰 시체[6]가 누워 있었으며 청동 말 안에는 금으로 된 반지가 있었다. 그는 그 반지를 챙겼다. 그는 그 반지를 조절함으로써 투명인간이 되는 힘을 얻었다는 것을 알게 되었다. 그런 다음 그는 양떼의 상태를 왕에게 보고하는 사자 중 한 명이 되었다. 궁전에 도착하자 그는 투명인간의 힘을 이용하여 왕비를 유혹하고, 왕비의 도움으로 왕을 살해하고 스스로 리디아의 왕이 되었다.플라톤의 저서 『국가』(폴리테이아) 제2권에는 규게스의 반지 이야기가 기록되어 있다. 규게스라는 양치기는 어느 날 지진으로 인해 열린 동굴에 들어가 청동 말을 발견했다. 말의 몸 속 공동에는 금반지를 낀 시체가 있었다. 이 반지는 보석 받침을 안쪽으로 돌리면 주위에서 모습이 보이지 않게 되고, 바깥쪽으로 돌리면 보이게 된다는 신비한 힘을 가지고 있었다. 규게스는 왕에게 가축의 상황을 보고하는 사자 중 한 명이 되어 궁전에 들어가 왕비에게 접근하여 간통했다. 그 후 두 사람은 공모하여 왕을 죽이고 왕위를 찬탈했다.[15] 규게스는 호부로 그리스인들에게 잘 알려진 크로이소스 왕의 조상이다.
헤로도토스의 『역사』 제1권에는 투명해지는 반지 이야기는 없고, 왕에게 강요되어 어쩔 수 없이 왕비의 나체를 엿본 신하 규게스가, 화가 난 왕비에게 왕 살해를 강요받았다고 전한다.[16] 고대 로마의 키케로는 반지 이야기가 사실이 아니라고 여겨졌던 것을 소개하고 있다.[17]
3. 『국가』에서의 역할
플라톤의 『국가』에서 기게스의 반지 이야기는 플라톤의 형인 글라우콘이 소크라테스에게 던지는 질문의 형태로 제시된다. 글라우콘은 아무도 모르게 살인, 강도, 강간 등 어떤 불의라도 저지를 수 있다면, 그 유혹을 뿌리치고 덕을 지킬 수 있는 사람이 있을지 의문을 제기한다. 그는 소크라테스에게 평판에 대한 고려 없이도 정의가 우리에게 유익하다는 것을 증명해 달라고 요청한다.[18]
글라우콘은 다음과 같이 주장한다.
> 만약 마법의 반지가 두 개 있다고 가정해 보자. 정의로운 자가 하나를 끼고 불의한 자가 다른 하나를 낀다면, 그 누구도 그처럼 강철 같은 본성을 지니고서 정의를 고수할 수 있을 것이라고 상상할 수 없다. 시장에서 마음대로 물건을 가져가거나, 집에 들어가서 마음대로 누구와든 동침하거나, 마음대로 누구를 죽이거나 감옥에서 풀어줄 수 있는 힘을 가지고, 모든 면에서 사람들 사이에서 신과 같은 존재가 된다면, 어느 누구도 자신의 것이 아닌 것을 손대지 않을 수 있을까? 그러면 정의로운 자의 행동과 불의한 자의 행동은 같을 것이고, 결국 같은 지점에 도달할 것이다. 그리고 이것은 사람이 정의로운 것은 스스로 원해서가 아니라, 또는 정의가 자신에게 개인적으로 어떤 이익이 된다고 생각해서가 아니라, 필연적으로 그렇다는 것을 보여주는 훌륭한 증거라고 우리는 진정으로 단언할 수 있다. 누구든지 자신이 안전하게 불의를 저지를 수 있다고 생각하는 곳에서는 불의를 저지르기 때문이다.
글라우콘의 도전에 대한 소크라테스의 답변은 정의가 사회적 계약에서 비롯된 것이 아니라고 주장한다. 기게스의 반지의 힘을 남용한 사람은 자신의 욕망에 스스로를 노예로 만든 것이지만, 그것을 사용하지 않기로 선택한 사람은 자신을 합리적으로 통제하고 있으므로 행복하다.(『국가』 10:612b)[19]
4. 영향
기게스의 반지는 플라톤의 『국가』에 등장하는 이야기로, 철학, 문학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.
키케로는 저서 『De Officiisla』에서 기게스의 반지를 언급하며, 현명하고 선량한 사람은 처벌 여부와 관계없이 도덕적 타락을 두려워해 올바른 결정을 내린다고 주장했다. 그는 기게스의 반지가 주는 '처벌로부터의 완전한 면책'이라는 가상 상황을 통해 철학에서 사고 실험의 역할을 논했다.[6][20][21]
J. R. R. 톨킨은 반지의 제왕에서 기게스의 반지와 유사하게 착용자를 투명하게 하지만, 동시에 소유자의 마음을 침식시키는 절대 반지를 등장시켰다.[26] 톨킨이 플라톤의 이야기에 영향을 받았다는 추측은 있지만, 이를 뒷받침하는 직접적인 증거는 없다.[24]
4. 1. 문학
J. R. R. 톨킨의 반지의 제왕에는 절대 반지가 등장하는데, 이는 기게스의 반지처럼 착용자를 투명하게 만들지만 동시에 소유자의 마음을 침식시킨다. 특히 골룸의 행동을 통해 이러한 반지의 영향력이 잘 드러난다.[26] 톨킨의 호빗과 반지의 제왕에 나오는 「유일한 반지」는 착용자를 투명하게 만들지만, 동시에 그 사람을 타락시킨다. 톨킨이 플라톤의 이야기에 영향을 받았다는 추측이 있지만, 그의 서한이나 전기에는 "기게스"나 "플라톤"이라는 단어가 없어 이를 뒷받침하는 증거는 없다. 플라톤의 반지와 달리 톨킨의 반지는 착용자의 도덕성을 필연적으로 파괴하는 적극적인 악의 힘을 가지고 있다.[24]플라톤의 『국가』에서 기게스의 반지 이야기는 플라톤의 형인 글라우콘이라는 등장인물에 의해 서술된다. 글라우콘은 만약 어떤 사람이 들키지 않고 나쁜 짓을 할 수 있다면, 그 유혹을 견딜 수 있을 만큼 덕 있는 사람이 있을지 질문한다. 그는 소크라테스에게 명성에 대한 고려 없이도 정의가 유익하다는 것을 주장해 달라고 요청하며 다음과 같이 말했다.
글라우콘의 도전에 대한 소크라테스의 답변은 미뤄지지만, 소크라테스는 궁극적으로 정의가 사회적 구성에서 비롯되지 않는다고 주장한다. 기게스의 반지의 힘을 남용한 사람은 자신의 욕망에 스스로를 노예로 만들었지만, 그것을 사용하지 않기로 선택한 사람은 자신을 합리적으로 통제하고 있어 행복하다고 말한다.(『국가』 10:612b).
키케로는 자신의 논문에서 기게스의 반지 문제를 언급하며, 현명하거나 선량한 개인은 처벌이나 부정적인 결과가 아닌 도덕적 타락에 대한 두려움을 바탕으로 결정을 내린다고 설명한다. 키케로는 철학에서 사고 실험의 역할에 대한 논의를 이어가며, 기게스의 반지가 제공하는 처벌로부터의 완전한 면책이라는 가상 상황을 제시한다.[6][20][21]
J.R.R. 톨킨은 플라톤의 신화에 익숙했으며,[7] 아마도 이야기 원문의 일부를 고대 그리스어로 읽었을 것이다.[8] 이 우화는 그의 문학적 걸작인 『반지의 제왕』 집필에 영향을 미쳤다.[9][10][11][12][13][14]
이 외에도 기게스의 반지는 여러 문학 작품에 영향을 주었다.
- 『오를란도의 사랑』 제1편에서는 카타이 왕 갈라프로네가 아들 알가리아에게 반지를 주는데, 이 반지는 입에 물고 있으면 투명하게 되고, 손가락에 끼면 유혹으로부터 지켜준다.
- 장-자크 루소는 1782년에 출판된 자신의 저서에서 기게스의 반지 전설을 인용하여 자신이 투명 반지를 어떻게 사용할지 생각한다.
- 리하르트 바그너의 오페라 『니벨룽겐의 반지』가 있다.
- 프리드리히 헷벨의 희곡 『기게스와 그의 반지』가 있다.[22]
- H.G. 웰스의 『투명인간』은 기게스의 반지 이야기를 바탕으로 한 이야기이다.[23]
- 노벨상 수상자 나기브 마후푸즈는 자신의 소설 『셰헤라자드의 우수』에서 수정된 서브플롯을 넣었다.
- 도덕 심리학자 조나단 하이트는 도덕에 관한 자신의 저서에서 기게스의 반지 이야기를 소개한다. 그는 사람들은 현실보다 외모나 평판에 더 큰 주의를 기울인다는 글라우콘의 의견이 옳다고 말하며, 윤리적인 사회를 건설하기 위한 가장 중요한 원리는 모든 사람들의 평판이 항상 모든 사람의 눈에 들어오도록 하는 것이라고 주장한다.
4. 2. 철학 및 기타
플라톤의 『국가』에서 기게스의 반지 이야기는 플라톤의 형인 글라우콘이 언급한다. 글라우콘은 아무도 모르게 나쁜 짓을 할 수 있다면, 기게스처럼 나쁜 짓을 하고 부와 명예를 누리는 사람과 정의를 지키면서 아무것도 얻지 못하는 사람 중 누가 더 나은 삶을 살았다고 할 수 있는지 소크라테스에게 질문한다.[18] 사람들은 정의를 권할 때 좋은 평판이 이익으로 이어진다고 말하지만, 사실은 다른 사람에게 알리지 않고 나쁜 짓을 하여 좋은 평판과 이익을 모두 얻을 수 있다면 더 좋지 않겠냐는 의문을 제기한다.글라우콘의 주장은 다음과 같다.
소크라테스는 정의는 사회적 구조에서 비롯된 것이 아니며, 불의에 몸을 맡기는 것은 자신의 마음속 추하고 더러운 부분의 노예가 되는 것이고, 겉으로 보이는 상황이 어떻든 그 상태는 비참하다고 주장한다.[19] 기게스의 반지의 힘을 남용한 사람은 자신의 욕망에 노예가 되지만, 반지를 사용하지 않기로 선택한 사람은 자신을 합리적으로 통제하기 때문에 행복하다고 한다.
키케로는 『』에서 이익과 도덕적 고귀함의 관계를 논하면서 기게스의 반지 문제를 언급한다.[20] 키케로는 도덕적 고귀함은 자연의 법칙에 부합하며, 인간이 궁극적으로 추구해야 할 유일한 것이므로, 이익이 더 낫다고 생각해서는 안 된다고 주장한다. 현명하고 선량한 개인은 처벌이나 부정적인 결과가 아니라, 도덕적 타락에 대한 두려움을 바탕으로 행동을 결정한다. 또한 키케로는 철학에서 사고 실험의 역할을 논하면서, 기게스의 반지 문제는 반지의 힘으로 처벌이 완전히 면제된다면 어떻게 생각할 수 있는가라는 가상적인 상황을 제시하는 데 성공했다고 평가한다.[21]
J. R. R. 톨킨의 반지의 제왕에는 절대 반지가 등장하는데, 이 반지는 투명하게 될 수 있지만 소유자의 마음을 침식한다는 점에서 기게스의 반지와 비슷하다. 특히 골룸의 행동을 통해 이를 보여준다.[26] 톨킨은 플라톤의 이야기에 영향을 받았다고 추측되지만, 그의 서한이나 전기에는 "기게스"나 "플라톤"이라는 단어가 없으므로, 이를 뒷받침하는 증거는 없다. 플라톤의 반지와 달리 톨킨의 반지는 착용자의 도덕성을 필연적으로 파괴하는 악의적인 힘을 가지고 있다.[24]
그 외에 기게스의 반지 이야기는 다양한 작품에 영향을 주었다.
- 오를란도의 사랑: 카타이 왕 갈라프로네가 아들 알가리아에게 반지를 주는데, 이 반지는 입에 물고 있으면 투명하게 되고, 손가락에 끼면 유혹으로부터 지켜준다.
- 장 자크 루소의 『』 (1782): 기게스의 반지 전설을 인용하여 자신이 투명 반지를 어떻게 사용할지 생각한다.
- 리하르트 바그너의 오페라: 『니벨룽겐의 반지』
- 프리드리히 헤벨의 희곡: 『기게스와 그의 반지』[22]
- H. G. 웰스의 소설: 『투명인간』[23]
- 나기브 마푸즈의 소설: 『셰헤라자드의 우수』 (수정된 서브플롯)
- 도덕 심리학자 조나단 하이트는 도덕에 관한 자신의 저서에서 기게스의 반지 이야기를 소개한다. 그는 도덕에서 이성을 중시하는 플라톤이나 소크라테스의 주장은 몇몇 실험에 의해 성립하지 않고, "사람들은 현실보다 외모나 평판에 더 큰 주의를 기울인다"는 글라우콘의 의견이 옳다고 주장한다. 즉, 사람의 이성은 진실을 찾기 위해 설계된 것이 아니라, 사후적인 이유를 찾기 위해 설계되었기 때문에 이성에 의한 통치가 적합하지 않다는 것이다. 또한, 윤리적인 사회를 건설하기 위한 가장 중요한 원리는 "모든 사람들의 평판이 항상 모든 사람의 눈에 들어오도록 하고, 부정한 행동이 항상 나쁜 결과를 낳도록 하는 것"이라고 깨달은 글라우콘을 높이 평가한다.
참조
[1]
논문
Ringing the Changes on Gyges: Philosophy and the Formation of Fiction in Plato's Republic
[2]
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[3]
논문
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서적
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[17]
서적
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[18]
서적
『国家』第2巻、ステファヌス全集363頁E、岩波文庫版上巻116頁。
[19]
서적
『国家』第9巻、ステファヌス全集588頁E-590頁A、岩波文庫版下巻292頁-29頁。
[20]
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『義務について』第3章9節、岩波文庫版160-161頁。
[21]
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[22]
서적
ギューゲスと彼の指輪 他1篇
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[23]
논문
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1992-07
[24]
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[25]
서적
Republic
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웹인용
Philosophy Essay: Lord of the Rings
http://www.ricocheti[...]
2011-01-26
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