기능주의 (심리철학)
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1. 개요
기능주의는 심리 철학의 한 이론으로, 심적 상태를 그 기능적 역할로 정의한다. 이는 하나의 심적 상태가 다양한 물리적 기반 위에서 실현될 수 있다는 '다중 실현 가능성'을 핵심으로 한다. 기능주의는 마음과 컴퓨터의 관계를 튜링 머신에 비유하여 설명하며, 기계 상태 기능주의, 심리 기능주의, 분석적 기능주의, 호문쿨루스 기능주의, 기계적 기능주의 등 다양한 유형으로 발전했다. 하지만 중국 뇌, 중국어 방, 반전 스펙트럼, 쌍둥이 지구, 의미 전체론, 사소함 논증과 같은 사고 실험과 논증을 통해 비판받고 있다.
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마르틴 하이데거는 1889년에 태어나 1976년에 사망한 독일의 철학자이며, 현상학과 실존주의, 언어와 기술 비판을 탐구했고, 대표작으로 『존재와 시간』이 있으며 20세기 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명으로 평가받지만, 나치즘 협력으로 비판받기도 했다. - 철학에 관한 - 플라톤
플라톤은 소크라테스의 제자이자 아테네에 아카데메이아를 설립하여 철학, 수학 등을 가르치고 이데아론, 영혼론 등을 주요 사상으로 삼아 서양 철학에 큰 영향을 미친 고대 그리스의 철학자이다.
| 기능주의 (심리철학) | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 주요 정보 | |
| 분야 | 심리철학 |
| 철학적 입장 | 물리주의 |
| 주요 제창자 | 힐러리 퍼트넘, 제리 포더 |
| 핵심 아이디어 | 마음 상태는 그 기능적 역할로 규정됨 |
| 반대 입장 | 유형 동일성 이론 행동주의 환원주의 |
| 관련 분야 | 컴퓨터 과학, 인지 과학 |
| 기능주의 | |
| 정의 | 심적 상태를 그것이 수행하는 기능적 역할로 정의하는 철학적 입장 |
| 핵심 주장 | 마음의 본질은 그것이 무엇으로 만들어졌느냐가 아니라 무엇을 하느냐에 달려 있음 |
| 마음의 기능 | 입력과 출력 사이의 인과적 관계를 통해 정의됨 |
| 다중 실현 가능성 | 동일한 심적 상태가 다양한 물리적 상태로 실현될 수 있다는 주장 |
| 기계 상태 기능주의 | 마음을 추상적 기계로 비유 |
| 심리 기능주의 | 심적 상태는 심리적 이론으로 정의됨 |
| 분석적 기능주의 | 심적 상태를 논리적 분석으로 정의 |
| 비판 | |
| 중국어 방 논증 | 존 설이 제시한 반박으로, 기능주의가 이해를 제대로 설명하지 못한다는 비판 |
| 자리아 논증 | 네드 블록이 제시한 반박으로, 기능주의가 모든 시스템이 마음을 가질 수 있다고 결론내린다는 비판 |
| 의식 문제 | 기능주의가 의식 경험의 질적 측면을 설명하지 못한다는 비판 |
| 인공지능 | 기능주의가 인공지능에 대한 과도한 기대를 유발한다는 비판 |
| 감각질 | 기능주의가 감각 경험의 주관적인 성질인 감각질을 설명하는 데 어려움이 있다는 비판 |
| 참고 자료 | |
| 관련 서적 | 스탠포드 철학 백과: 기능주의 인터넷 철학 백과: 기능주의 브리태니커 백과: 기능주의 |
2. 다수 실현 가능성
다수 실현가능성은 하나의 심적 상태가 여러 가지 다른 물리적 기반에서 구현될 수 있다는 개념이다. 오늘날 대부분의 컴퓨터는 전기전자회로를 통해 구현되지만, 대체컴퓨팅에서 볼 수 있듯이 DNA를 이용한 컴퓨터, 수압과 밸브를 이용한 컴퓨터도 구현 가능하다.
기능주의에서 중요한 다중 실현가능성 개념은 정신 상태가 기능적 역할에 대응한다는 것이다. 밸브가 플라스틱, 금속 등 다양한 재료로 만들어질 수 있는 것처럼, 정신 상태도 뇌와 같은 특정 물리적 매체에 국한되지 않고 컴퓨터와 같은 비생물학적 시스템을 포함하여 여러 방식으로 실현될 수 있다. 즉, 실리콘 기반 기계도 적절한 기능을 수행하면 인간과 같은 종류의 정신적 삶을 가질 수 있다.
대부분의 기능주의 이론은 정신 상태의 다중 실현가능성을 받아들이지만, 기능적 명세 이론(FSTs)은 이를 거부한다.[3] 데이비드 루이스[4]와 데이비드 말렛 암스트롱[5]이 개발한 FST에 따르면, 정신 상태는 기능적 역할 자체가 아니라 그 역할의 특정 "실현자"이다. 예를 들어, 믿음은 적절한 기능을 실현하는 뇌 또는 신경 과정 그 자체이다. 따라서 FST는 정신 상태가 뇌 상태에 의해 실현된다는 사실이 본질적이기 때문에 다중 실현가능성을 허용하지 않는다. 그러나 힐러리 퍼트넘[6][7]은 외계 생물이 인간과 동일한 정신 상태를 가질 수 있다는 직관을 바탕으로, 다중 실현가능성을 허용하는 표준 기능주의가 더 나은 마음 이론이라고 주장했다.
2. 1. 다수 실현 가능성의 의의
1967년 힐러리 퍼트넘의 논문은 유형 물리주의, 특히 마음-두뇌 동일론을 비판하고 기능주의를 탄생시켰으며, 비환원주의적 입장을 강화했다.[3] 다수 실현 가능성은 하나의 심적 상태가 뇌뿐만 아니라 다양한 물리적 시스템에서 구현될 수 있음을 의미한다. 오늘날 대부분의 컴퓨터는 전기전자회로를 통해 구현되지만, 대체컴퓨팅에서 볼 수 있듯이 DNA를 이용한 컴퓨터, 수압과 밸브를 이용한 컴퓨터도 구현 가능하다.기능주의에서 중요한 다중 실현가능성 개념은 정신 상태가 기능적 역할에 대응한다는 것이다. 밸브가 플라스틱, 금속 등 다양한 재료로 만들어질 수 있는 것처럼, 정신 상태도 뇌와 같은 특정 물리적 매체에 국한되지 않고 컴퓨터와 같은 비생물학적 시스템을 포함하여 여러 방식으로 실현될 수 있다. 즉, 실리콘 기반 기계도 적절한 기능을 수행하면 인간과 같은 종류의 정신적 삶을 가질 수 있다.
대부분의 기능주의 이론은 정신 상태의 다중 실현가능성을 받아들이지만, 기능적 명세 이론(FSTs)은 이를 거부한다.[3] 데이비드 루이스[4]와 데이비드 말렛 암스트롱[5]이 개발한 FST에 따르면, 정신 상태는 기능적 역할 자체가 아니라 그 역할의 특정 "실현자"이다. 예를 들어, 믿음은 적절한 기능을 실현하는 뇌 또는 신경 과정 그 자체이다. 따라서 FST는 정신 상태가 뇌 상태에 의해 실현된다는 사실이 본질적이기 때문에 다중 실현가능성을 허용하지 않는다. 그러나 힐러리 퍼트넘[6][7]은 외계 생물이 인간과 동일한 정신 상태를 가질 수 있다는 직관을 바탕으로, 다중 실현가능성을 허용하는 표준 기능주의가 더 나은 마음 이론이라고 주장했다.
2. 2. 튜링 머신과의 관계
기능주의에서 의식 또는 마음에 대한 설명은 마음과 컴퓨터, 더 정확하게는 튜링 머신과의 관계를 통해 이해할 수 있다. 튜링 머신과 마음의 관계는 다음과 같이 짝지을 수 있다.[6][7]- 입력 데이터 ↔ 인간의 감각
- 출력 데이터 ↔ 인간의 행동과 기억
- 기능 상태(functional states) ↔ 심적 상태 (Mental state)
- 하나의 기능 상태에서 다른 상태로 움직이는 능력
- 전체 영역의 작동 시, 다른 부분들과 관련된 기능 상태의 정의 (인터페이스 역할)
힐러리 퍼트넘이 1960년대에 제시한 기계 상태 기능주의는 마음과 튜링 머신 간의 유사성에서 영감을 받았다. 튜링 머신은 앨런 튜링이 개발한 이론적인 기계로, 어떤 주어진 알고리즘도 계산할 수 있다.
튜링 머신은 물리적 객체가 아닌 수학적 모델을 기반으로 한 추상적인 기계이다. 일반적으로 튜링 머신은 수평 테이프와 읽기-쓰기 헤드로 구성된다. 테이프는 왼쪽에서 오른쪽으로 배열된 직사각형 셀로 나뉘며, 각 셀에는 기호가 포함될 수 있다. 기계의 동작은 스캔되는 셀의 기호와 전환 규칙 표에 의해 결정된다.
다음은 간단한 튜링 머신의 예시이다.
| 상태 1 | 상태 2 | 상태 3 | |
|---|---|---|---|
| B | 1을 쓰고; 상태 1 유지 | 1을 쓰고; 상태 2 유지 | 1을 쓰고; 상태 3 유지 |
| 1 | 오른쪽으로 이동; 상태 2로 이동 | 오른쪽으로 이동; 상태 3로 이동 | [정지] |
기능주의는 마음과 정신 상태를 기능적 역할로 설명하는 이론으로, 여러 형태로 발전해 왔다. 주요 기능주의 유형은 다음과 같다.
이 표는 기계가 상태 1에서 빈 칸(B)을 스캔하면 '1'을 인쇄하고 상태 1을 유지하며, '1'을 읽으면 오른쪽으로 한 칸 이동하고 상태 2로 이동하는 것을 나타낸다.
여기서 중요한 점은 튜링 기계의 상태는 입력과 출력, 그리고 다른 상태와의 관계 측면에서만 정의된다는 것이다. 예를 들어, 상태 1은 'B'를 읽으면 '1'을 쓰고 해당 상태에 남아 있으며, '1'을 읽으면 오른쪽으로 한 칸 이동하고 다른 상태로 이동하는 상태이다. 이것이 상태 1의 기능적 정의이며, 전체 시스템에서의 인과적 역할이다.
기계 상태 기능주의에 따르면, 정신 상태의 본질은 튜링 기계 상태의 본질과 같다. 튜링 기계의 행동이 인간의 행동과 매우 유사하다면, 특정 정신 상태를 담당하는 것은 특정 물리 화학적 구성이 아니라 효과를 생성하는 프로그래밍 규칙이다.[9] 즉, 합리적인 선호도는 따르는 규칙 때문이지 작용제의 특정 물질적 구성 때문이 아니다.[8]
3. 기능주의의 유형
3. 1. 기계 상태 기능주의
힐러리 퍼트넘[6][7]이 1960년대에 제시한 초기 기능주의 형태로, '''기계 상태 기능주의''' 또는 '''기계 기능주의'''라고 불린다. 이는 마음과 앨런 튜링이 개발한 튜링 기계(알고리즘을 계산할 수 있는 이론적인 기계 또는 컴퓨터) 사이의 유사성에서 영감을 받았다.[8] 튜링 기계는 물리적 객체가 아닌 수학적 모델을 기반으로 구축된 추상적인 기계이다. 생물학적 유기체도 시간에 따라 일련의 상태를 거치기 때문에 튜링 기계와 동등할 수 있다.
튜링 기계의 작동은 스캔되는 셀의 기호와 기계의 프로그래밍 역할을 하는 전환 규칙 표에 의해 결정된다. 튜링 기계의 각 상태는 다른 상태뿐만 아니라 입력과 출력과의 관계 측면에서만 배타적으로 정의될 수 있다. 예를 들어, 상태 1은 기계가 'B'를 읽으면 '1'을 쓰고 해당 상태에 남아 있으며, '1'을 읽으면 오른쪽으로 한 칸 이동하고 다른 상태로 이동하는 상태이다. 이것은 상태 1의 기능적 정의이며, 전체 시스템에서의 인과적 역할이다.
간단한 튜링 기계의 예시는 다음과 같다.
| 상태 1 | 상태 2 | 상태 3 | |
|---|---|---|---|
| B | 1을 쓰고; 상태 1 유지 | 1을 쓰고; 상태 2 유지 | 1을 쓰고; 상태 3 유지 |
| 1 | 오른쪽으로 이동; 상태 2로 이동 | 오른쪽으로 이동; 상태 3로 이동 | [정지] |
기계 상태 기능주의에 따르면, 정신 상태의 본질은 튜링 기계 상태의 본질과 같다. 특정 기계 또는 정신 상태를 담당하는 것은 특정 물리 화학적 구성이 아니라 효과를 생성하는 프로그래밍 규칙이다. 즉, 어떤 합리적인 선호도는 따르는 규칙 때문이지 작용제의 특정 물질적 구성 때문이 아니다.[9]
그러나 퍼트넘은 쌍둥이 지구 사고 실험을 통해 기계 상태 기능주의의 문제점을 지적하며, 1970년대 중반부터 이러한 입장에 의문을 제기하기 시작했다.
3. 2. 심리 기능주의
제리 포도어와 제논 필리신이 발전시킨 심리기능주의는 심리학을 환원 불가능한 과학으로 간주한다.[1] 심리기능주의자들은 심리학이 생물학처럼 목적론적, 의도적 설명을 사용한다고 본다.[1] 예를 들어 심장은 혈액을 펌핑하고, 신장은 혈액을 여과하며 화학적 균형을 유지하는 기능을 한다.[1] 이는 과학적 설명과 분류의 목적을 설명한다.[1] 모든 메커니즘은 다양한 물리적 실현이 가능하지만, 중요한 것은 생물학적 이론에서의 역할뿐이다.[1]마찬가지로, 신념, 욕망 등 정신 상태의 역할은 과학적 심리학 이론 내에서 기능적, 인과적 역할로 결정된다.[1] 만약 민속 심리학(예: 히스테리)에서 가정된 정신 상태가 인지 심리학적 설명에서 역할이 없다면, 그 상태는 존재하지 않는 것으로 간주된다.[1] 반대로, 이론적 인지 심리학이 인간 행동 설명에 필요하다고 가정하지만 민속 심리학적 언어에서 예측되지 않는 상태는 존재한다.[1]
3. 3. 분석적 기능주의 (개념적 기능주의)
데이비드 루이스와 가장 밀접하게 관련된 분석적 기능주의는 이론적 용어의 의미에 관심을 둔다. 분석적 기능주의의 기본적인 생각은 이론적 용어가 그것들을 구성하는 음소의 내재적 속성이 아니라, 그것들이 형성되는 이론에 의해 암묵적으로 정의된다는 것이다. "믿음", "욕망", "굶주림"과 같은 일상 언어 용어의 경우, 이러한 용어는 그것들에 대한 우리의 상식적인 "민중 심리학적" 이론으로부터 의미를 얻는다.이러한 용어들은 다음과 같은 형태를 취하는 개념 분석의 대상이 된다.
: 정신 상태 M은 P에 의해 예상되고 Q를 유발하는 상태이다.
예를 들어, ''고통''이라는 상태는 못에 앉는 것에 의해 ''유발되며'', 큰 소리로 울부짖는 것을 ''유발''하고, 못을 함부로 놓아둔 부주의한 사람에게 향하는 분노와 분개와 같은 고차원적인 정신 상태를 유발한다. 인과적 역할에 대한 이러한 종류의 기능적 정의는 하위 정신 상태와 그것들이 묘사하는 (대부분 허구적인) 명제적 태도에 대한 ''분석적''이고 ''선험적'' 진리라고 주장된다. 따라서 그 지지자들은 ''분석적'' 또는 ''개념적'' 기능주의자로 알려져 있다.
분석적 기능주의와 심리기능주의의 본질적인 차이점은 후자는 어떤 정신 상태 용어와 개념이 진정한 것이고 어떤 기능적 동일성이 진정으로 우연적인 것이며 ''후험적인'' 동일성으로 간주될 수 있는지 판단하는 데 있어 실험실 관찰과 실험의 중요성을 강조한다는 것이다. 반면 전자는 그러한 동일성은 필연적이며 경험적 과학적 조사의 대상이 아니라고 주장한다.
3. 4. 호문쿨루스 기능주의
'''호문쿨루스 기능주의'''는 주로 다니엘 데닛이 개발했고 윌리엄 라이칸이 옹호해왔다. 이 이론은 네드 블록의 중국어 두뇌(일명 중국인 집단)와 존 설의 중국어 방 사고 실험이 기존 기능주의에 제기한 문제들에 대한 반응으로 등장했다(아래 "비판" 참조). 서로 연결된 수많은 중국인들이 각각 하나의 뉴런처럼 작동하여 전체적으로 개별적인 정신의 기능적 정신 상태를 만들어내는 집단이라는 개념적 어려움을 극복하기 위해, 많은 기능주의자들은 그러한 중국인 집단이 실제로 정신의 모든 질적이고 의도적인 속성을 지닐 것이라고 주장했다. 즉, 명제적 태도와 다른 정신적 특징을 가진 일종의 체계적 또는 집단적 정신이 될 것이라는 것이다.그러나 이러한 주장은 받아들일 수 없는 종류의 정신-정신 결합을 수반한다는 비판을 받았다. 상위 수준에서 나타나는 ''체계적'' 정신은 반드시 중국인 집단의 각 구성원의 개별 정신에 결합해야 하는데, 이는 결합 가설의 기본적인 생각을 의심하게 하거나 모순되는 것처럼 보였다. 기저 물리적 기질의 변화 없이는 정신 영역에서 어떤 변화도 일어날 수 없다는 것이다.
정신-정신 결합 문제를 해결하기 위해, 일부 기능주의자들은 기능적 조직과 물리적 구성 측면에서 점점 단순해지는 정신 수준의 계층적 계열(호문쿨루스와 유사)을 가정했다. 이 관점에서 각 수준의 호문쿨루스는 진정한 정신적 속성을 가지지만, 계층 구조를 따라 내려갈수록 더 단순하고 덜 지능적이 된다.
3. 5. 기계적 기능주의
구알티에로 피치니니[10]와 칼 길렛[11][12]이 독자적으로 처음으로 공식화하고 옹호한 이론으로, 정신 상태에 대한 기존 기능주의 설명을 보완하여 모든 심리적 설명은 기계론적 용어로 제시되어야 한다고 주장한다. 즉, 위에 나열된 것과 같은 다른 정신 상태와의 관계라는 순수하게 기능적인 설명을 받는 대신, 기능은 주어진 정신 상태에 대한 설명에서 일부분(나머지 부분은 구조가 담당)만을 차지하는 것으로 간주된다.기계론적 설명[13]은 주어진 시스템(이 경우에는 정신 시스템)을 구성하는 물리적 부분, 그 활동이나 기능, 그리고 결합된 조직적 관계로 분해하는 것을 포함한다.[10] 이 관점에서 마음은 여전히 기능적 시스템으로 남아 있지만, 기계론적 용어로 이해되는 시스템이다. 이 설명은 기능적 관계가 여전히 정신 상태에 필수적이기 때문에 일종의 기능주의로 남아 있지만, 기능적 관계가 항상 구체적인 구조(비록 특정 추상화 수준에서 이해되는 구조이지만)의 발현이기 때문에 기계론적이다. 기능은 주어진 시스템에 대한 기여[14] 또는 목적론적 용어로 개별화되고 설명된다. 기능이 목적론적 용어로 이해된다면, 인과론적으로 또는 비인과론적으로 특징지어질 수 있다.[15]
기계적 기능주의는 기능주의를 신경과학으로부터 전통적인 기능주의적 자율성에서 멀어지게 하고 심리학과 신경과학의 통합을 향하게 한다.[16] 전통적인 심리 모델과 신경학적 데이터를 결합하기 위한 적용 가능한 틀을 제공함으로써, 기계적 기능주의는 마음의 기능주의 이론을 뇌의 실제 작동 방식에 대한 신경학적 설명과 조화시키는 것으로 이해될 수 있다. 이는 기능의 기계론적 설명이 기능적 상태(정신 상태)가 신경 기전을 통해 물리적으로 실현되는 방법에 대한 설명을 제공하려고 시도하기 때문이다.
4. 물리주의와의 관계
힐러리 퍼트넘은 1967년 "심리적 술어들"이라는 논문을 발표하여 심리 철학 논쟁에 큰 영향을 주었다. 이 논문은 유형 물리주의의 몰락을 초래하고, 기능주의를 영향력 있는 입장으로 만들었으며, 비환원주의의 입지를 강화했다. 이후 1970년대 대부분의 철학자들은 심리학뿐만 아니라 모든 특수 과학에 대한 견해로서 환원적 물리주의를 포기했다.
4. 1. 물리주의와의 관계에 대한 논의
기능주의와 물리주의 사이에는 많은 혼란이 존재한다. 기능주의가 물리주의를 "반증"하거나 허위로 만들었다는 주장이 자주 제기되어 왔지만(tout court), 대부분의 기능주의자인 마음철학자들은 자신들이 물리주의자라고 주장한다. 실제로 데이비드 루이스와 같이 엄격한 환원주의적 물리주의자라고 주장하는 사람들도 있다.기능주의는 근본적으로 네드 블록이 좁은 존재론적 논제가 아닌 광범위한 형이상학적 논제라고 부른 것이다. 즉, 기능주의는 "무엇이 존재하는가"보다는 어떤 유형의 정신 상태(예: 고통)를 특징짓는 것이 무엇인가에 더 관심이 있다. 마음-몸 문제에 대한 이전의 시도는 모두 두 가지 질문에 답함으로써 이 문제를 해결하려고 했다. 이원론은 두 가지 실체가 존재하며 정신 상태는 비물질성으로 특징지어진다고 말한다. 행동주의는 하나의 실체만이 존재하며 정신 상태는 행동적 성향이라고 주장했다. 물리주의는 단 하나의 실체만이 존재하며 정신 상태를 물리적 상태로 특징지었다("고통 = C-섬유 발화"와 같이).
이러한 이해에 따르면, '''유형 물리주의'''는 기능주의와 양립할 수 없는 것으로 간주될 수 있다. 유형 물리주의는 정신 상태(예: 고통)를 특징짓는 것이 본질적으로 물리적이라고 주장하는 반면, 기능주의는 고통을 특징짓는 것은 그 기능적/인과적 역할과 "아야"하고 소리치는 것 등과의 관계라고 말하기 때문이다. 그러나 단순한 존재론적 주장, 즉 존재하는 모든 것이 물리적 물질로 구성되어 있다는 주장을 하는 어떤 약한 형태의 물리주의도 기능주의와 완벽하게 양립한다. 더욱이 물리주의자인 대부분의 기능주의자들은 기능적 정의에서 수량화되는 속성이 물리적 속성이어야 한다고 요구한다. 따라서 그들은 기능주의의 일반적인 논제 자체가 그들을 그렇게 만들지는 않더라도 물리주의자이다.
데이비드 루이스는 "고통을 겪는 것"(모든 가능한 세계에서 동일한 것에 대해 참인 강직 지시어)과 단순히 "고통"(비강직 지시어)이라는 개념 사이에 차이가 있다고 보았다. 루이스에게 고통은 "인과적 역할 x를 가진 상태"와 같은 정확한 기술을 나타낸다. 인간에게 있어 그 기술의 지시대상은 과학에 의해 결정될 뇌 상태의 유형이다. 실리콘 기반 생명체의 지시대상은 다른 것이다. 천사의 지시대상은 어떤 비물질적이고 비물리적인 상태이다. 따라서 루이스에게는 '''국소적''' 유형-물리적 환원이 가능하며 개념적 기능주의와 양립한다.(루이스의 미친 고통과 화성인의 고통도 참조). 기능주의적 분석에서 명확히 해야 할 유형과 토큰 사이의 혼란이 있는 것 같다.
5. 비판
기능주의는 여러 비판에 직면해 있다. 2020년 필페이퍼스(PhilPapers) 설문조사에서 기능주의가 가장 인기 있는 이론으로 나타났지만(응답자의 33%가 지지), 반직관적인 함의를 가지며, 종종 사고 실험을 통해 비판받고 있다.[17]
기능주의에 대한 대표적인 반론에는 다음과 같은 것들이 있다.
- 존 설의 중국어 방 논증[22]은 사고가 함수들의 집합으로 표현될 수 있다는 주장에 대한 직접적인 공격이다.
- 네드 블록은 기능주의가 다중 실현 가능성을 주장하지만, 실제로는 기능적 수준만 중요하고 하드웨어 구현은 중요하지 않다는 점을 비판하며, 중국 뇌 사고 실험을 제시했다.
- 네드 블록은 반전 스펙트럼 사고 실험을 통해 기능주의가 콸리아의 개인차를 설명하지 못한다고 비판한다.[18][24]
- 힐러리 퍼트넘[29]이 제안한 쌍둥이 지구 사고 실험은 기능주의에 대한 주요 반박 논거 중 하나로 사용된다.
- 기능주의는 극단적인 형태의 의미 전체론을 함축한다는 비판이 있다. 블록과 포더[24]는 이것을 "damn/darn 문제"라고 언급했다.
- 네드 블록은 기능주의가 "정신적 속성을 실제로는 가지고 있지 않은 것들에 부여"하여 지나치게 관대해졌다고 주장한다.[18] 힐러리 퍼트넘,[30] 존 설,[31] 등은[32][33] 기능주의가 사소하다는 주장을 제기했다.
- 피터 고드프리-스미스는 객체에 변환기 계층(transducer layer)을 추가해도 정신 상태 유무가 바뀌지 않는다는 가정을 받아들이면, 그러한 공식화가 여전히 사소함으로 축소될 수 있다고 주장했다.[34]
5. 1. 중국 뇌 (China Brain)
네드 블록은 기능주의가 다중 실현 가능성을 주장하지만, 실제로는 기능적 수준만 중요하고 하드웨어 구현은 중요하지 않다는 점을 비판한다. 그는 "중국 뇌" 또는 "중국 국가" 사고 실험을 제시한다. 이 실험에서 중국 전체 인구가 뇌처럼 조직되어 각 개인이 뉴런 역할을 한다고 가정한다. (각 단위 작동 속도의 차이는 무시한다.) 기능주의에 따르면, 사람들이 적절한 기능적 역할을 수행하고 입력과 출력 사이에 적절한 인과 관계가 있다면, 그 시스템은 정신 상태와 의식을 가진 진짜 마음이 된다. 블록은 이러한 시나리오가 비현실적이며, 그러한 시스템을 마음으로 간주하면 기능주의에 결함이 있는 것이라고 주장한다.일부 기능주의자들은 중국이 정성적 경험(qualia)을 가질 것이라고 믿지만, 그 크기 때문에 중국이 의식을 가질 수 있다고 상상하기는 어렵다고 생각한다.[19] 우리는 마음 이론[20]에 제약을 받아 중국 국가의 의식이 어떤 것인지 결코 이해하지 못할 수도 있다. 따라서 기능주의가 사실이라면, 정성적 경험은 물리적 구조와 관계없이 올바른 기능을 수행하는 모든 시스템에 존재하거나, 아니면 아예 존재하지 않고 환상일 뿐이다.[21]
5. 2. 중국어 방 (The Chinese Room)
존 설의 중국어 방 논증[22]은 사고가 함수들의 집합으로 표현될 수 있다는 주장에 대한 직접적인 공격이다. 이 사고 실험은 순전히 기능적인 시스템을 사용하여 어떠한 해석이나 이해 없이도 지능적인 행동을 모방하는 것이 가능하다고 주장한다. 간단히 말해, 설은 오직 영어만 하는 사람이 중국어 기호들이 담긴 바구니와, 기호들을 옮기는 방법을 설명하는 영어 규칙서만 있는 방에 있다고 설명한다. 방 밖의 사람들은 그 사람에게 특정 기호를 받았을 때 특정 기호를 방 밖으로 보내도록 규칙서를 따르라고 지시한다. 더 나아가 방 밖의 사람들은 중국어 화자이며 중국어 기호를 통해 방 안의 사람과 소통한다고 가정한다. 설에 따르면, 방 안의 영어 화자가 단순히 이러한 구문적 과정에 근거하여 중국어를 안다고 주장하는 것은 터무니없을 것이다. 이 사고 실험은 순전히 구문적 과정(알고리즘에 기반한 입력과 출력)으로 작동하는 시스템은 어떤 의미론(의미)이나 의도성(대상성)도 실현할 수 없다는 것을 보여주려는 시도이다. 따라서 설은 사고가 구문 규칙의 집합을 따르는 것과 동일시될 수 있다는 생각을 공격한다.설의 사고 실험에 대한 일반적인 반응 중 하나는, 사람보다 더 높은 수준에서 일종의 정신 활동이 진행되고 있으며 전체 시스템을 고려해야 한다는 것이다. 이것은 방 안의 사람은 이해하지 못하더라도 시스템은 중국어를 이해한다는 것을 시사한다. 이 사람은 컴퓨터 시스템의 CPU에 비유된다. 이에 대해 설은 방 안의 사람이 모든 규칙과 기호 관계를 암기할 수 있다고 제안했다. 설에 따르면, 그가 모든 규칙을 내면화하고 마음속으로 연산을 수행하더라도 여전히 의미를 이해하지 않고 기호를 조작할 것이다. 일부 비평가들은 뇌의 이러한 기호 조작 하위 시스템을 중국어를 이해하는 일종의 별개의 가상적인 마음으로 볼 수 있다고 생각한다.[23]
기능주의자들은 또한 이론적으로 중국어를 이해하는 사람의 뇌의 각 뉴런을 디지털 하드웨어에서 에뮬레이션하는 시스템을 만드는 것이 가능하며, 그러한 뇌 에뮬레이션은 동일한 정신 과정을 가지며 따라서 중국어를 이해할 것이라고 주장한다.[23]
5. 3. 반전 스펙트럼 (Inverted Spectrum)
네드 블록은 반전 스펙트럼 사고 실험을 통해 기능주의가 콸리아의 개인차를 설명하지 못한다고 비판한다.[18][24] 이 실험은 제인이라는 사람이 정상적인 사람과 반대로 색을 인지하지만, 기능적으로는 동일하게 행동하는 상황을 가정한다. 예를 들어, 제인은 주황색 과일을 파란색으로 보지만, 다른 사람들과 마찬가지로 "주황색"이라고 답하고 교통 신호를 준수한다. 이러한 상황은 기능적으로 동일하지만 정신 상태(콸리아)가 다른 두 사람이 존재할 수 있음을 보여주며, 기능주의가 콸리아의 개인차를 설명하기에 충분하지 않다는 것을 보여준다.[25][26]데이비드 차머스는 "춤추는 콸리아" 사고 실험을 통해 기능주의를 옹호하며, 조직적 불변성 원리를 제시한다.[27][28] 이 원리는 기능적으로 동형인(isomorphic) 시스템, 즉 동일한 정보 처리를 하는 시스템은 질적으로 동일한 의식적 경험을 가진다는 것을 말한다. 예를 들어, 뇌와 기능적으로 동형인 실리콘 칩은 동일한 감각 입력에 대해 동일한 빨간색 인식을 가질 것이다. 춤추는 콸리아 실험은 뇌의 일부와 기능적으로 동형인 실리콘 칩 사이를 전환하는 스위치를 통해 콸리아가 빨간색과 파란색 사이를 전환하는 것은 불가능하다는 것을 보여준다. 따라서 그는 동등한 디지털 시스템도 생물학적 시스템과 질적으로 동일한 의식적 경험을 가질 것이라고 결론짓는다.
5. 4. 쌍둥이 지구 (Twin Earth)
힐러리 퍼트넘[29]이 제안한 쌍둥이 지구 사고 실험은 기능주의에 대한 주요 반박 논거 중 하나로 사용된다. 이 사고 실험은 지구와 모든 면에서 동일하지만 물의 화학 구조만 다른 쌍둥이 지구를 상상하는 것이다. 지구의 물은 H₂O인 반면, 쌍둥이 지구의 물은 XYZ라는 다른 화학 구조를 갖는다. 그러나 XYZ는 지구의 H₂O와 마찬가지로 맑고 마실 수 있는 액체이며, 호수와 강을 이루는 등 모든 거시적 특성이 동일하다.이 두 세계에서 당신과 당신의 쌍둥이 지구 이중신은 모든 면에서 동일한 경험을 하고, 동일한 행동을 하며, 기능적으로 동일하다. 예를 들어, 당신과 당신의 이중신은 모두 물이 젖어 있다고 믿는다. 그러나 당신의 믿음은 H₂O에 대한 것이고, 이중신의 믿음은 XYZ에 대한 것이므로, 두 사람의 정신 상태 내용은 다르다. 따라서 기능적으로 동일한 두 사람이 서로 다른 정신 상태를 가질 수 있으므로, 기능주의는 모든 정신 상태를 충분히 설명할 수 없다는 것이 이 논증의 요지이다.
기능주의 옹호자들은 초기에는 내적 내용과 외적 내용의 구분을 통해 이 논증에 대응하려 했다. 내적 내용은 외부 세계와의 관계가 없는, 다른 내적 정신 상태와의 관계를 허용하는 기능적/인과적 특성으로만 구성된다고 주장했다. 그러나 이러한 구분에 대한 명확한 근거가 제시되지 못했기 때문에, 외재주의적 인과적 의미론(정보 의미론)을 지지하는 입장으로 대체되었다. 제리 포도어의 정신 내용에 대한 "비대칭적 인과 이론"이 그 예시이다. 이 관점은 외부 세계에서 정신적 표상의 원인이 되는 대상을 입력과 출력에 포함하는, 매우 광범위한 해석을 기능주의에 포함한다.
하지만 쌍둥이 지구 논증은 모방된 물에 대한 경험이 자연적인 물에 대한 경험과 다른 정신 상태를 유발한다는 가정에 의존한다. 그러나 두 물의 차이를 아무도 알아차리지 못한다면 이 가정은 거짓일 가능성이 높다. 더욱이 이 가정은 기능주의와 모순된다. 기능주의에 따르면 기능적 관계가 변하지 않으므로 두 물은 다른 정신 상태를 생성하지 않는다.
5. 5. 의미 전체론 (Meaning Holism)
기능주의에 대한 또 다른 일반적인 비판은 그것이 극단적인 형태의 의미 전체론을 함축한다는 것이다. 블록과 포더[24]는 이것을 "damn/darn 문제"라고 언급했다. 망치로 손가락을 부딪혔을 때 "damn"이라고 말하는 것과 "darn"이라고 말하는 것의 차이는 정신적으로 중요할 수 있다. 그러나 기능주의에 따르면 이러한 출력의 작은 차이가 정신 상태의 큰 차이를 초래한다는 주장은 직관에 반한다. 망치로 손가락을 부딪혔을 때 고통스러운 정신 상태에 있는 두 사람은, 고통스러워 외칠 때 같은 단어를 사용하든 그렇지 않든, 그들의 정신 상태에서 중요한 무언가를 공유하는 것처럼 보인다.이 문제에 대한 또 다른 가능한 해결책은 온건한 (또는 분자주의적) 전체론을 채택하는 것이다. 그러나 이것이 고통의 경우에 성공하더라도, 신념과 의미의 경우에는 관련 내용과 무관한 내용을 구분하는 데 어려움을 겪는다.
5. 6. 사소함 논증 (Triviality Arguments)
네드 블록은 기능주의가 유형-물리주의의 편협성은 피했지만, "정신적 속성을 실제로는 가지고 있지 않은 것들에 부여"하여 지나치게 관대해졌다고 주장한다.[18] 예를 들어, 볼리비아 경제가 어떤 사람의 정신 상태, 입력, 출력과 동형이 되도록 조직될 수 있다는 것이다.[18]힐러리 퍼트넘,[30] 존 설,[31] 등은[32][33] 기능주의가 사소하다는 주장을 제기했다. 즉, 기능주의가 다루려는 내적 구조가 어디에나 존재하여 기능주의가 행동주의로 환원되거나 완전히 사소해져서 전일주의가 된다는 것이다. 이들은 물리가 고유한 상태 진행으로 이어지고, 제안된 정신 상태와 시스템의 물리적 상태 사이에 사상이 있을 때마다 기능주의적 구현이 존재한다고 가정한다. 물리적 시스템의 상태는 항상 약간씩 고유하므로 이러한 사상은 항상 존재하고, 따라서 어떤 시스템이든 마음을 가질 수 있다. 기능주의에서 외부 객체(기능적 설명 외부, 즉 기능적으로 정의되지 않은 의미)와의 상호 작용을 절대적으로 요구하면, 이는 절대적 사소함 대신 행동주의로 축소된다. 입력-출력 행동이 여전히 필요하기 때문이다.
피터 고드프리-스미스는 객체에 변환기 계층(transducer layer)을 추가해도 정신 상태 유무가 바뀌지 않는다는 가정을 받아들이면, 그러한 공식화가 여전히 사소함으로 축소될 수 있다고 주장했다.[34] 변환기 계층은 입력에서 시스템 행동으로, 시스템 상태에서 출력으로의 간단한 사상(예: 조회 테이블)에 따라 행동을 생성한다. 시스템은 매 순간, 가능한 모든 입력에 대해 고유한 상태에 있으므로, 이러한 사상은 항상 존재하고, 따라서 원하는 물리적 행동을 생성하는 변환기 계층도 항상 존재한다.
고드프리-스미스는 인과 관계를 사용하면 이러한 문제를 해결할 수 있지만,[34] 객체가 마음인지 아닌지에 대한 절대적 구분보다는 연속체를 상정해야 할 수도 있다고 본다. 또한 사상을 제한하려면 행동주의처럼 외부 행동을 고려하거나 동일성 이론처럼 구현 내부 구조를 논의해야 한다. 다중 구현 가능성은 유지되는 듯하지만, 고차원 기능적 설명의 자율성에 대한 기능주의적 주장은 의문스러워진다.[34]
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