메르쿠리우스
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1. 개요
메르쿠리우스는 로마 신화의 신으로, 상업, 여행, 웅변, 도둑질, 그리고 곡물 무역의 신으로 숭배되었다. 그리스 신화의 헤르메스와 동일시되며, 날개 달린 신발, 모자, 그리고 전령의 지팡이인 카두케우스를 특징으로 한다. 메르쿠리우스는 로마 종교에 융합되어 켈트, 게르만, 이베리아 신화의 신들과 혼합되었으며, 연금술과 심리학에서도 중요한 상징으로 여겨진다.
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헤르메스는 그리스 신화에서 신들의 전령이자 상업, 여행, 경계의 신으로 숭배받았으며, 저승사자로서 죽은 영혼을 인도하고 악기를 창안한 것으로 알려져 있고 로마 신화의 메르쿠리우스에 해당한다.
메르쿠리우스 | |
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기본 정보 | |
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역할 | 금융적 이득, 상업, 웅변, 메시지, 통신, 여행자, 경계, 행운, 속임수, 상인, 도둑의 신 |
그리스 신화 대응 | 헤르메스 |
에트루리아 신화 대응 | 투름스 |
이집트 신화 대응 | 토트 또는 아누비스 |
켈트 신화 대응 | 루구스 |
행성 | 수성 |
요일 | 수요일 (dies Mercurii) |
상징 | 카두케우스, 날개 달린 샌들, 날개 달린 모자, 거북, 숫양, 수탉 |
신화적 정보 | |
가족 관계 | 아버지: 유피테르 또는 카엘루스, 디에스 어머니: 마이아 |
배우자 | 라룬다 |
자녀 | 라레스 |
2. 어원
"수성"이라는 이름은 라틴어 단어 ''merx''(상품; cf. 상인, 상업 등), ''''(거래하다), 그리고 ''''(임금)과 관련이 있을 수 있다. 또 다른 가능한 연결고리는 "경계, 국경"을 뜻하는 인도유럽조어 merĝ- (cf. 고대 영어 "", 고대 노르웨이어 "", 그리고 라틴어 "")와 그리스어 (/의 유추에 의해)인데, 이는 상하 세계 사이의 다리 역할을 하는 "경계의 수호자"를 의미한다. 헤르메스와 융합되기 전의 원래 직능이나 성격은 명확하지 않지만, 그 이름은 mercesla (상품, 재화)와 관계가 있다고도 하는 상업의 신이다.[23]
메르쿠리우스는 초기 로마 종교의 디 인디게테스la에는 나타나지 않았다. 기원전 4세기경 로마 공화국 시대에 로마 종교가 그리스 종교와 융합되면서 초기 데 루크리이를 흡수했다. 그의 숭배는 에트루리아 종교의 영향으로 도입되었으며, 투름스는 유사한 특징을 가지고 있었다.[4]
3. 역사
처음부터 메르쿠리우스는 날개 달린 신발(탈라리아)과 날개 달린 모자(페타소스el)를 착용하고, 아폴론이 헤르메스에게 선물한 두 마리의 뱀이 얽혀 있는 전령의 지팡이인 카두케우스를 들고 있는 등 본질적으로 헤르메스와 동일한 모습을 하고 있었다. 그는 종종 새로운 날을 알리는 수탉,[5] 다산을 상징하는 숫양이나 염소, 그리고 거북이 등껍질로 리라를 발명했다는 메르쿠리우스의 전설을 나타내는 거북이를 동반했다.
헤르메스처럼 그는 또한 메시지, 웅변, 그리고 특히 곡물 무역의 신이었다. 그는 여행자의 수호신이자 도둑질의 신이기도 했다. 메르쿠리우스는 또한 갈리아에서 특히 숭배받았다고 전해지는 풍요와 상업적 성공의 신으로 여겨졌다.[6] 그는 또한 헤르메스처럼 로마인들의 영혼 인도자였으며, 막 죽은 영혼을 사후 세계로 인도했다. 오비디우스는 메르쿠리우스가 소무누스의 계곡에서 잠자는 인간에게 모르페우스의 꿈을 전달했다고 썼다.[7]
폼페이의 고고학적 증거에 따르면 메르쿠리우스는 로마 신들 중 가장 인기 있는 신 중 하나였다.[8] 상업의 신은 로마 공화국의 두 개의 초기 청동 주화인 섹스탄스와 세문키아la에 묘사되었다.[9] 그리스 신화의 신들의 전령인 헤르메스와 동일시되어 웅변가, 도둑, 상인, 장인의 수호신으로 여겨졌다. 헤르메스와 융합되기 전의 원래 직능이나 성격은 명확하지 않지만, 그 이름은 mercesla (상품, 재화)와 관계가 있다고도 하는 상업의 신이다.[23] 님페의 라룬다와의 사이에서 라르들을 낳았다.
메르쿠리우스의 신전은 기원전 496년에 아벤티누스 언덕 위에 세워졌다고 전해지는데, 이는 로마의 성소인 포메리움 밖에 있었기 때문에, 처음부터 로마에 있던 신이 아니라 외부에서 온 신으로 여겨진다.
로마력에서는 수요일을 메르쿠리우스의 날 디에스 메르쿠리이/Diēs Mercuriīla로 한다.
타키투스는 『게르마니아』에서 게르만인이 가장 숭배하는 신을 메르쿠리우스라고 불렀지만, 이는 게르만 신화의 주신인 보탄을 가리키는 것으로 여겨진다. 영어의 Wednesday는 "메르쿠리우스의 날"을 고대 영어로 "워든의 날"로 번역한 데서 유래한다.
별칭으로 메르쿠리우스라고도, 이집트인 헤르메스라고도 하는 헤르메스 트리스메기스투스는 헤르메스주의를 상징하는 신화적 인물이지만, 후세, 유럽 중세 및 르네상스 시대에 연금술의 고안자이자 여러 학문과 기예의 시조로 여겨졌다.
카를 구스타프 융은 "메르쿠리우스"에 대해 다음과 같이 말한다.
"메르쿠리우스는 (연금술에서 말하는, 즉, 무의식의) 작업(오푸스)의 시작에 위치하며, 끝에 위치한다.
메르쿠리우스는 원초적인 양성 존재 헤르마프로디토스이며, 일단은 둘로 나뉘어 고전적인 형제-자매의 대를 이루지만, 마지막에는 "결합"을 통해 다시 하나로 묶여 "새로운 빛", 즉, "현자의 돌"이라는 형태를 띠고 빛을 발한다.
메르쿠리우스는 금속이지만 동시에 액체이기도 하며 ("메르쿠리우스=수성"을 상징하는 금속은 수은), 물질이기도 하지만 동시에 영이기도 하고, 차갑지만 동시에 불꽃이기도 하고, 독이지만 동시에 묘약이기도 하며, '여러 대립을 하나로 묶는 대립물의 합일의 상징인 것이다.'"
"메르쿠리우스"의 변용성과 다양성은 연금술의 근본 표상이며, 즉, "메르쿠리우스"는 우리의 무의식, 심적 세계의 하나의 표상이라고 할 수 있다.
"[사자]]와 유니콘"은 모두 연금술에서의 "메르쿠리우스"의 상징으로 여겨진다. 그 외에 "비둘기, 사슴, 독수리, 용" 등도 "메르쿠리우스"의 동의어로 여겨진다.
3. 1. 로마 신화에서의 역할
메르쿠리우스는 초기 로마 종교의 '''' 중에는 나타나지 않았다. 기원전 4세기경 로마 공화국 시대에 로마 종교가 그리스 종교와 융합되면서 초기 데 루크리이를 흡수하였다. 그의 숭배는 에트루리아 종교의 영향으로 도입되었으며, 투름스는 유사한 특징을 가지고 있었다.[4]
처음부터 메르쿠리우스는 날개 달린 신발(탈라리아)과 날개 달린 모자()를 착용하고, 아폴론이 헤르메스에게 선물한 두 마리의 뱀이 얽혀 있는 전령의 지팡이인 카두케우스를 들고 있는 등 본질적으로 헤르메스와 동일한 모습을 하고 있었다. 그는 종종 새로운 날을 알리는 수탉,[5] 다산을 상징하는 숫양이나 염소, 그리고 거북이 등껍질로 리라를 발명했다는 메르쿠리우스의 전설을 나타내는 거북이를 동반했다.
헤르메스처럼 그는 또한 메시지, 웅변, 그리고 특히 곡물 무역의 신이었다. 그는 여행자의 수호신이자 도둑질의 신이기도 했다. 메르쿠리우스는 또한 갈리아에서 특히 숭배받았다고 전해지는 풍요와 상업적 성공의 신으로 여겨졌다.[6] 그는 또한 헤르메스처럼 로마인들의 영혼 인도자였으며, 막 죽은 영혼을 사후 세계로 인도했다. 오비디우스는 메르쿠리우스가 소무누스의 계곡에서 잠자는 인간에게 모르페우스의 꿈을 전달했다고 썼다.[7]
폼페이의 고고학적 증거에 따르면 메르쿠리우스는 로마 신들 중 가장 인기 있는 신 중 하나였다.[8] 상업의 신은 로마 공화국의 두 개의 초기 청동 주화인 섹스탄스와 에 묘사되었다.[9] 그리스 신화의 신들의 전령인 헤르메스와 동일시되어 웅변가, 도둑, 상인, 장인의 수호신으로 여겨졌다. 헤르메스와 융합되기 전의 원래 직능이나 성격은 명확하지 않지만, 그 이름은 mercesla (상품, 재화)와 관계가 있다고도 하는 상업의 신이다.[23] 님페의 라룬다와의 사이에서 라르들(라레스)을 낳았다.
메르쿠리우스의 신전은 기원전 496년에 아벤티누스 언덕 위에 세워졌다고 전해지는데, 이는 로마의 성소인 포메리움 밖에 있었기 때문에, 처음부터 로마에 있던 신이 아니라 외부에서 온 신으로 여겨진다.
로마력에서는 수요일을 메르쿠리우스의 날 Diēs Mercuriī (디에스 메르쿠리이)로 한다.
타키투스는 『게르마니아』에서 게르만인이 가장 숭배하는 신을 메르쿠리우스라고 불렀지만, 이는 게르만 신화의 주신인 보탄을 가리키는 것으로 여겨진다. 영어의 Wednesday는 "메르쿠리우스의 날"을 고대 영어로 "워든의 날"로 번역한 데서 유래한다.
별칭으로 메르쿠리우스라고도, 이집트인 헤르메스라고도 하는 헤르메스 트리스메기스투스는 헤르메스주의를 상징하는 신화적 인물이지만, 후세, 유럽 중세 및 르네상스 시대에 연금술의 고안자이자 여러 학문과 기예의 시조로 여겨졌다.
카를 구스타프 융은 "메르쿠리우스"에 대해 다음과 같이 말한다.
"메르쿠리우스는 (연금술에서 말하는, 즉, 무의식의) 작업(오푸스)의 시작에 위치하며, 끝에 위치한다.
메르쿠리우스는 원초적인 양성 존재 헤르마프로디토스이며, 일단은 둘로 나뉘어 고전적인 형제-자매의 대를 이루지만, 마지막에는 "결합"을 통해 다시 하나로 묶여 "새로운 빛", 즉, "[현자의 돌]]"이라는 형태를 띠고 빛을 발한다.
메르쿠리우스는 금속이지만 동시에 액체이기도 하며 ("메르쿠리우스=수성"을 상징하는 금속은 수은), 물질이기도 하지만 동시에 영이기도 하고, 차갑지만 동시에 불꽃이기도 하고, 독이지만 동시에 묘약이기도 하며, '여러 대립을 하나로 묶는 대립물의 합일의 상징인 것이다.'"
"메르쿠리우스"의 변용성과 다양성은 연금술의 근본 표상이며, 즉, "메르쿠리우스"는 우리의 무의식, 심적 세계의 하나의 표상이라고 할 수 있다.
"[사자]]와 유니콘"은 모두 연금술에서의 "메르쿠리우스"의 상징으로 여겨진다. 그 외에 "비둘기, 사슴, 독수리, 용" 등도 "메르쿠리우스"의 동의어로 여겨진다.
3. 2. 로마 제국 시대의 숭배
메르쿠리우스는 초기 고대 로마 종교의 누미노스에는 나타나지 않았다. 기원전 4세기경 로마 공화국 시대에 로마 종교가 그리스 종교와 융합되면서 초기 데 루크리이를 흡수했다. 그의 숭배는 에트루리아 종교의 영향으로 도입되었으며, 투름스는 유사한 특징을 가지고 있었다.[4] 메르쿠리우스는 본질적으로 헤르메스와 동일한 모습을 하고 있었는데, 날개 달린 신발(탈라리아)과 날개 달린 모자(페타소스)를 착용하고, 아폴론이 헤르메스에게 선물한 두 마리의 뱀이 얽혀 있는 전령의 지팡이인 카두케우스를 들고 있었다. 그는 종종 새로운 날을 알리는 수탉,[5] 다산을 상징하는 숫양이나 염소, 거북이 등껍질로 리라를 발명했다는 메르쿠리우스의 전설을 나타내는 거북이를 동반했다.
헤르메스처럼 메르쿠리우스는 메시지, 웅변, 곡물 무역의 신이었다. 그는 여행자의 수호신이자 도둑질의 신이기도 했다. 메르쿠리우스는 또한 갈리아에서 특히 숭배받았다고 전해지는 풍요와 상업적 성공의 신으로 여겨졌다.[6] 그는 헤르메스처럼 로마인들의 영혼 인도자였으며, 막 죽은 영혼을 사후 세계로 인도했다. 오비디우스는 메르쿠리우스가 소무누스의 계곡에서 잠자는 인간에게 모르페우스의 꿈을 전달했다고 썼다.[7]
폼페이의 고고학적 증거에 따르면 메르쿠리우스는 로마 신들 중 가장 인기 있는 신 중 하나였다.[8] 상업의 신은 로마 공화국의 두 개의 초기 청동 주화인 섹스탄스와 에 묘사되었다.[9] 그리스 신화의 신들의 전령인 헤르메스와 동일시되어 웅변가, 도둑, 상인, 장인의 수호신으로 여겨졌다. 헤르메스와 융합되기 전의 원래 직능이나 성격은 명확하지 않지만, 그 이름은 mercesla (상품, 재화)와 관계가 있다고도 하는 상업의 신이다.[23] 님페의 라룬다와의 사이에서 라르들을 낳았다.
메르쿠리우스의 신전은 기원전 496년에 아벤티누스 언덕 위에 세워졌다고 전해지는데, 이는 로마의 성소인 포메리움 밖에 있었기 때문에, 처음부터 로마에 있던 신이 아니라 외부에서 온 신으로 여겨진다.
로마력에서는 수요일을 메르쿠리우스의 날 디에스 메르쿠리이/Diēs Mercuriīla로 한다.
타키투스는 『게르마니아』에서 게르만인이 가장 숭배하는 신을 메르쿠리우스라고 불렀지만, 이는 게르만 신화의 주신인 보탄을 가리키는 것으로 여겨진다. 영어의 Wednesday는 "메르쿠리우스의 날"을 고대 영어로 "워든의 날"로 번역한 데서 유래한다.
별칭으로 메르쿠리우스라고도, 이집트인 헤르메스라고도 하는 헤르메스 트리스메기스투스는 헤르메스주의를 상징하는 신화적 인물이지만, 후세, 유럽 중세 및 르네상스 시대에 연금술의 고안자이자 여러 학문과 기예의 시조로 여겨졌다.
카를 구스타프 융은 "메르쿠리우스"에 대해 다음과 같이 말한다.
"메르쿠리우스는 (연금술에서 말하는, 즉, 무의식의) 작업(오푸스)의 시작에 위치하며, 끝에 위치한다.
메르쿠리우스는 원초적인 양성 존재 헤르마프로디토스이며, 일단은 둘로 나뉘어 고전적인 형제-자매의 대를 이루지만, 마지막에는 "결합"을 통해 다시 하나로 묶여 "새로운 빛", 즉, "현자의 돌"이라는 형태를 띠고 빛을 발한다.
메르쿠리우스는 금속이지만 동시에 액체이기도 하며 ("메르쿠리우스=수성"을 상징하는 금속은 수은), 물질이기도 하지만 동시에 영이기도 하고, 차갑지만 동시에 불꽃이기도 하고, 독이지만 동시에 묘약이기도 하며, '여러 대립을 하나로 묶는 대립물의 합일의 상징인 것이다.'"
"메르쿠리우스"의 변용성과 다양성은 연금술의 근본 표상이며, 즉, "메르쿠리우스"는 우리의 무의식, 심적 세계의 하나의 표상이라고 할 수 있다.
"[사자]]와 유니콘"은 모두 연금술에서의 "메르쿠리우스"의 상징으로 여겨진다. 그 외에 "비둘기, 사슴, 독수리, 용" 등도 "메르쿠리우스"의 동의어로 여겨진다.
4. 신전
로마의 메르쿠리우스 신전은 키르쿠스 막시무스에 있었으며, 아벤티노 언덕과 팔라티노 언덕 사이에 자리 잡고 있었다. 이 신전은 기원전 495년에 건설되었다.[16]
기원전 495년에는 로마 원로원과 평민들 사이에 분쟁이 발생하여 이듬해 플레브스 분리로 이어졌다. 신전 건설이 완료되었을 때, 집정관 아피우스 클라우디우스 사비누스 레길렌시스와 푸블리우스 세르빌리우스 프리스쿠스 스트루크투스 사이에 누가 신전을 봉헌할 것인지를 두고 논쟁이 벌어졌다.[17]
로마 원로원은 이 결정을 민회에 넘겼고, 선택된 사람은 시장 관리, 상인 길드 설립, 최고 제사장의 역할 수행 등의 임무도 수행하도록 결정했다. 대중들은 로마 집정관에게 앙심을 품고, 신전 봉헌을 군단의 수석 백부장인 마르쿠스 레토리우스에게 부여했다. 원로원과 집정관, 특히 아피우스는 이 결정에 분노했고, 이는 상황을 더욱 악화시켰다.[17]
봉헌식은 기원전 495년 5월 15일에 거행되었다.[18]
이 신전은 상업과 여행의 신을 숭배하기에 적합한 장소였는데, 주요 상업 중심지이자 경마장이었기 때문이다. 또한, 아벤티노 언덕의 평민 거점과 팔라티노 언덕의 귀족 중심지 사이에 위치하여 중재자로서의 메르쿠리우스의 역할을 강조했다.
5. 메르쿠랄리아
메르쿠리우스는 로마 왕국 시대부터 있었던 초기 신은 아니었기 때문에 플라멘(사제)이 배정되지 않았지만, 5월 15일에 메르쿠랄리아라는 고유한 축제가 있었다. 메르쿠랄리아 축제 기간 동안 상인들은 포르타 카페나 근처에 있는 메르쿠리우스의 신성한 우물에서 물을 길어 머리에 뿌렸다.
6. 다른 신과의 혼합
로마인들은 켈트족과 게르만족의 신들을 자신들의 신의 지역적 현현 또는 측면으로 해석하는 ''인테르프레타티오 로마나/interpretatio romanala''를 행했는데, 특히 메르쿠리우스는 로마 제국이 정복한 국가들 사이에서 매우 인기를 얻었다.[10] 율리우스 카이사르는 브리타니아와 갈리아에서 메르쿠리우스가 가장 인기 있는 신이었으며, 모든 예술의 발명가로 여겨졌다고 기록했다.[10] 이는 로마의 종교 혼합주의에서 메르쿠리우스가 켈트 신화의 신 루구스와 동일시되었기 때문으로, 그는 흔히 켈트 여신 로스메르타와 함께 묘사되었다.[7] 루구스는 원래 빛이나 태양의 신이었을 수 있지만, 무역의 신으로서의 중요성이 그를 메르쿠리우스와 더 유사하게 만들었다.[7]
로마인들은 메르쿠리우스를 게르만 신화의 신 오딘/보탄]]/Odinde과 연관시켰다. 1세기 로마 작가 타키투스는 그를 게르만 민족의 주신으로 식별했다.[11] 메르쿠리우스와 오딘의 이러한 연관성은 영어의 요일 이름 수요일(Wednesday)과 프랑스어의 메르크레디(Mercredi)에서 볼 수 있다. 그리스 신화의 신들의 전령인 헤르메스와 동일시되어 웅변가, 도둑, 상인, 장인의 수호신으로 여겨졌다. 헤르메스와 융합되기 전의 원래 직능이나 성격은 명확하지 않지만, 그 이름은 mercesla (상품, 재화)와 관계가 있다고도 하는 상업의 신이다.[23] 님페의 라룬다와의 사이에서 라르들을 낳았다.
메르쿠리우스의 신전은 기원전 496년에 아벤티누스 언덕 위에 세워졌다고 전해지는데, 이는 로마의 성소인 포메리움 밖에 있었기 때문에, 처음부터 로마에 있던 신이 아니라 외부에서 온 신으로 여겨진다. 로마력에서는 수요일을 메르쿠리우스의 날 Diēs Mercuriī (디에스 메르쿠리이)로 한다. 타키투스는 『게르마니아』에서 게르만인이 가장 숭배하는 신을 메르쿠리우스라고 불렀지만, 이는 게르만 신화의 주신인 보탄을 가리키는 것으로 여겨진다. 영어의 Wednesday는 "메르쿠리우스의 날"을 고대 영어로 "워든의 날"로 번역한 데서 유래한다.
별칭으로 메르쿠리우스라고도, 이집트인 헤르메스라고도 하는 헤르메스 트리스메기스투스는 헤르메스주의를 상징하는 신화적 인물이지만, 후세, 유럽 중세 및 르네상스 시대에 연금술의 고안자이자 여러 학문과 기예의 시조로 여겨졌다.
카를 구스타프 융은 "메르쿠리우스"가 연금술에서 작업(오푸스)의 시작과 끝에 위치하며, 원초적인 양성 존재 헤르마프로디토스에서 형제-자매의 대를 이루지만, 마지막에는 "결합"을 통해 다시 하나로 묶여 "[현자의 돌"이라는 형태를 띠고 빛을 발한다고 설명한다. 또한, "메르쿠리우스"는 금속이지만 동시에 액체이기도 하고, 물질이기도 하지만 동시에 영이기도 하며, 여러 대립을 하나로 묶는 상징이라고 말한다. 융은 "메르쿠리우스"의 변용성과 다양성이 연금술의 근본 표상이자, 무의식, 심적 세계의 하나의 표상이라고 보았다. "[사자]]와 유니콘", "비둘기, 사슴, 독수리, 용" 등은 모두 연금술에서 "메르쿠리우스"의 상징으로 여겨진다.
6. 1. 켈트 신화
로마인들은 켈트족과 게르만족의 신들을 자신들의 신의 지역적 현현 또는 측면으로 해석하는 ''인테르프레타티오 로마나/interpretatio romanala'' 방식을 사용했다.[10] 특히 메르쿠리우스는 로마 제국이 정복한 국가들 사이에서 매우 인기를 얻었다.[10] 율리우스 카이사르는 브리타니아와 갈리아에서 메르쿠리우스가 가장 인기 있는 신이었으며, 모든 예술의 발명가로 여겨졌다고 기록했다.[10] 이는 로마의 종교 혼합주의에서 메르쿠리우스가 켈트 신화의 신 루구스와 동일시되었기 때문으로 보인다.[10] 루구스는 원래 빛이나 태양의 신이었을 수 있지만, 무역의 신으로서의 중요성 때문에 메르쿠리우스와 더 유사하게 여겨졌고, 아폴론은 대신 켈트 신 벨레누스와 동일시되었다.[7] 메르쿠리우스는 흔히 켈트 여신 로스메르타와 함께 묘사되었다.[7]6. 2. 게르만 신화
로마인들은 게르만족의 신들을 자신들의 신의 지역적 현현으로 해석하는 ''interpretatio romanala''를 행했다. 특히 메르쿠리우스는 로마 제국이 정복한 국가들 사이에서 매우 인기가 많았다.[10] 1세기 로마 작가 타키투스는 메르쿠리우스를 게르만 민족의 주신으로 지칭했는데, 이는 게르만 신화의 보탄을 가리키는 것으로 여겨진다.[11] 메르쿠리우스와 오딘의 이러한 연관성은 영어의 요일 이름 수요일(Wednesday)과 프랑스어의 메르크레디(Mercredi)에서 볼 수 있다. 타키투스는 『게르마니아』에서 게르만인이 가장 숭배하는 신을 메르쿠리우스라고 불렀지만, 이는 게르만 신화의 주신인 보탄을 가리키는 것으로 여겨진다. 영어의 Wednesday는 "메르쿠리우스의 날"을 고대 영어로 "워든의 날"로 번역한 데서 유래한다.6. 3. 이베리아 신화
로마인들은 켈트족과 게르만족의 신들을 묘사할 때, 그들을 별개의 신으로 여기기보다는 자신들의 신의 지역적 현현 또는 측면으로 해석했는데, 이를 ''인테르프레타티오 로마나/interpretatio romanala''라고 한다.[10] 특히 메르쿠리우스는 로마 제국이 정복한 국가들 사이에서 매우 인기를 얻었다고 한다. 율리우스 카이사르는 브리타니아와 갈리아에서 메르쿠리우스가 가장 인기 있는 신이었으며, 모든 예술의 발명가로 여겨졌다고 기록했다.[10] 이는 로마의 종교 혼합주의에서 메르쿠리우스가 켈트 신화의 신 루구스와 동일시되었기 때문일 것이다. 이 측면에서 그는 흔히 켈트 여신 로스메르타와 함께 묘사되었다. 루구스는 원래 로마의 아폴론과 유사하게 빛이나 태양의 신이었을 수 있지만 (이에 대한 논쟁이 있다), 무역의 신으로서의 그의 중요성은 그를 메르쿠리우스와 더 유사하게 만들었고, 아폴론은 대신 켈트 신 벨레누스와 동일시되었다.[7]6. 4. 기타
로마인들은 켈트족과 게르만족의 신들을 자신들의 신의 지역적 현현 또는 측면으로 해석하는 ''인테르프레타티오 로마나/interpretatio romanala''를 행했는데, 특히 메르쿠리우스는 로마 제국이 정복한 국가들 사이에서 매우 인기를 얻었다.[10] 율리우스 카이사르는 브리타니아와 갈리아에서 메르쿠리우스가 가장 인기 있는 신이었으며, 모든 예술의 발명가로 여겨졌다고 기록했다. 이는 로마의 종교 혼합주의에서 메르쿠리우스가 켈트 신화의 신 루구스와 동일시되었기 때문으로, 그는 흔히 켈트 여신 로스메르타와 함께 묘사되었다. 루구스는 원래 빛이나 태양의 신이었을 수 있지만, 무역의 신으로서의 중요성이 그를 메르쿠리우스와 더 유사하게 만들었다.[7]로마인들은 메르쿠리우스를 게르만 신화의 신 오딘/보탄]]/Odinde과 연관시켰다. 1세기 로마 작가 타키투스는 그를 게르만 민족의 주신으로 식별했다.[11] 메르쿠리우스와 오딘의 이러한 연관성은 영어의 요일 이름 수요일(Wednesday)과 프랑스어의 메르크레디(Mercredi)에서 볼 수 있다. 그리스 신화의 신들의 전령인 헤르메스와 동일시되어 웅변가, 도둑, 상인, 장인의 수호신으로 여겨졌다. 헤르메스와 융합되기 전의 원래 직능이나 성격은 명확하지 않지만, 그 이름은 mercesla (상품, 재화)와 관계가 있다고도 하는 상업의 신이다.[23] 님페의 라룬다와의 사이에서 라르들을 낳았다.
메르쿠리우스의 신전은 기원전 496년에 아벤티누스 언덕 위에 세워졌다고 전해지는데, 이는 로마의 성소인 포메리움 밖에 있었기 때문에, 처음부터 로마에 있던 신이 아니라 외부에서 온 신으로 여겨진다. 로마력에서는 수요일을 메르쿠리우스의 날 Diēs Mercuriī (디에스 메르쿠리이)로 한다. 타키투스는 『게르마니아』에서 게르만인이 가장 숭배하는 신을 메르쿠리우스라고 불렀지만, 이는 게르만 신화의 주신인 보탄을 가리키는 것으로 여겨진다. 영어의 Wednesday는 "메르쿠리우스의 날"을 고대 영어로 "워든의 날"로 번역한 데서 유래한다.
별칭으로 메르쿠리우스라고도, 이집트인 헤르메스라고도 하는 헤르메스 트리스메기스투스는 헤르메스주의를 상징하는 신화적 인물이지만, 후세, 유럽 중세 및 르네상스 시대에 연금술의 고안자이자 여러 학문과 기예의 시조로 여겨졌다.
카를 구스타프 융은 "메르쿠리우스"가 연금술에서 작업(오푸스)의 시작과 끝에 위치하며, 원초적인 양성 존재 헤르마프로디토스에서 형제-자매의 대를 이루지만, 마지막에는 "결합"을 통해 다시 하나로 묶여 "[현자의 돌"이라는 형태를 띠고 빛을 발한다고 설명한다. 또한, "메르쿠리우스"는 금속이지만 동시에 액체이기도 하고, 물질이기도 하지만 동시에 영이기도 하며, 여러 대립을 하나로 묶는 상징이라고 말한다. 융은 "메르쿠리우스"의 변용성과 다양성이 연금술의 근본 표상이자, 무의식, 심적 세계의 하나의 표상이라고 보았다. "[사자]]와 유니콘", "비둘기, 사슴, 독수리, 용" 등은 모두 연금술에서 "메르쿠리우스"의 상징으로 여겨진다.
7. 대중문화
메르쿠리우스는 잭 커비의 첫 출판 만화인 1940년 ''레드 레이븐 코믹스'' 1호에 게재된 ''20세기의 수성''에 등장한다.[19] 1916년부터 1945년까지 발행된 미국의 머큐리 다임은 날개 달린 자유를 묘사하고 있지만, 날개 달린 헬멧 대신 프리지아 모자를 쓰고 있음에도 불구하고 외형 때문에 수성의 이름을 따서 지어졌다.[20]
미국 해군이 운용하는 미국 E-6B 항공기는 메르쿠리우스의 이름을 딴 통신 플랫폼이다. 메르쿠리우스는 3인칭 다중 사용자 온라인 배틀 아레나 게임 ''Smite''에서 플레이 가능한 신 중 하나이다.[21]
8. 갤러리
참조
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서적
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2000
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간행물
Recueil Général des Bas-relief, Statues et Bustes de la Germanie Romaine
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[16]
서적
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[18]
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Ab urbe condita
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[20]
웹사이트
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[21]
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https://www.smitegam[...]
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서적
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青土社
1993
[23]
서적
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新潮社〈新潮文庫〉
昭和54年
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