비국교도

2. 역사

비국교도라는 용어는 1559년 통일령 시행 당시 서약을 거부하고 국교회를 떠난 성직자들을 가리키는 말에서 시작되었다. 이들은 "공통의 기준, 관습, 규칙, 전통, 법률을 거부하는 자"라는 의미를 지녔지만, 영국에서는 국교도가 아닌 사람들을 포괄하는 용어로 널리 사용되었다.^[25] 명예 혁명 이후 1828년 심사율이 폐지될 때까지 비국교도는 공직 취임이 금지되었다. '영국 반체제 교도(English dissenters)'라는 용어는 비국교도보다 늦게 사용되기 시작했다.

종교개혁의 영향으로 영국에서도 국교회와 다른 신념을 가진 다양한 개신교 분파들이 등장했다. 17세기 잉글랜드 공화국 시대(1649~1660년)에는 침례교, 퀘이커, 디거스, 레벨러 등 다양한 비국교도 분파들이 활동했다. 18세기에는 계몽주의 사상의 영향으로 합리적 반체제자들이 등장하여 이성과 합리성에 맞는 신앙을 추구했으며, 존 웨슬리에 의해 감리교 운동이 시작되었다.

2. 1. 17세기 이전

• '''청교도'''는 16세기와 17세기에 걸쳐 활동한 영국의 주요 개신교 집단이었다. 청교도주의는 1558년 엘리자베스 1세 여왕 즉위 직후 성직자 출신 메리 추방자들에 의해 잉글랜드 국교회 내의 운동으로 시작되었다. "청교도"라는 명칭은 종종 쾌락주의와 청교도주의가 반대 개념이라는 잘못된 가정에 근거하여 부적절하게 사용되기도 한다. 역사적으로 이 단어는 프랑스의 카타리파와 유사한 극단주의자로 개신교 집단을 특징짓기 위해 사용되었으며, 토머스 풀러는 그의 저서 《교회 역사》에서 이 단어가 1564년으로 거슬러 올라간다고 기록했다. 매튜 파커 대주교는 "청교도"와 "엄격주의자"라는 단어를 엄격한 사람의 의미로 사용했다.^[26] 따라서 T. D. 보즈먼은 잉글랜드와 뉴잉글랜드의 역사적 집단에 대해 대신 "엄격주의자"라는 용어를 사용한다.^[27]
• '''재세례파'''는 종교 개혁 기독교인들 중 유아 세례 대신 신자 세례를 주장한 사람들에게 주어진 용어였다.^[4] 일반적으로 잉글랜드 공화국 시대 동안 침례교와 다른 반체제 단체들이 영국 재세례파를 흡수한 것으로 여겨진다. 그럼에도 불구하고, 초기 침례교와 재세례파의 관계는 매우 긴장되었음을 보여주는 증거가 있다. 1624년, 런던의 다섯 개 침례교회는 재세례파에 대한 파문을 발표했다.^[5] 오늘날에도 재세례파 단체들(예: 메노나이트 세계 회의)과 침례교 단체들 사이에는 대화가 거의 이루어지지 않고 있다.
• '''브라우니스트'''의 로버트 브라운은 잉글랜드 교회를 위한 회중 조직 형태의 운동의 지도자가 되었고, 잉글랜드 노퍽 노리치에 별도의 회중교회를 세우려고 시도했다. 그는 체포되었으나 친척인 윌리엄 세실의 조언으로 풀려났다. 브라운과 그의 동료들은 1581년 네덜란드 미델부르흐로 이주했다. 그는 1585년 잉글랜드로 돌아와 잉글랜드 교회로 복귀하여 교사 및 교구 사제로 고용되었다.
• '''자코바이트'''

2. 2. 17세기

• '''침례교''': 신자 세례를 주장하며, 17세기 영국 분리주의자들을 통해 기원했다는 것이 현대 학계의 통설이다. 1624년 런던의 다섯 개 침례교회는 재세례파를 파문하기도 했다.^[5]
• '''퀘이커''': 조지 폭스를 중심으로 시작되었으며, "내면의 빛"을 강조하고 평화주의와 사회적 평등을 추구했다. 이들은 그리스도 외에는 죄악을 치유할 수 있는 존재가 없다고 믿었으며,^[28] 하나님과의 영적 친밀함을 통해 죄와 유혹에 저항하는 능력을 얻는 완전함의 교리를 가르쳤다.^[28]
• '''디거스''': 제라드 윈스턴리가 이끈 농업 공산주의 집단으로, 사도행전에 기반한 경제적 평등을 믿고 소규모 평등주의 농촌 공동체를 추구했다.^[9][10]
• '''레벨러''': 국민 주권, 선거권 확대, 법 앞의 평등, 종교적 관용을 강조한 정치 운동으로, 자연권 개념을 지지했다. 토마스 레인즈버러는 퍼트니 논쟁에서 성경에 나타난 하느님의 법에서 비롯되는 자연권을 옹호했다.
• '''머글턴주의자''': 로도위크 머글턴의 이름을 따서 지어졌으며, 1651년 두 명의 런던 재단사가 성경의 요한 계시록에 예언된 마지막 선지자라고 발표하면서 시작되었다. 이들은 랜터스에서 파생되었으며, 철학적 이성에 대한 적대감, 우주의 작동 방식에 대한 성경적 이해, 하느님이 그리스도 예수로 직접 지구에 나타났다는 믿음 등을 가졌다.
• '''그린들턴파''': 1627년 스티븐 데니슨은 세인트 폴 대성당 설교에서 그린들턴파가 반율법주의 성향의 9가지 항목을 고수한다고 비난했다.^[17][18]
• '''5월 왕국주의자''': 1649년부터 1661년까지 활동한 비국교도들로, 다니엘서의 예언에 따라 네 개의 고대 왕국(바빌로니아, 페르시아, 마케도니아, 로마)이 그리스도의 재림에 앞설 것이라고 믿었다.
• '''탐구자''': 느슨한 종교 사회를 형성했으며, 모든 교회와 종파가 오류에 빠졌다고 믿고 오직 재림을 통해 세워질 새로운 교회만이 구원을 줄 수 있다고 생각했다. 이들은 조용한 모임을 가지고, 성례전과 물 세례를 부정했다.^[33][34]
• '''소시니언''': 유니테리언 또는 비삼위일체론자들이었으며, 폴란드 형제단의 영향을 받았다.
• '''배로주의자''': 헨리 배로우는 회중 독립을 옹호하고, 기존의 교회 질서를 로마 가톨릭교의 잔재에 오염된 것으로 간주하여 순수한 예배와 규율을 위해 분리가 필수적이라고 주장했다.
• '''뵈메주의자''': 독일 신비주의자이자 신지학자인 야코프 뵈메의 저작에서 아이디어를 얻은 종교 운동이다.^[7] 이들은 죄, 악, 구원의 본질에 대해 탐구했으며, 오직 믿음과 오직 은총의 개념을 거부했다.^[8]
• '''열광주의자''': 16세기와 17세기의 몇몇 개신교 종파를 지칭하는 용어였다. 명예혁명 이후에는 정치적 또는 종교적 대의를 옹호하는 것에 대한 경멸적인 용어로 사용되었다.
• '''가족주의자''': 16세기에 유럽 대륙에서 시작된 종교 종파로, 헨드릭 니클라스의 추종자들이었다. 이들은 아담과 이브 이전의 시간이 존재했다는 것, 천국과 지옥이 모두 지구에 존재한다는 것 등을 믿었다.^[13] 17세기 중반까지 존재하다 퀘이커 운동에 흡수되었다.^[14]
• '''랭터''': 영국 연방 시대에 존재했던 종파로, 범신론을 핵심 사상으로 삼았다. 이들은 교회의 권위, 성경, 목사직 및 예배를 부정하고, 불멸과 인격신에 대한 믿음을 거부했다.^[30]
• '''안식일 준수론자''': 엘리자베스 1세 시대부터 영국에서 알려졌으며, 성경을 연구하고 교회의 교리에 의문을 제기했다. 토요일 안식일 준수론자들은 교회의 안식일이 토요일이 아닌 일요일이라는 것에 이의를 제기했다.

2. 3. 18세기