콰키우틀족
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1. 개요
콰키우틀족은 캐나다 브리티시컬럼비아주 북부 해안에 거주하는 원주민으로, 콰크왈라어를 사용하며, 콰콰카와크 부족의 한 공동체인 콰구ʼł에서 유래된 이름으로 불린다. 콰키우틀족은 어업을 중심으로 하는 경제와 정교한 목공예 기술을 발전시켰으며, 포틀래치 의식을 통해 사회적 지위와 부를 과시했다. 1792년 유럽인과의 접촉 이후 질병으로 인해 인구가 급감했으나, 콰키우틀족은 문화와 언어를 보존하기 위해 노력해왔다. 현재 콰키우틀족은 16개의 부족으로 구성되어 있으며, 고유한 문화와 역사를 유지하며, 언어 부활 운동과 예술 활동을 통해 정체성을 지켜나가고 있다.
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| 콰키우틀족 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 인구 | 3,665명 (2016년 인구 조사) |
| 거주 지역 | 캐나다 (브리티시 컬럼비아주) |
| 언어 | 영어, 콰콰ʼ라어 |
| 종교 | 기독교, 전통 토착 종교 |
| 관련 민족 | 하이스라족, 헤일트수크족, 우이키누브족 |
| 자칭 | 콰콰ʼ라어: Kwakwa̱ka̱ʼwakw Kwak̓wala ʼNak̓wala G̱uc̓ala T̓łat̓łasik̓wala Liqʼwala |
| 거주지 | Kwakwa̱ka̱ʼwakw A̱wi'nagwis |
| 로마자 표기 | Kwakwa̱ka̱ʼwakw |
| 민족명 | |
| 다른 이름 | 남기스 |
| 거주 지역 | |
| 주요 거주지 | 얼러트 베이 키티마트 벨라벨라 |
2. 명칭
콰키우틀족은 그들의 관습, 신념, 언어를 되살리기 위해 많은 노력을 기울였다. 가족들이 자신의 출생 권리를 다시 연결함에 따라 포틀래치가 더 자주 발생하며, 지역 사회는 언어 프로그램, 수업 및 사회 행사를 통해 언어를 복원하고 있다. 멍고 마틴, 엘렌 닐, 윌리 시위드와 같은 19세기와 20세기의 예술가들은 콰키우틀족 예술과 문화를 부활시키기 위해 노력했다.
'콰키우틀'이라는 이름은 포트 루퍼트에 있는 콰콰카와크 부족의 한 공동체 이름인 ''콰구ʼł''에서 유래되었다. 인류학자 프란츠 보아스가 이 지역에서 대부분의 인류학적 연구를 수행하면서 이 부족과 전체 집단을 아우르는 용어로 널리 사용되었다. 이 용어는 콰크왈라어를 사용하는 모든 부족뿐만 아니라 와카샨 언어 그룹에 속하지만 콰크왈라어가 아닌 다른 세 개의 원주민 부족(하이스라족, 우이키눅브족, 헤일츠크족)에게도 잘못 적용되었다.
"콰키우틀"이라고 불리는 많은 사람들은 그 이름을 오칭으로 간주하며, "콰크왈라어를 사용하는 사람들"을 의미하는 ''콰콰카와크''라는 이름을 선호한다.[8] 예외는 브리티시컬럼비아주 캠벨리버의 라이치-크윌-타치족으로, 이들은 남부 콰키우틀로 알려져 있으며, 그들의 의회는 콰키우틀 구역 의회이다.
3. 역사
3. 1. 전통 사회와 유럽인과의 만남
콰키우틀족의 구전 역사에 따르면, 그들의 조상(''ʼnaʼmima'')은 육지, 바다 또는 지하를 통해 동물의 형태로 왔다고 한다. 이 조상 동물 중 하나가 특정 지점에 도착하면 동물의 모습을 버리고 인간이 되었다고 한다. 이러한 기원 신화에 등장하는 동물에는 선더버드, 그의 형제 콜라스, 갈매기, 범고래, 회색곰, 또는 족장 유령 등이 있다. 어떤 조상들은 인간 기원을 가지고 있으며 멀리 떨어진 곳에서 왔다고 한다.[9]
역사적으로 콰키우틀족의 경제는 주로 어업에 기반을 두고 있었으며, 남성은 사냥에도 참여했고 여성은 야생 과일과 열매를 채집했다. 정교한 직조와 목공예는 중요한 공예였으며, 노예와 물질적 재화로 정의되는 부는 포틀래치 의식에서 두드러지게 전시되고 거래되었다. 이러한 관습은 인류학자 프란츠 보아스에 의해 광범위하게 연구되었다. 대부분의 비원주민 사회와 달리 부와 지위는 얼마나 많이 가지고 있느냐가 아니라 얼마나 많이 나눠줄 수 있느냐에 의해 결정되었다. 재산을 나눠주는 행위는 포틀래치의 주요 행위 중 하나였다.
유럽인과의 최초 기록된 접촉은 1792년 조지 밴쿠버 선장과의 접촉이었다. 캐나다 서부 해안을 따라 유럽 정착민과의 직접적인 접촉으로 발생한 질병은 19세기 후반~20세기 초에 콰키우틀족의 인구를 급격히 감소시켰다. 콰키우틀족의 인구는 1830년과 1880년 사이에 75% 감소했다.[10] 1862년 태평양 북서부 천연두 유행만으로도 인구의 절반 이상이 사망했다.
밴쿠버 섬 출신의 콰키우틀족 무용수들은 1893년 시카고 만국 박람회에서 공연했다.[11]
초기 원주민 아동을 위한 기숙 학교를 설립한 두 설립자의 경험에 대한 설명은 2006년 브리티시컬럼비아 대학교 출판부에서 출판되었다. Jan Hare와 Jean Barman의 ''Good Intentions Gone Awry – Emma Crosby and the Methodist Mission On the Northwest Coast''[12]는 Lax Kwʼalaams (포트 심슨)의 첫 번째 선교사인 토마스 크로스비의 아내의 편지와 삶에 대한 기록을 담고 있으며, 1870년부터 20세기 초까지의 기간을 다룬다. 2005년 캘거리 대학교 출판부에서 Mary-Ellen Kelm이 편집한 ''The Letters of Margaret Butcher – Missionary Imperialism on the North Pacific Coast''[13]가 출판되었다. 이 책은 키타마트 마을에서 1916년부터 1919년까지의 이야기를 다루며, 부처가 하이스라족 사이에서 겪은 경험을 자세히 설명한다. 이 두 책에 대한 비평 기사 "Mothers of a Native Hell"[14]은 2007년 브리티시 컬럼비아 온라인 뉴스 잡지 ''The Tyee''에 게재되었다.
자신의 땅, 문화 및 권리에 대한 유대 관계를 회복하면서, 콰키우틀족은 그들의 관습, 신념 및 언어를 되살리기 위해 많은 노력을 기울였다. 가족들이 자신의 출생 권리를 다시 연결함에 따라 포틀래치가 더 자주 발생하며, 지역 사회는 언어 프로그램, 수업 및 사회 행사를 사용하여 언어를 복원한다. 멍고 마틴, 엘렌 닐, 윌리 시위드와 같은 19세기와 20세기의 예술가들은 콰키우틀족 예술과 문화를 부활시키기 위해 노력했다.
3. 2. 캐나다 정부의 동화 정책과 저항
캐나다 서부 해안을 따라 유럽 정착민과 직접 접촉하면서 발생한 질병으로 19세기 후반~20세기 초 콰키우틀족 인구는 급격히 감소했다. 1830년과 1880년 사이 콰키우틀족 인구는 75% 감소했으며,[10] 특히 1862년 태평양 북서부 천연두 유행으로 인구 절반 이상이 사망했다. 밴쿠버 섬 출신 콰키우틀족 무용수들은 1893년 시카고 만국 박람회에서 공연하기도 했다.[11]
원주민 아동 기숙 학교 설립 초기 경험을 다룬 책으로는 Jan Hare와 Jean Barman의 ''Good Intentions Gone Awry – Emma Crosby and the Methodist Mission On the Northwest Coast''(2006년, 브리티시컬럼비아 대학교 출판부)[12]와 Mary-Ellen Kelm이 편집한 ''The Letters of Margaret Butcher – Missionary Imperialism on the North Pacific Coast''(2005년, 캘거리 대학교 출판부)[13]가 있다. 전자는 Lax Kwʼalaams(포트 심슨)의 첫 선교사 토마스 크로스비 아내의 편지와 삶을, 후자는 키타마트 마을에서 1916년부터 1919년까지 하이스라족 사이에서 겪은 부처의 경험을 다룬다. 이 두 책을 비평한 "Mothers of a Native Hell"[14] 기사는 2007년 브리티시 컬럼비아 온라인 뉴스 잡지 ''The Tyee''에 게재되었다.
이러한 강제 동화 정책에 저항하며, 콰키우틀족은 땅, 문화, 권리 유대 관계를 회복하고 관습, 신념, 언어를 되살리기 위해 노력했다. 가족들이 출생 권리를 다시 연결하며 포틀래치가 더 자주 발생하고, 지역 사회는 언어 프로그램, 수업, 사회 행사를 통해 언어를 복원하고 있다. 멍고 마틴, 엘렌 닐, 윌리 시위드 등 19세기와 20세기 예술가들은 콰키우틀족 예술과 문화를 부활시키려 노력했다.
4. 사회
콰키우틀족은 어업과 수렵을 하는 민족으로, 온난한 기후와 풍부한 자원을 바탕으로 정착 생활을 하였다. 해안 평탄부에는 캐나다 삼나무로 만든 가옥을 지어 마을을 이루고, 족장, 귀족, 평민, 노예로 서열화된 사회 기반을 통해 질서를 유지하였다. 재산과 지위는 장자 상속제로 이어졌다. 포틀래치라는 전통적인 지위 계승 의례를 행했지만, 1885년 캐나다 정부에 의해 금지되었다가 1951년에 다시 허용되었다.[35]
thumb[17] 소녀, 마가렛 프랭크 (결혼 전 이름: 윌슨)[18], 귀족의 상징이며 이 계급의 구성원만 착용하는 전복 껍데기 귀걸이를 착용하고 있다.[19]]]
문화인류학자 루스 베네딕트는 『문화의 유형』에서 온화한 주니족의 문화를 아폴론형 문화, 경쟁심이 왕성한 콰키우틀족의 문화를 디오니소스형 문화라고 불렀다.[35]
콰키우틀족은 다른 많은 북미 원주민과 마찬가지로 문자를 가지고 있지 않았다. 대신 민족에 전해지는 역사, 전설, 옛 이야기, 그리고 족장 등의 인물전을 자손에게 이야기해 전하고, 토지의 소유를 나타내는 것으로 토템 기둥을 세웠다. 콰키우틀족의 토템 기둥의 채색은 전통적인 검정, 빨강, 녹색 외에 흰색, 노란색, 주황색, 하늘색, 갈색 등이 있으며, 클링킷, 하이더, 니스카, 기크산, 하이스라, 헬츠크 등의 토템 기둥보다 색상이 많다. 이러한 새로운 색상의 도료는 유럽으로부터의 이주민과의 교역에 의해 가져왔다.
사람을 납치해 먹는다고 전해지는 숲의 여인 츠노쿠아Dzunukwa/Tsonokwa영어는 콰키우틀족 토템 기둥 특유의 캐릭터이다.
4. 1. 친족 관계
콰콰카와크 족의 친족 관계는 양계 혈통 구조를 기반으로 하며, 부계 사회의 느슨한 특징을 가지고 있다. 이들은 대규모의 확대 가족과 상호 연결된 공동체 생활을 영위한다. 콰콰카와크 족은 수많은 공동체 또는 밴드로 구성되어 있다. 이러한 공동체 내에서 그들은 '같은 종류'를 의미하는 확대 가족 단위 또는 ''나ʼ미마''로 조직된다. 각 ''나ʼ미마''는 특정 책임과 특권을 가진 지위를 가지고 있었다. 각 공동체는 약 4개의 ''나ʼ미마''를 가졌지만, 더 많거나 적은 경우도 있었다.[20]콰콰카와크 족은 그들의 족보를 조상의 뿌리까지 거슬러 올라간다. 장자 상속을 통해 그 ''나ʼ미마''의 조상에게 기원을 둔 수장은 나머지 가족 구성원의 역할을 정했다. 모든 씨족은 여러 하위 수장을 거느렸으며, 이들은 자신의 가족의 장자 상속을 통해 지위와 직함을 얻었다. 이러한 수장들은 자신의 가족에 속한 공동 토지를 수확하기 위해 사람들을 조직했다.[20]
콰콰카와크 사회는 네 개의 계급으로 구성되었다. 즉, 출생권과 조상과의 혈통 연결을 통해 얻는 귀족, 포틀래치에서 보여주거나 분배된 부, 자원 또는 영적 힘과의 연결을 통해 지위를 얻는 귀족, 평민, 그리고 노예이다. 귀족 계급에 대해 "귀족은 사회적 영역과 영적 영역 사이의 문자 그대로의 통로로 인식되었으며, 출생권만으로는 순위를 확보하기에 충분하지 않았다. 인생 전반에 걸쳐 올바른 도덕적 행동[sic]을 보이는 개인만이 순위 지위를 유지할 수 있었다."[20]
4. 2. 사회 계층
콰키우틀족은 어업과 수렵을 하는 민족으로, 온난한 기후와 풍부한 자원을 바탕으로 정착 생활을 한다. 해안 평탄부에는 캐나다 삼나무로 만든 가옥을 지어 마을을 이루고, 족장, 귀족, 평민, 노예로 서열화된 사회 기반을 통해 질서를 유지한다. 재산과 지위는 장자 상속제로 이어진다. 포틀래치라는 전통적인 지위 계승 의례를 행했지만, 1885년 캐나다 정부에 의해 금지되었다가 1951년에 다시 허용되었다.[35]4. 3. 재산과 경제
다른 북서 해안 민족들과 마찬가지로, 콰키우틀족에게도 재산의 개념은 잘 발달되어 있었고 일상 생활에서 중요했다. 사냥터나 어장과 같은 영토 재산은 상속되었으며, 이러한 재산으로부터 물질적 부가 수집되고 저장되었다.[21]초기 콰키우틀족 경제는 무역과 물물 교환을 기반으로 한 생계 경제 형태를 이루었다. 콰키우틀족 내부의 여러 부족 간의 무역뿐만 아니라, 심시안, 틀링깃, 누-차-눌스, 코스트 살리시족과 같은 주변 원주민 부족과의 무역도 이루어졌다.
thumb을 들고 있는 남자. 에드워드 커티스가 촬영.]]
시간이 흐르면서, 포틀래치 전통은 저장된 잉여 자원에 대한 수요를 창출했는데, 이는 부의 과시가 사회적 의미를 지녔기 때문이다. 유럽 식민지 시대에 이르러서는 모직 담요가 일반적인 통화의 형태로 자리 잡았다. 포틀래치 전통에서, 포틀래치를 주최하는 사람은 초청된 모든 손님에게 충분한 선물을 제공해야 했다.[22] 이러한 관행은 모직 담요를 통화로 사용하여 대출 및 이자 시스템을 만들었다.[23]
다른 북서 태평양 부족들과 마찬가지로, 콰키우틀족은 경제에서 구리를 매우 중요하게 여겼으며, 장식품과 귀중품으로 사용했다.[23] 학자들은 유럽인과의 교역 이전에는 사람들이 강바닥을 따라 있는 자연 구리 맥에서 구리를 얻었을 것이라고 추정하지만, 이는 증명되지 않았다. 허드슨 만 회사를 통한 유럽 정착민과의 접촉은 그들의 영토에 구리의 유입을 가져왔다. 콰키우틀족은 또한 은과 금에 대해서도 알고 있었으며, 유럽 정착민으로부터 교환된 망치질한 동전으로 정교한 팔찌와 보석을 만들었다.[24] 구리는 콰키우틀족 사이에서 특별한 가치를 부여받았으며, 아마도 의례적인 목적 때문일 것이다. 이 구리는 판이나 플레이트로 두드려 만들어졌고, 신화적 인물로 칠해졌다.[23] 이 판들은 나무 조각을 장식하거나 위신을 위해 보관되었다.
개별 구리 조각들은 때때로 그 가치에 따라 이름이 붙여졌다.[23] 특정 조각의 가치는 마지막으로 거래된 모직 담요의 수에 의해 결정되었다. 이 시스템에서 구매자가 이전보다 더 높은 가격으로 동일한 구리 조각을 구매하는 것은 그들만의 예술 시장에서 권위 있는 것으로 여겨졌다.[23] 포틀래치 동안, 구리 조각들이 꺼내지고, 경쟁 부족장들이 입찰을 했다. 최고 입찰자가 해당 구리 조각을 구매하는 영예를 얻었다.[23] 호스트가 값비싼 포틀래치를 치른 후에도 구리가 남아 있다면, 그는 부유하고 중요한 사람으로 여겨졌다.[23] 커뮤니티의 높은 지위에 있는 구성원들은 종종 "구리"에 해당하는 콰크왈라 단어를 이름의 일부로 가지고 있다.[23]
구리가 지위의 지표로서 중요해짐에 따라, 콰키우틀족의 공개적인 수치심 의식에도 사용되었다. 구리 절단 의식은 구리 판을 깨는 것을 포함했다. 이 행위는 도전을 나타낸다. 대상이 동등하거나 더 가치 있는 판을 깨지 못하면, 그는 수치를 당한다. 1950년대 이후 시행되지 않았던 이 의식은 2013년 보 디크 부족장에 의해 더 이상 침묵하지 않겠다 운동의 일환으로 부활했다. 그는 2013년 2월 10일 브리티시컬럼비아 주의회 잔디밭에서 구리 절단 의식을 거행하여 스티븐 하퍼 정부를 의례적으로 수치스럽게 만들었다.[25]
5. 문화
콰키우틀족은 태평양 북서부에 위치한 고도로 계층화된 사회를 이루며 살아왔다. 이들은 각자 고유한 역사와 문화를 가진 여러 독립적인 민족으로 구성되어 있으며, 각 민족은 수장과 세습 씨족 족장들의 통치를 받았다.
콰키우틀족 사회는 귀족, 평민, 노예의 세 계급으로 나뉘었으며, 가족의 권리는 주로 아버지 쪽을 통해 전달되었지만, 드물게 어머니 쪽을 통해 전달되기도 했다. 이들은 누차눌스, 헤일츠크 등 이웃 부족들과 문화적, 정치적 동맹을 맺었다.
콰키우틀족은 어업과 수렵을 통해 생활했으며, 온화한 기후와 풍부한 자원을 바탕으로 정착 생활을 했다. 이들은 캐나다 삼나무로 집을 짓고, 족장, 귀족, 평민, 노예로 서열화된 사회 기반을 유지했다. 장자 상속제가 일반적이었다. 포틀래치라는 전통적인 지위 계승 의례는 1885년 캐나다 정부에 의해 금지되었다가 1951년에 재개되었다.
문화인류학자 루스 베네딕트는 저서 『문화의 유형』에서 콰키우틀족의 문화를 경쟁심이 강한 디오니소스형 문화로 묘사했다.[35]
콰키우틀족은 문자가 없었기 때문에 역사, 전설, 옛 이야기 등을 구전으로 전승했으며, 토템 기둥을 세워 토지 소유를 나타냈다. 콰키우틀족 토템 기둥은 다양한 색상을 사용했는데, 이는 유럽 이주민과의 교역을 통해 얻은 새로운 도료 덕분이었다. 콰키우틀족 토템 기둥에는 사람을 납치해 먹는다고 전해지는 숲의 여인 츠노쿠아가 등장하기도 한다.
5. 1. 언어
콰키우틀족어는 와카샨어에 속한다. 18세기 유럽인과의 초기 접촉 시대부터 콰키우틀족어의 단어 목록과 일부 기록이 만들어졌지만, 언어 기록에 대한 체계적인 시도는 19세기 말과 20세기 초 프란츠 보아스의 연구 이전에는 이루어지지 않았다. 19세기와 20세기에 콰키우틀족어 사용은 캐나다 정부의 문화 동화 정책으로 인해 크게 감소했다. 콰콰카콰족 아이들은 기숙 학교에 강제로 다니게 되었고, 학교에서는 영어 사용을 강요하고 다른 언어 사용을 금지했다. 콰키우틀족어와 콰콰카콰족 문화가 언어학자와 인류학자들에 의해 잘 연구되었음에도 불구하고, 이러한 노력은 언어 소멸로 이어지는 추세를 되돌리지 못했다. 가이 북홀처에 따르면, "인류학적 담론은 너무나 자주 긴 독백이 되었고, 콰콰카콰족은 할 말이 없었다."[26]이러한 압력의 결과로, 오늘날 콰키우틀족어를 사용하는 사람은 상대적으로 적다. 남아 있는 대부분의 화자는 자녀 양육 연령을 넘었는데, 이는 언어 전달에 중요한 단계로 여겨진다. 다른 많은 원주민 언어와 마찬가지로, 언어 부활에 상당한 장벽이 있다.[27] 새로운 학습자와 원어민을 분리하는 또 다른 장벽은 네 개의 서로 다른 표기법의 존재이다. 젊은 세대는 Uʼmista 또는 NAPA를 배우고, 기성세대는 일반적으로 미국의 인류학자 프란츠 보아스가 개발한 Boaz를 사용한다.
다수의 부활 노력이 진행 중이다. 2005년에는 콰콰카콰족 언어 문화 센터를 건립하자는 제안이 광범위한 지지를 받았다.[28] 1990년대의 부활 노력 검토 결과, 콰키우틀족어를 완전히 부활시킬 가능성은 여전히 남아 있었지만 심각한 장애물도 존재했다.[29] 사용 언어는 와카샨어족의 북부 와카샨에 분류되는 콰콰라어이지만, 현재는 콰키우틀족의 5%(250명)만이 사용하고 있다. 같은 콰콰라어를 사용하는 민족으로 남콰키우틀족이 있다. 콰콰라어를 모국어로 사용하는 어린이가 극소수이기에 언어로서의 수명이 위협받고 있지만, 민족 내에서 보존 또는 부활에 대한 관심이 있다.
5. 2. 예술
옛날 콰콰카'와크는 예술이 모든 종이 공유하는 공통적인 근본 요소를 상징한다고 믿었다.[30]
콰콰카'와크 예술은 토템, 가면, 직물, 장신구 및 조각된 물체를 포함한 다양한 공예품으로 구성되어 있으며, 변형 가면에서 약 12.19m 높이의 토템 기둥에 이르기까지 크기가 다양하다. 삼나무 목재는 콰콰카'와크 원주민 지역에서 쉽게 구할 수 있었기 때문에 조각 및 조각 프로젝트에 선호되는 매체였다. 토템은 대담한 절단, 상대적인 사실성, 페인트의 강조된 사용으로 조각되었다. 가면은 콰콰카'와크 예술의 큰 부분을 차지하는데, 가면이 콰콰카'와크 춤 의식의 중심 인물을 묘사하는 데 중요하기 때문이다.
직조된 직물에는 ''칠카트'' 담요, 춤 앞치마, 단추 망토가 포함되었으며, 각각 콰콰카'와크 디자인으로 패턴화되었다. 콰콰카'와크는 상아, 뼈, 전복 껍질, 구리, 은 등을 포함한 다양한 물건을 장신구로 사용했다. 장식품은 중요한 인물의 옷에서 자주 발견되었다.
콰키우틀족은 다른 많은 북미 원주민과 마찬가지로 문자를 가지고 있지 않으며, 민족에 전해지는 역사, 전설, 옛 이야기, 그리고 족장 등의 인물전을 문자에 대신하여 자손에게 이야기해 전하고, 또한, 토지의 소유를 나타내는 것으로 토템 기둥을 세운다. 콰키우틀족의 토템 기둥의 채색은 전통적인 검정, 빨강, 녹색 외에 흰색, 노란색, 주황색, 하늘색, 갈색 등이 있으며, 클링킷, 하이더, 니스카, 기크산, 하이스라, 헬츠크 등의 토템 기둥보다 색상이 많다. 이러한 새로운 색상의 도료는 유럽으로부터의 이주민과의 교역에 의해 가져왔다.
사람을 납치해 먹는다고 전해지는 숲의 여인 츠노쿠아는 콰키우틀족 토템 기둥 특유의 캐릭터이다.
5. 3. 음악
콰콰카'왁 음악은 콰콰카'왁 부족의 고대 예술 형식으로, 수천 년 전부터 이어져 내려오고 있다. 이 음악은 주로 의식과 의례에 사용되며, 통나무, 상자, 가죽 드럼과 같은 타악기, 딸랑이, 휘슬 등을 사용한다. 4일간 열리는 '클라실라' 축제는 노래와 춤, 가면을 선보이는 중요한 문화 행사이며, '체체카'는 겨울이 시작되기 직전에 열린다.5. 4. 포틀래치
북서부의 포틀래치 문화는 잘 알려져 있으며 널리 연구되고 있다. 콰키우틀족(Kwakwa̱ka̱ʼwakw) 사이에서도 여전히 행해지고 있으며, 그들과 이웃들이 그렇게 유명한 호화로운 예술 작품도 마찬가지다. 포틀래치 현상과 관련된 활기찬 사회와 문화는 『족장 잔치: 지속되는 콰키우틀 포틀래치』에서 찾아볼 수 있으며, 포틀래치의 다른 측면들과 함께하는 놀라운 예술 작품과 전설적인 자료들을 자세히 설명하고, 콰키우틀족 족장들의 높은 정치, 막대한 부와 권력에 대한 엿보기를 제공한다.
캐나다 정부가 원주민들의 동화에 집중했을 때, 포틀래치를 억압해야 할 대상으로 삼았다. 선교사 윌리엄 던컨(William Duncan)은 1875년에 포틀래치를 "인디언들이 기독교인이 되거나 심지어 문명화되는 것을 방해하는 모든 장애물 중 가장 강력한 것"이라고 적었다.[31]
1885년, 인디언법(Indian Act)은 포틀래치를 금지하고 실행하는 것을 불법으로 만드는 조항을 포함하도록 개정되었다. 공식 법률은 다음과 같다.
> 포틀래치로 알려진 인디언 축제 또는 "타마나와스"로 알려진 인디언 춤을 기념하거나 돕는 모든 인디언 또는 기타 사람은 경범죄로 유죄가 되며, 교도소 또는 기타 감금 장소에서 6개월 이상 2개월 이하의 징역형을 받는다. 또한, 그러한 축제나 춤을 열거나 기념하도록 인디언을 직접 또는 간접적으로 권장하는 모든 인디언 또는 기타 사람은 이와 같은 범죄로 유죄가 되며, 동일한 처벌을 받는다.
콰구틀(Kwaguʼł) "포트 루퍼트 부족"의 추장인 오왁사라갈리스는 프란츠 보아스(Franz Boas) 인류학자에게 1886년 10월 7일 그들의 문화를 연구하러 왔을 때 이렇게 말했다.
> 우리는 당신이 이웃에 사는 선교사들과 에이전트들이 하려는 것처럼 우리의 춤과 축제를 중단시키기 위해 왔는지 알고 싶습니다. 우리는 우리의 관습을 방해하는 사람을 여기 두고 싶지 않습니다. 우리는 우리의 조상들과 위대한 조상들이 해왔던 일을 계속하면 군함이 올 것이라고 들었습니다. 하지만 우리는 그런 말에 신경 쓰지 않습니다. 여기가 백인의 땅입니까? 우리는 여왕의 땅이라고 들었지만, 아닙니다! 그것은 내 것입니다.
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> 우리 하느님이 이 땅을 나의 할아버지에게 주시면서 "이것은 너의 것이 될 것이다"라고 말씀하셨을 때 여왕은 어디에 있었습니까? 나의 아버지는 이 땅을 소유했고 강력한 추장이었습니다. 이제는 나의 것입니다. 그리고 당신의 군함이 오면, 우리의 집을 파괴하게 하십시오. 저 나무들이 보입니까? 저 숲이 보입니까? 우리는 그것들을 베어 새 집을 짓고 우리 아버지들이 그랬던 것처럼 살 것입니다.
>
> 우리는 우리의 법이 우리에게 춤을 추라고 명령할 때 춤을 추고, 우리의 마음이 잔치를 원할 때 잔치를 할 것입니다. 우리가 백인에게 "인디언처럼 하라"고 묻습니까? 그것은 우리에게 춤을 추라고 명령하는 엄격한 법입니다. 그것은 우리에게 우리의 재산을 친구와 이웃에게 분배하라고 명령하는 엄격한 법입니다. 그것은 좋은 법입니다. 백인이 자신의 법을 지키게 하십시오. 우리는 우리의 법을 지킬 것입니다. 그리고 이제, 당신이 우리에게 춤을 금지하러 왔다면, 가십시오. 그렇지 않다면, 당신을 환영합니다.
결국 법은 개정되어 포틀래치 의식에 손님들의 참여를 금지하도록 확대되었다. 콰키우틀족은 너무 많아서 경찰이 통제할 수 없었고, 정부는 법을 시행할 수 없었다. 덩컨 캠벨 스콧(Duncan Campbell Scott)은 의회를 설득하여 범죄를 형사 사건에서 약식 재판으로 변경했는데, 이는 "평화 재판관으로서의 에이전트가 사건을 재판하고 유죄 판결을 내리고 형을 선고할 수 있다"는 것을 의미했다.[32]
21세기에도 콰키우틀족은 조상의 관습과 문화를 유지하면서, 조상들의 방식을 부활시키기 위해 포틀래치를 공개적으로 개최하고 있다. 가족들이 그들의 출생 권리를 되찾으면서 포틀래치의 빈도는 더욱 잦아지고 증가하고 있다.
어업과 수렵 민족으로, 온난한 기후와 풍부한 자원을 배경으로 정착 생활을 한다. 포틀래치라는 전통적인 지위 계승 의례를 행했지만 1885년에 캐나다 정부가 이를 금지했고, 1951년에 재개되었다.
문화인류학자 루스 베네딕트는 『문화의 유형』에서 온화한 주니족의 문화를 아폴론형 문화, 경쟁심이 왕성한 콰키우틀족의 문화를 디오니소스형 문화라고 불렀다.[35]
5. 5. 음식 문화
콰키우틀족의 주식은 어패류였으며, 그중에서도 연어를 중심으로 송어, 옐로우 핀 숭어(Eulachon|candlefish영어), 넙치, 대구, 홍합, 조개, 게 등을 먹었다. 조류로는 오리를, 육류로는 물개, 바다사자, 엘크를 사냥했고, 드물게 곰도 포획했다. 채소와 과일로는 당근, 베리류, 개암 등을 채집했다. 해초는 식용 외에도 찜 요리에 사용했으며, 식물을 엮어 만든 바구니로 돌 구이 요리를 했다.[36]남성은 연어 포획을, 여성은 채소 채집을 담당했으며, 가을에는 대량의 훈제 연어를 만들어 저장 식품으로 삼았다. 하와이의 라우라우나 칼루아 피그와 비슷한 찜 요리도 있다.[36]
6. 현대 콰콰카와크
현대 콰콰카와크족은 전통과 문화를 지키면서 현대 사회에 적응하며 살아가고 있다. 이들은 여러 부족으로 구성되어 있으며, 각 부족은 고유한 이름과 역사를 가지고 있다. 콰콰카와크족은 전통 예술, 특히 목각 분야에서 뛰어난 재능을 보여주고 있으며, 현대에도 많은 예술가들이 활동하고 있다. 법조계, 학계, 스포츠 등 다양한 분야에서 활약하는 인물들도 있다.
6. 1. 부족 목록
6. 2. 주요 인물
- 알프레드 스코우(1927-2013): 브리티시컬럼비아 주 법학대학원을 졸업한 최초의 원주민이자, 브리티시컬럼비아 주 변호사 자격을 취득한 최초의 원주민 변호사. 브리티시컬럼비아 주 지방 법원에 임명된 최초의 법학 교육을 받은 원주민 판사였다.
- 소니 아수(1975년 출생): 학제간 예술가
- 조 페터스 주니어 (1960-1994): 예술가, 목각가
- 보우 딕: 예술가, 목각가
- 고드 힐: 예술가, 작가, 원주민 권리 운동가
- 캘빈 헌트(1956년 출생): 예술가
- 헨리 헌트(1923-1985): 예술가
- 리처드 헌트(1951년 출생): 예술가
- 토니 헌트 시니어(1942-2017): 예술가
- 찰스 조셉: 마암탈리아-틀로위치시스 부족 출신 조각가
- 뭉고 마틴: 목각가
- 데이비드 닐: 예술가, 작가
- 엘렌 닐: 목각가
- 마리안 니콜슨(1969년 출생): 예술가, 학자
- 스펜서 오브라이언(1988년 출생): 스노우보더
- 퀘살리드: 의사, 작가
- 윌리 시위드: 목각가
- 제임스 세위드: 작가
- 조디 윌슨-레이볼드: 정치인
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