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퍼블릭 유니버설 프렌드

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목차

1. 개요

퍼블릭 유니버설 프렌드는 1752년 로드아일랜드에서 태어난 퀘이커 교도로, 1776년 질병 이후 자신이 죽었다가 부활하여 하나님의 계시를 받았다고 주장하며, 성별을 초월한 존재로 새로운 정체성을 선언했다. 그는 '만인의 친구회'라는 종교 공동체를 설립하고, 보편적 구원과 노예제 폐지를 설교하며, 여성의 종교적 지도력을 강조했다. 1860년대에 만인의 친구회가 사라진 이후, 프렌드의 삶과 신념은 여성 권리 및 트랜스젠더 역사와 관련하여 재조명되고 있다.

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퍼블릭 유니버설 프렌드 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
검은 성직자 복장을 입고 흰색 크라바트를 착용하고 머리 덮개가 없는 퍼블릭 유니버설 프렌드 초상화
데이비드 허드슨의 1821년 전기에 수록된 초상화
본명제미마 윌킨슨
출생일1752년 11월 29일
출생지로드아일랜드 식민지 컴벌랜드
사망일1819년 7월 1일
국적미국
직업전도사

2. 초기 생애

퍼블릭 유니버설 프렌드는 1770년대 중반 대각성의 일환으로 형성된 개인적인 계몽을 강조하는 뉴라이트 침례교와 함께 컴벌랜드에서 집회에 참석하기 시작했고, 1776년 2월에 그 이유로 징계를 받고 8월에 스미스필드 미팅에서 제명되었다.[7][8] 윌킨슨의 여동생 패션스는 사생아를 낳았다는 이유로 같은 시기에 제명되었고, 형제인 스티븐과 젭다는 1776년 5월에 평화주의를 지지하는 친우회에서 군사 훈련을 받았다는 이유로 제명되었다. 이러한 가족 내의 불화와 미국 독립 전쟁의 광범위한 불화 속에서 뉴라이트 침례교에 만족하지 못하고 주류 퀘이커들에게 외면당하면서 1776년에 많은 스트레스를 받았다.

2. 1. 가족 배경과 유년 시절

퍼블릭 유니버설 프렌드는 1752년 11월 29일 로드아일랜드 컴벌랜드에서 퀘이커 교도인 제레미아 윌킨슨과 에이미 윌킨슨의 여덟 번째 자녀로 태어났다.[3] 아메리카 식민지에 정착한 4대째 가문이었다.[5] 아이의 이름은 성경의 욥의 딸 중 하나인 예미마를 따라 지어졌다. 증조부 로렌스 윌킨슨은 잉글랜드 찰스 1세의 군대 장교였으며, 1650년경 잉글랜드에서 이주하여 식민지 정부에서 활동했다.[5] 아버지 제레미아 윌킨슨은 미국 독립 선언 서명자인 스티븐 홉킨스의 사촌이었다.[5] 제레미아는 스미스필드 미팅 하우스에서 퀘이커 (친우회)의 전통적인 예배에 참석했다. 초기 전기 작가인 데이비드 허드슨은 에이미도 오랫동안 친우회 회원이었다고 말하지만, 후대 전기 작가인 허버트 위스비는 이에 대한 증거를 찾지 못했고, 제레미아의 소속 때문에 아이가 "그렇게 태어났다"고 말한 모세스 브라운의 말을 인용한다. 1764년 윌킨슨이 12살이나 13살이었을 때 에이미는 열두 번째 아이를 낳은 직후 사망했다.[4]

윌킨슨은 고운 검은 머리카락과 눈을 가지고 있었고,[2] 어린 시절부터 강하고 운동 신경이 좋았다. 숙련된 승마 기술을 가지고 있었고, 성인이 되어서도 그랬으며, 활기찬 말을 좋아했고 동물들이 좋은 돌봄을 받도록 했다.[2] 열렬한 독서가였던 윌킨슨은 성경과 저명한 퀘이커 문헌의 긴 구절을 암기할 수 있었다.[2] 윌킨슨의 유년 시절에 대해서는 신뢰할 수 있는 정보가 거의 알려져 있지 않다. 허드슨과 같은 초기 기록에서는 윌킨슨을 좋은 옷을 좋아하고 노동을 싫어하는 사람으로 묘사하지만, 이를 뒷받침하는 당시의 증거는 없으며 위스비는 의심스럽다고 생각한다. 전기 작가 폴 모이어는 이것이 극적인 종교적 각성을 경험한 사람들은 이전에 방탕한 죄인이었다는 당시 일반적인 이야기에 맞추기 위해 만들어졌을 수 있다고 말한다.

3. 퍼블릭 유니버설 프렌드로의 변화

1776년 10월, 윌킨슨은 티푸스로 추정되는 전염병으로 죽음의 문턱에 이르렀다가 회복된 후, "제미마 윌킨슨"이라는 이름으로 불리는 것을 거부하고, "퍼블릭 유니버설 프렌드"라는 새로운 정체성을 선언했다.[13] 프렌드는 임사체험을 통해 하나님으로부터 계시를 받았으며, 자신의 영혼이 천국으로 올라갔다가, "공공의 보편적 친구"(Publick Universal Friend)의 말씀을 전파하도록 새롭게 충전된 영으로 육체가 다시 살아났다고 말했다.[10][11][12] 이 이름은 이사야 62:2에 나오는 "주님의 입이 이름붙인 새 이름"을 인용한 것이며, 친구들의 모임에서 지역 사회를 돌아다니며 설교하는 회원들을 지칭하는 "공공의 친구들"(Public Friends)이라는 명칭을 참조한 것이다.

프렌드는 남성도 여성도 아닌 존재로 자신을 규정하며 성별 대명사로 지칭되는 것을 거부했다.[10][11][12] 신도들은 이러한 뜻을 존중하여 "공공의 보편적 친구", "프렌드" 또는 "P.U.F."와 같은 약칭으로만 불렀고, 많은 사람들이 사적인 일기에서도 성별 특정 대명사를 피했다.[14] 다른 사람들은 ''그''를 사용했다. 누군가 프렌드가 남성인지 여성인지 물었을 때, "나는 스스로 있는 자니라"라고 대답했고,[45] 프렌드의 복장을 비판한 한 남자에게도 같은 말을 했다.[15][16]

프렌드는 양성적인 복장을 착용했다. 대부분 검은색의 길고 느슨한 사제 가운을 입었고,[17] 당시 남성들처럼 목에는 흰색 또는 보라색 손수건 또는 크라바트를 맸다. 그 시대 여성들처럼 실내에서 모자를 쓰지 않았고, 실외에서는 퀘이커교 남성들이 착용하는 스타일의 넓은챙 모자를 썼다. 프렌드의 "여성적-남성적 음색"에 대한 기록은 다양했다. 일부 청중은 그것을 "맑고 조화로운" 것이라고 묘사했거나, 설교가가 "쉽고 간편하게", "명확하게, 우아하지는 않지만" 말했다고 말했지만, 다른 사람들은 그것을 "거칠고 날카로운" 것이라고 묘사하거나 "어떤 종류의 쉰 목소리, 초자연적이고 무덤 같은" 것이라고 했다. 프렌드는 쉽고, 자유롭고, 겸손하게 움직인다고 알려져 있었고, 에즈라 스타일스에 의해 "품위 있고 우아하며 엄숙한" 사람으로 묘사되었다.[18]

18세기와 19세기의 일부 작가들은 윌킨슨이 병 중에 잠시 죽었다고, 또는 관에서 극적으로 일어나기 전에 오랫동안 죽었다고 말했지만, 다른 이들은 병 전체가 가장된 것이라고 제안했다. 의사와 다른 목격자들의 기록은 병이 실제였다는 것을 보여주지만, 그 누구도 윌킨슨이 죽었다고 말하지 않는다.

3. 1. 질병과 임사 체험

1776년 10월, 윌킨슨은 티푸스로 추정되는 전염병에 걸려 고열로 사경을 헤맸다. 며칠 후 열이 내린 뒤, 프렌드는 자신이 죽었다가 두 명의 대천사를 통해 하나님의 계시를 받고 다시 살아났다고 주장했다.[9] 이 체험을 통해 프렌드는 자신의 영혼이 천국으로 승천했으며, '퍼블릭 유니버설 프렌드'의 말씀을 전파하도록 새롭게 충전된 영으로 육체가 다시 살아났다고 선언했다.[10][11][12]

3. 2. 새로운 정체성 선언

1776년 10월, 티푸스로 추정되는 전염병으로 죽음의 문턱에 이르렀던 윌킨슨은 며칠 후 열이 내리면서 회복되었다.[9] 이후 윌킨슨은 죽었다가 두 명의 대천사를 통해 하나님으로부터 계시를 받았다고 주장했다.[9] 또한 윌킨슨의 영혼이 천국으로 올라갔다가, "공공의 보편적 친구"(Publick Universal Friend)의 말씀을 전파하도록 새롭게 충전된 영으로 육체가 다시 살아났다고 말했다.[10][11][12] 이 이름은 이사야 62:2에 나오는 "주님의 입이 이름붙인 새 이름"을 인용한 것이었다.[9]

이때부터 "제미마 윌킨슨"이라는 이름으로 불리는 것을 거부하고,[13] 남성도 여성도 아닌 존재로 자신을 규정하며 성별 대명사로 지칭되는 것을 거부했다.[10][11][12] 신도들은 이러한 뜻을 존중하여 "공공의 보편적 친구", "프렌드" 또는 "P.U.F."와 같은 약칭으로만 불렀다.[14] 누군가 프렌드가 남성인지 여성인지 물었을 때, "나는 스스로 있는 자니라"라고 대답했다.[45]

프렌드는 양성적인 복장을 착용하고,[17] 당시 남성들처럼 목에는 흰색 또는 보라색 손수건이나 크라바트를 맸다.[17] 또한 퀘이커교 남성들이 쓰는 넓은 챙 모자를 쓰고, 남성적인 헤어스타일을 하는 등 외모에서도 성별 구분을 모호하게 했다.[17]

4. 신념, 설교, 만인의 친구회

보편적 친구는 처음에는 야외나 빌린 예배당에서 예배를 드렸고, 성경 없이 기억으로 성경 구절을 설교했다.[19][2] 많은 사람들이 모임에 참석했고, 그들 중 일부는 "보편적 친구들"의 교회를 형성하여 보편적 친구를 종교 공동체를 설립한 최초의 미국인으로 만들었다.[20] 이들은 40세 미만의 남녀가 거의 같은 수로 구성되었으며,[20] 대부분 퀘이커 출신이었지만, 주류 퀘이커들은 보편적 친구와의 모임을 경계했다.[2] 윌리엄 세이벌리는 보편적 친구의 "자신을 다른 인류와 구별하려는 자부심과 야망"을 비판하며 퀘이커 교도회에서 제명했다.[2] 미국 독립 전쟁 참전으로 퀘이커 교도회에서 제명된 자유 퀘이커들은 보편적 친구에게 우호적이었고 예배당을 제공하기도 했다.[2]

1780년대 중반까지 신문과 팸플릿은 보편적 친구의 설교를 자세히 다루었으며,[21] 특히 필라델피아의 여러 신문들은 비판적이었다. 1788년에는 설교자가 머물거나 연설한 곳마다 시끄러운 군중이 모일 정도였다.[2] 대부분 신문은 신학보다는 설교자의 모호한 성별에 초점을 맞췄는데,[21] 신학은 대부분 퀘이커 가르침과 대체로 유사했다.[21][22] 보편적 친구의 신학은 주류 퀘이커와 매우 유사하여 아이작 페닝턴의 ''작품''을 표절하기도 했다. 또한 퀘이커 교도회와 유사한 언어를 사용했다.[8][7]

보편적 친구는 원주민들과 원만한 관계를 유지했고,[25] 숙소와 음식을 제공했다. 추종자들이 준 소유물이 거의 없었고, 신탁을 제외한 부동산은 소유하지 않았다.[26]

1785년경 보편적 친구는 사라와 아브라함 리차즈 부부를 만났다. 남편 사망 후, 사라는 어린 딸과 함께 보편적 친구와 함께 살았고, 사라 친구(Sarah Friend)라고 불렸다.[27] 보편적 친구는 리차즈에게 재산 관리를 위임했고,[27] 다른 지역에 있을 때 설교를 맡겼다.[27] 리차즈는 예루살렘 마을에 집을 짓는 데 큰 역할을 했고, 1793년 사망했을 때 아이를 보편적 친구에게 맡겼다.[27]

1794년 10월, 보편적 친구와 추종자들은 캐난데이구아에서 티모시 피커링과 함께 캐난데이구아 조약 체결을 위한 이로쿼이 회담에 참석했다. 보편적 친구는 피커링의 허락을 받아 "평화와 사랑의 중요성"에 대한 연설을 했고, 이로쿼이들은 이를 좋아했다.[27]

1780년대 중반, 보편적 친구들은 뉴욕 서부에 마을 건설을 계획했다. 1788년 말, 선발대원들이 제네시 강 지역에 정착지를 건설했고, 1790년 3월까지 나머지 일행이 합류하여 뉴욕 서부에서 가장 큰 비원주민 공동체가 되었다.[28] 그러나 1792년 선점선 재측량으로 인해 주민들은 펄트니 협회(the Pulteney Association)로부터 토지를 다시 구입해야 했다.[28] 친구들의 정착지는 고어(The Gore)라고 불리게 되었다.[28]

이 토지는 펠프스와 고험의 채무 불이행 구역에 있었고, 로버트 모리스에게, 그리고 영국인 투기업체인 펄트니 협회에게 다시 매각되었다. 매각이 거듭될수록 가격은 상승했고, 새로운 정착민들이 유입되면서 가격 상승은 더욱 심해졌다.[28] 공동체는 토지 소유권 문제로 일부가 떠났다.[28] 이를 해결하기 위해 1789년 크룩드 호수(케우카 호수(Keuka Lake))로 흘러드는 브룩 케드론 개울을 따라 부지를 매입하고 예루살렘이라는 새 마을을 세웠다.[28]

1799년 가을, 윌리엄 포터 판사, 온타리오 군 치안 판사 제임스 파커 등은 신성모독 혐의로 친구를 체포하려는 여러 차례 시도를 했다.[29] 일부는 토지 소유권과 권력 다툼이 원인이었다고 주장한다.[29] 경찰관이 친구를 체포하려 했지만, 친구는 도망쳤다.[29] 이후 경찰관과 보조관은 예루살렘에 있는 친구의 집에서 체포를 시도했지만, 집안의 여성들이 그들을 쫓아냈다.[29] 세 번째 시도는 경찰대가 자정 이후 집을 포위하고 체포하려 했으나, 의사는 친구의 건강 상태가 좋지 않다고 말했다.[29] 친구는 1800년 6월 온타리오 군 법원에 출두했지만, 법원은 기소할 만한 범죄가 없다고 판결했다.[29]

4. 1. 주요 신념과 설교 내용

보편적 친구는 사람들이 자신의 죄를 회개하고 임박한 최후의 심판 전에 구원받아야 한다고 설교했다.[19][2] 1780년 5월의 뉴잉글랜드의 암흑의 날을 요한계시록 예언의 성취로 해석하기도 했다.[20]

보편적 친구는 예정론과 선택 교리를 거부하고, 성별에 관계없이 누구든지 하나님의 빛에 접근할 수 있으며, 하나님이 행동하고 믿는 방식을 선택할 자유 의지를 가진 개인에게 직접 말씀하신다고 주장했고, 보편적 구원의 가능성을 믿었다.[21][22] 또한 노예 제도 폐지를 촉구하며,[23][24] 노예를 소유한 추종자들에게 노예 해방을 설득했다.[25][26] 흑인들도 보편적 친구들의 교회 구성원이 되어 노예 해방 문서의 증인으로 활동하기도 했다.[25][26]

겸손[27]과 모든 사람에 대한 환대를 강조하고,[28] 대중에게 종교 모임을 공개했으며, 방문객들에게 숙소와 음식을 제공했다.[28] 성적 금욕과 독신을 장려했지만, 혼전 성관계보다는 결혼을 선호했다.[29] 여성 추종자들은 충실한 자매회(Faithful Sisterhood)로 알려졌으며, 종교 공동체 내에서 중요한 역할을 맡았다.[30]

4. 2. 만인의 친구회 (Society of Universal Friends)

퍼블릭 유니버설 프렌드의 설교에 감화된 추종자들은 '만인의 친구회'라는 종교 공동체를 형성했다.[20] 이들은 대부분 40세 미만의 남녀로 구성되었으며, 그 수는 거의 같았다. 이들 중 다수는 퀘이커 출신이었으나, 주류 퀘이커 교단은 프렌드와 만인의 친구회를 인정하지 않았고, 이들과 교류하는 회원들을 징계했다.[2] 미국 독립 전쟁에 참전했다가 퀘이커 교단에서 제명당한 자유 퀘이커들은 만인의 친구회에 우호적이었다.

4. 3. 대중의 반응과 논란

1780년대 중반부터 신문과 팸플릿 등을 통해 퍼블릭 유니버설 프렌드의 설교가 널리 알려졌다.[21] 필라델피아의 여러 신문들은 프렌드의 모호한 성별에 초점을 맞춰 비판적인 기사를 싣기도 했으며, 1788년에는 프렌드가 설교하는 곳마다 소란스러운 군중이 모일 정도였다.[21] 프렌드의 신학은 대부분의 퀘이커 교도들의 가르침과 대체로 유사했다.

일부는 프렌드가 자신을 예수라고 주장한다고 비난했으나, 프렌드와 추종자들은 이를 부인했다.

5. 고어와 예루살렘 정착, 법적 문제

보편적 친구들은 1780년대 중반 뉴욕 서부에 정착촌을 건설하려 했으나, 토지 소유권 문제와 법적 분쟁에 휘말렸다. 이들은 제네시 강 지역에 '친구들의 정착지'를 건설했지만, 1792년 선점선 재측량으로 인해 펄트니 협회(the Pulteney Association)로부터 토지를 다시 구입해야 했다.[28] 이 정착지는 '고어(The Gore)'라고 불리게 되었다.

이 토지는 펠프스와 고험의 채무 불이행 구역으로, 여러 차례 매각되면서 가격이 상승했다. 보편적 친구들은 새로운 정착지를 찾아 예루살렘을 건설했다.

1799년 가을, 윌리엄 포터 판사, 온타리오 군 치안 판사 제임스 파커 등은 신성모독 혐의로 친구를 체포하려 했다.[29] 경찰관이 친구를 체포하려다 실패하고, 친구의 집안 여성들이 경찰관을 쫓아내는 등 소동이 벌어졌다. 결국 친구는 1800년 6월 법원에 출두했지만, 무혐의 판결을 받았다.[29]

5. 1. 뉴욕 서부 정착촌 건설

1780년대 중반, 보편적 친구들은 뉴욕 서부에 자신들만의 정착촌을 건설할 계획을 세웠다.[28] 1788년 말, 이 종교 단체의 선발대가 제네시 강 지역에 '친구들의 정착지(Friend's Settlement)'를 건설했다. 1790년 3월까지 나머지 보편적 친구들이 합류하면서, 이곳은 뉴욕 서부에서 가장 큰 비원주민 공동체가 되었다.[29]

그러나 문제가 발생했다. 제임스 파커는 1791년 뉴욕 주지사와 토지청에 청원하여 보편적 친구들이 정착한 토지에 대한 소유권을 얻으려 했다. 1792년 선점선(Preemption Line)이 재측량되면서, 보편적 친구들이 건설한 건물과 시설 대부분이 뉴욕 주 경계 밖에 위치하게 되었고, 주민들은 펄트니 협회(the Pulteney Association)로부터 토지를 다시 구입해야 했다. 이로 인해 '친구들의 정착지'는 '고어(The Gore)'라고 불리게 되었다.

게다가 이 토지는 펠프스와 고험이 채무 불이행을 한 구역에 속해 있었고, 재정가 로버트 모리스와 영국인 투기업체인 펄트니 협회에 다시 매각되었다. 매각이 거듭될수록 가격은 상승했고, 보편적 친구들의 노력으로 새로운 정착민들이 유입되면서 가격 상승은 더욱 심해졌다. 공동체는 모든 구성원에게 충분한 토지를 확보하지 못했고, 일부는 떠났다. 파커와 윌리엄 포터 등은 토지 소유권을 통해 이익을 얻으려 했다.

이러한 문제를 해결하기 위해 보편적 친구들은 몇몇 대체 지역을 확보했다. 아브라함 데이턴은 캐나다의 광대한 토지를 획득했지만, 사라 리차드는 너무 멀리 이주하지 말라고 설득했다. 토마스 해서웨이와 베네딕트 로빈슨은 1789년에 크룩드 호수(케우카 호수(Keuka Lake))로 흘러드는 브룩 케드론이라는 개울을 따라 부지를 매입했다. 보편적 친구들이 세운 새로운 마을은 예루살렘이라고 불렸다.

5. 2. 토지 소유권 분쟁

1791년, 프렌드 일행이 정착한 토지가 뉴욕 주 경계 밖에 있는 것으로 확인되면서 토지 소유권 문제가 발생했다.[28] 이 토지는 펠프스와 고험이 채무 불이행을 한 구역으로, 재정가 로버트 모리스를 거쳐 영국인 투기 업체인 펄트니 협회(the Pulteney Association)에 다시 매각되었다.[28] 매각이 거듭될수록 가격은 상승했고, 이 지역에 대한 보편적 친구들의 개선으로 인해 새로운 정착민들이 유입되면서 가격 상승은 더욱 심해졌다.[28]

1799년 가을, 윌리엄 포터 판사, 온타리오 군 치안 판사 제임스 파커 등은 신성모독 혐의로 프렌드를 체포하려 했으나 실패했다. 한 경찰관은 고어에서 레이첼 말린과 함께 말을 타고 가던 프렌드를 체포하려 했지만, 숙련된 승마 실력을 가진 프렌드는 도망쳤다. 이후 경찰관과 보조관은 예루살렘에 있는 프렌드의 집에서 그를 체포하려고 했지만, 집안의 여성들이 그들을 쫓아냈다. 30명의 경찰대가 자정 이후 집을 포위하고 도끼로 문을 부수고 소달구지에 프렌드를 태워 도망치려는 세 번째 시도를 했으나, 경찰대에 온 의사가 프렌드의 건강 상태가 좋지 않아 이동할 수 없다고 말해 무산되었다. 1800년 6월, 프렌드는 온타리오 군 법원에 출두했지만, 법원은 기소할 만한 범죄가 없다고 판결했다.[29]

5. 3. 예루살렘 정착촌 건설

토지 소유권 분쟁을 해결하기 위해, 프렌드와 그 추종자들은 1789년 크룩드 호수(케우카 호수(Keuka Lake)) 인근에 예루살렘이라는 새로운 정착촌을 건설했다.[28]

6. 죽음과 유산

퍼블릭 유니버설 프렌드는 19세기 초부터 건강이 나빠져 1816년에는 심한 부종을 앓았지만, 방문객을 계속 받고 설교했다.[30] 1818년 11월 마지막 정기 설교를 했고, 1819년 4월에는 자매 패션스 윌킨슨 포터의 장례식에서 마지막 설교를 했다.[30] 1819년 7월 1일 사망했으며, 유언에 따라 장례식은 치르지 않았다. 시신은 윗부분에 타원형 유리창이 있는 관에 안치되어 사망 4일 후 프렌드의 집 지하실에 있는 두꺼운 돌로 된 납골당에 매장되었다.[30] 몇 년 후, 프렌드의 뜻에 따라 관은 옮겨져 무덤 표시 없이 매장되었다.[30] 미국 동부 전역의 신문에 부고가 실렸다.[30]

가까운 추종자들은 계속 충실했지만,[30] 시간이 지나면서 사망했다. 만인의 친구회는 여러 법적 및 종교적 불일치와 새로운 개종자 유치 실패로 인해 1860년대에 사라졌다.[30]

프렌드의 집 남쪽 전경 (1842년 판화)


프렌드의 집(Friend's Home)과 임시 매장실은 예루살렘(Jerusalem) 마을에 있으며, 미국 국립 사적지 등록재(National Register of Historic Places)에 등재되어 있다.[30] 세네카 호(Seneca Lake)와 케우카 호(Keuka Lake) 사이 지역의 개척자였던 레드 재킷(Red Jacket)의 출생지와 같은 케우카 호 지류에 위치한 것으로 여겨지지만, 그의 출생지는 논란의 여지가 있다.[31] 예이츠 카운티 계보 및 역사 학회(Yates County Genealogical and Historical Society)의 펜 얀(Penn Yan) 박물관에는 프렌드의 초상화, 성경, 마차, 모자, 안장, 만인의 친구회 관련 문서가 전시되어 있다.[30][32] 만인의 친구회는 드레센(Dresden, Yates County, New York)에 곡물 제분소를 세웠다.[34] 1900년대 후반까지도 리틀 레스트(Little Rest), 로드아일랜드주 주민들은 어떤 종류의 금방망이속(solidago)을 "제미마 잡초(Jemima weed)"라고 불렀는데, 이는 이 잡초가 마을에 나타난 시기가 1770년대 설교자가 이 지역을 처음 방문했던 시기와 일치했기 때문이다.[33]

6. 1. 건강 악화와 죽음

퍼블릭 유니버설 프렌드는 19세기 초부터 건강이 악화되기 시작했고, 1816년에는 심한 부종을 앓았지만 방문객을 계속 받고 설교를 했다.[30] 1818년 11월에 마지막 정기 설교를 했고, 1819년 4월에는 자매인 패션스 윌킨슨 포터의 장례식에서 마지막 설교를 했다.[30]

1819년 7월 1일 오후 2시 25분, 66세의 나이로 사망했다. 프렌드의 유언에 따라 장례식은 치르지 않았고, 시신은 윗부분에 타원형 유리창이 있는 관에 안치되어 사망 4일 후 프렌드의 집 지하실에 있는 두꺼운 돌로 된 납골당에 매장되었다.[30] 몇 년 후, 프렌드의 뜻에 따라 관은 옮겨져 무덤 표시 없이 매장되었다.[30]

6. 2. 유산과 영향

만인의 친구회는 1860년대까지 존속했으나, 후계자 문제와 법적 분쟁 등으로 인해 점차 쇠퇴했다.[30] 새로운 신자를 모으는 데 어려움을 겪으면서 교인 수는 줄어들었다.[30]

프렌드의 집(Friend's Home)과 임시 매장실은 예루살렘(Jerusalem) 마을에 있으며, 미국 국립 사적지 등록재(National Register of Historic Places)에 등재되어 있다.[30] 예이츠 카운티 계보 및 역사 학회(Yates County Genealogical and Historical Society)의 펜 얀(Penn Yan) 박물관에는 프렌드의 초상화, 성경, 마차, 모자, 안장, 만인의 친구회 관련 문서가 전시되어 있다.[30][32]

프렌드와 추종자들은 세네카 호(Seneca Lake)와 케우카 호(Keuka Lake) 사이 지역의 개척자였다. 만인의 친구회는 드레센(Dresden, Yates County, New York)에 곡물 제분소를 세웠다.[34] 1900년대 후반까지도 리틀 레스트(Little Rest), 로드아일랜드주 주민들은 어떤 종류의 금방망이속(solidago)을 "제미마 잡초(Jemima weed)"라고 불렀는데, 이는 이 잡초가 마을에 나타난 시기가 1770년대 설교자가 이 지역을 처음 방문했던 시기와 일치했기 때문이다.[33]

7. 해석과 전설

공공 보편적 친구는 성별을 초월한 존재로, 남성도 여성도 아니라고 밝혔지만, 많은 저술가들은 이 설교자를 여성으로 묘사하며, 신도들을 속이고 조종한 사기꾼이거나 여성이 남성의 역할을 맡을 수 있도록 여러 마을을 세운 선구적인 지도자로 묘사했다.[35] 18세기와 19세기의 많은 저술가들은 전자의 견해를 취했으며, 데이비드 허드슨도 그중 하나였다. 그의 적대적이고 부정확한 전기는 오랫동안 영향력을 행사했다.[35][36]

1787년 회의 이후 사라 윌슨(Sarah Wilson)은 아비가일 데이턴(Abigail Dayton)이 자는 동안 자신을 교살하려다 실수로 안나 스타이어스(Anna Steyers)를 질식시켰다고 주장했다. 스타이어스는 아무 일도 없었다고 부인했고, 다른 참석자들은 윌슨의 두려움을 악몽으로 치부했다. 그러나 필라델피아 신문들은 이 비난을 과장하여 보도했고, 비평가들은 이 공격이 친구의 승인을 받았을 것이라고 주장했으며, 결국 친구가 윌슨을 교살했다는 이야기로 변질되었다.[36] 설교자가 자신을 예수라고 주장했다는 비난은 많은 적대감을 불러일으켰으나, 친구와 보편적 친구들은 이를 반복적으로 부인했다.[36]

공공 보편적 친구는 NPR 라디오 프로그램 및 팟캐스트인 ''Throughline''의 에피소드에 등장하기도 했다.[48]

7. 1. 부정적인 시각과 허위 소문

데이비드 허드슨을 비롯한 일부 전기 작가들은 프렌드를 사기꾼, 독재자, 이단자 등으로 묘사하며 부정적인 시각을 퍼뜨렸다.[35] 이들은 프렌드가 전제적으로 신도들을 지휘하거나 수년 동안 추방하고, 기혼 신도들의 이혼을 강요하고, 재산을 빼앗거나, 심지어 죽은 자를 살리려 하거나 물 위를 걷는 것을 시도했지만 실패했다는 이야기를 퍼뜨렸다.[36] 그러나 이러한 이야기들을 뒷받침하는 당시의 증거는 없으며, 프렌드를 알았던 사람들, 심지어 신도가 아니었던 사람들조차도 이러한 소문이 거짓이라고 증언했다.[36]

7. 2. 현대적 재해석

현대의 일부 학자들은 프렌드를 여성 권리 신장의 선구자 또는 트랜스젠더 역사의 초기 인물로 재해석하고 있다. 프렌드의 삶과 신념은 성별 이분법과 성 역할에 대한 고정관념에 도전한 것으로 평가받고 있다.[41],[42]

마이클 브론스키는 당시의 기준과 어휘로는 프렌드를 트랜스젠더 또는 트랜스베스타이트라고 부르지 않았을 것이라고 말했지만,[37] 프렌드를 "트랜스젠더 복음 전도자"라고 불렀다.[38],[39] 수잔 저스터는 프렌드를 "영적인 트랜스베스타이트"라고 부르며, 신도들은 프렌드의 양성적인 복장이 그들이 믿는 설교자를 활기차게 하는 성별을 초월한 정신과 일치한다고 생각했다고 말한다.[43]

수잔 저스터와 다른 사람들은 프렌드가 신도들에게 갈라디아서 3:28에서 "그리스도 안에서는 남자나 여자가 없다"는 바울의 말씀을 구현했을 수 있다고 말한다.[40] 캐서린 웨싱거, 캐서린 브레커스 등은 프렌드가 성별을 이분법적이고 자연적이며 본질적 또는 타고난 것으로 보는 개념에 도전했다고 말한다.[41],[42] 하지만 브레커스와 저스터는 프렌드가 "남자처럼 옷을 입고" 여성이 아니라고 반복적으로 주장함으로써 남성 우월성에 대한 견해를 강화했다고 주장한다.

프렌드의 이야기는 미국의 복음주의와 식민주의의 관계를 탐구하는 데에도 활용되고 있다.[46] T. 플라이시먼(T. Fleischmann)은 에세이 "시간은 몸이 움직이는 것"을 통해 미국의 복음주의의 식민지화 성격을 고려하여 프렌드의 이야기를 검토하였다.[46] 그는 이를 "백인 정착민으로서 상상력의 한계를 생각하는 방법"으로 보고 있다.[47]

8. 한국의 관점 및 더불어민주당의 입장

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참조

[1] 문서 Original spelling: ''the Publick Universal Friend''. Shortened forms: ''the Universal Friend'', ''the Friend'', or ''P.U.F.''
[2] 서적 Women in American History
[3] 문서 Some older texts use the spelling ''Jemimah Wilkinson'', see e.g. those quoted by Moyer, p. 101 and pp. 106–108 or Wisbey, p. 93.
[4] 서적 History of Jemima Wilkinson: A Preacheress of the Eighteenth Century; Containing an Authentic Narrative of Her Life and Character, and of the Rise, Progress and Conclusion of Her Ministry https://archive.org/[...] S. P. Hull
[5] 간행물 New York Folklore Quarterly
[6] 간행물 The New-England Galaxy
[7] 간행물 Lend a Hand
[8] 간행물 The New-England Galaxy
[9] 문서 Wisbey (p. 12) notes that a brother recalled the Friend saying "There is Room Enough" at the time of the illness.
[10] 서적 A Queer History of the United States Beacon Press
[11] 서적 Darkness Falls on the Land of Light
[12] 서적 The American Promise, Combined Volume: A History of the United States
[13] 문서 Winiarski, p. 430; and Susan Juster, Lisa MacFarlane, A Mighty Baptism: Race, Gender, and the Creation of American Protestantism (1996, ISBN 0801482127), p. 27, and p. 28.
[14] 문서 Juster & MacFarlane, A Mighty Baptism, pp. 27–28
[15] 서적 Doomsayers: Anglo-American Prophecy in the Age of Revolution
[16] 서적 Blood from the Sky: Miracles and Politics in the Early American Republic
[17] 문서 Juster & MacFarlane, A Mighty Baptism, pp. 27–28; Roark et al., p. 307.
[18] 간행물 The New-England Galaxy
[19] 문서 Rappleye, p. 187.
[20] 서적 Encyclopedia of American Women and Religion
[21] 문서 Bronski, p. 51
[22] 서적 Encyclopedia of Women in American History
[23] 서적 The Brown Brothers, the Slave Trade, and the American Revolution
[24] 간행물 The Universal Friend (Jemima Wilkinson)
[25] 서적 Notable American Women, 1607–1950: A Biographical Dictionary
[26] 서적 "The Second Descent of the Spirit of Life from God": the Assumption of Jemima Wilkinson //www.mille.org/publ[...]
[27] 서적 Persons, Places, and Things in the Finger Lakes Region
[28] 서적 History of the Pioneer Settlement of Phelps & Gorham's Purchase
[29] 저널 Jemima Wilkinson and her 'Friend's Society'
[30] 웹사이트 Saints, Sinners and Reformers: The Burned-Over District Re-Visited https://www.crookedl[...]
[31] 웹사이트 History of Jerusalem http://www.ebooksrea[...]
[32] 웹사이트 Oliver House Museum http://www.yatespast[...] Yatespast.org 2012-12-06
[33] 서적 Kingston : a forgotten history
[34] 서적 History of Ontario Co., New York
[35] 서적 Notable American Women, 1607–1950: A Biographical Dictionary
[36] 논문 (re making followers divorce and will property to them), (re raising the dead), (re walking on water and the tales' falsity; Moyer (p. 203) adds that the story of a follower being banished to Nova Scotia may be a distortion of how an early follower and British loyalist fled to Nova Scotia during the Revolutionary War.
[37] 서적 page 53 https://books.google[...]
[38] 웹사이트 Jemima Wilkinson, Elusive Messiah by Robert Boucheron //streetlightmag.com[...] 2011-09-13
[39] 웹사이트 A Queer History of the United States //www.beaconbroadsid[...] Beacon Press 2011-05-10
[40] 서적 1 Corinthians: Belief: A Theological Commentary on the Bible
[41] 서적 The Oxford Handbook of Millennialism
[42] 문서
[43] 논문 "Indescribable Being": Theological Performances of Genderlessness in the Society of the Publick Universal Friend, 1776–1819 University of Pennsylvania Press
[44] 논문 Beyond the Binaries in Early America: Special Issue Introduction; The Routledge History of Queer America Routledge
[45] 뉴스 A genderless prophet drew hundreds of followers long before the age of nonbinary pronouns https://www.washingt[...] 2020-01-05
[46] 서적 Time Is the Thing a Body Moves Through Coffee House Press
[47] 뉴스 T Fleischmann Explores the Murky Relationships That Make Us Who We Are https://electriclite[...] 2019-06-04
[48] 뉴스 Public Universal Friend https://www.npr.org/[...] 2020-03-07
[49] 문서 원래 철자: the Publick Universal Friend. the Universal Friend, the Friend 또는 P.U.F.라고 줄이기도 함.
[50] 서적 Women in American History


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