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여성주의 미술

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1. 개요

여성주의 미술은 여성의 경험과 관점을 예술 작품으로 표현하며 성차별과 불평등에 저항하는 미술 운동이다. 1960년대 말 학생 운동, 시민권 운동, 제2차 여성 운동의 영향을 받아 시작되었으며, 역사적으로 여성 미술가들이 겪어온 어려움과 사회적 제약에 대한 비판을 담고 있다. 1970년대에는 다양한 매체와 기법을 통해 확산되었고, 1980년대에는 정체성 정치와 포스트모더니즘의 영향을 받아 더욱 다양해졌다. 1990년대에는 사이버페미니즘과 새로운 디지털 매체를 활용한 작품들이 등장했다. 여성주의 미술은 여성의 권익 신장과 성 평등 사회 실현에 기여했으며, 루시 리파드는 이를 "가치 체계, 혁명적인 전략, 삶의 방식"으로 정의했다. 대표적인 여성주의 미술가로는 린다 노클린, 주디 시카고, 게릴라 걸스 등이 있다.

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여성주의 미술
페미니즘 미술
1972년 여성의 집에서 미리엄 샤피로와 주디 시카고
1972년 여성의 집에서 미리엄 샤피로와 주디 시카고
하위 분야페미니즘 미술 비평
관련 분야페미니즘
미술
역사적 맥락
시작 시기1960년대
시작 장소미국
특징
목표미술계 내 성차별 종식
여성의 경험과 관점 표현
전통적인 미술의 성 역할 고정관념 비판
주제여성의 몸
여성의 정체성
모성
성차별
여성의 역사
기법콜라주
설치 미술
퍼포먼스 미술
비디오 아트
섬유 미술
주요 인물
미술가주디 시카고
미리엄 샤피로
수잔 레이시
페이스 링골드
바버라 크루거
신디 셔먼
로지카 파커
린다 노클린
그레타 살로메 스테판스도티르
주요 작품
주디 시카고디너 파티
미리엄 샤피로여성의 집
영향
영향미술계의 다양성 증진
여성 미술가들의 입지 강화
미술 교육의 변화
페미니즘 운동의 확산
관련 개념
관련 개념여성주의
젠더
성차별
미술사
여성학
참고 문헌
참고 문헌https://www.amazon.com/Feminism-Art-History-Questioning-Ideology/dp/006435867X
https://www.amazon.com/Visual-Politics-Gender-Barbara-Kruger/dp/0262610821
https://www.amazon.com/After-Great-Divide-Modernism-Mass/dp/0879239146
https://www.amazon.com/Conceptual-Art-Critical-Anthology-Documents/dp/0262015510

2. 역사

역사적으로 여성 미술가들은 무명으로 잊혀져 왔다. 미켈란젤로나 다빈치에 비견할 만한 여성 작가는 없었다. 1971년에 발표된 논문 「왜 위대한 여성 미술가는 없는가」에서 린다 노클린은 그 이유가 "우리의 별자리나 호르몬, 월경주기, 혹은 내적 공허 때문이 아니라 우리 사회의 제도와 교육" 때문이라고 말한다.[40] 역사적으로 여성들이 떠맡아온 돌봄제공자로서의 역할로 인해 대부분의 여성은 예술을 창작하는데 전념할 시간이 없었다. 게다가 여성들은 미술학교에 입학하는데 상당히 제약을 받았고, 부도덕하하다는 이유로 누드화 수업에 들어갈 수 없었다. 그로 인해, 여성 미술가들은 대게 아버지나 삼촌에게 미술을 배워 여가로 삼는 부유층들이 많았으며, 이들은 정물화, 풍경화, 또는 초상화를 그렸다.

여성주의 미술을 정의하는 것은 논쟁의 소지가 있다. 페미니스트가 만든 미술은 모두 여성주의 미술인가? 여성주의자가 아닌 사람이 만든 작품은 여성주의 미술일 수 있는가? 1980년에 루시 리파드는 여성주의 미술은 "하나의 양식이나 운동이 아니라 가치 체계, 혁명적인 전략, 삶의 방식이다"[41]라고 했다.

여성주의 미술 운동은 1960년대 말에 등장하여 학생 운동, 시민권 운동, 제2차 여성 운동에 영감을 받았다. 성차별과 인종차별을 조장하는 제도를 비판함으로써 유색 인종과 여성들은 불평등을 식별하고 해결하려고 시도했다. 예술가들은 예술 작품, 시위, 단체, 여성 미술 등록을 사용하여 미술계의 불평등에 빛을 비추었다.

여성주의 미술의 첫 번째 물결은 19세기 중반에 시작되었다. 1920년대 초 미국에서 여성 참정권이 획득된 후, 전 세계에 자유화의 물결이 퍼지면서 여성주의 미술에도 점진적인 변화가 일어났다. 여성주의 미술의 느리고 점진적인 변화는 1960년대에 탄력을 받기 시작했다.[7]

2. 1. 초기 역사 (19세기 중반 ~ 1960년대 이전)

19세기 중반, 여성 참정권 운동과 함께 여성의 권리에 대한 인식이 높아지면서 여성주의 미술의 초기 형태가 나타나기 시작했다. 역사적으로 여성들은 양육의 역할에 내몰렸고, 대부분의 여성들은 예술 창작에 시간을 할애할 수 없었다.[40] 게다가, 여성들은 미술 학교에 들어가는 것이 거의 허용되지 않았고, 부적절하다는 이유로 누드 드로잉 수업에 참여할 수 없었다.[40]

예술가였던 여성들은 여가 시간을 가진 부유한 여성들이거나 아버지나 삼촌에게 훈련을 받고 정물화, 풍경화, 초상화 작품을 제작하였을 가능성이 높다. 1971년에 발표된 논문 「왜 위대한 여성 미술가는 없는가」에서 린다 노클린(Linda Nochlin)은 그 이유가 "우리의 별자리나 호르몬, 월경주기, 혹은 내적 공허 때문이 아니라 우리 사회의 제도와 교육" 때문이라고 말한다.[40]

2. 2. 1960년대: 여성주의 미술 운동의 태동

1960년대는 여성 해방 운동과 함께 여성주의 미술 운동이 본격적으로 시작된 시기이다. 여성 미술가들은 미술계의 성차별을 비판하고, 여성의 경험과 관점을 담은 작품을 통해 여성주의적 의제를 제시했다.[40][41] 1960년대 이전에는 여성들이 만든 예술 작품의 대다수가 여성주의적 내용을 담고 있지 않았다. 여성은 예술가라기보다는 예술의 대상이 되는 경우가 더 많았다. 1960년대 후반에 이르러 여성들을 전적으로 성적 대상화하거나 객체화하는 전통에서 벗어난 여성 예술 작품이 쏟아져 나왔다.[8]

인정을 받기 위해 많은 여성 예술가들은 지배적인 남성 중심의 예술 세계에서 경쟁하기 위해 자신의 작품을 "탈성별화"하려 노력했다.[9] 1963년 쿠사마 야요이의 ''오븐 팬''은 여성의 전통적인 역할에서 벗어나는 방법을 찾는 초기 여성주의적 사례이다. 이 시기에는 퀼트와 같이 미술사에서 미적 위계의 최하위에 놓였던 다양한 매체가 부활했다.[13]

오노 요코의 1964년 작품 ''커트 피스''는 퍼포먼스 아트를 통해 성별에 대한 사회적 가치에 대한 비판적 분석을 시도한 작품이다.

2. 3. 1970년대: 여성주의 미술의 확산과 다양화

1970년대는 여성주의 미술이 다양한 매체와 기법을 통해 확산되고, 여성의 경험과 정체성에 대한 탐구가 심화된 시기이다. 여성 미술가들은 미술 작품을 통해 사회적 불평등에 대한 비판 의식을 표현하고, 여성의 권익 신장을 위한 운동에 참여했다.[14] 1971년 린다 노클린은 논문 "왜 위대한 여성 미술가는 없는가"를 통해 그 이유가 사회 제도와 교육 때문이라고 주장했다.[40] 역사적으로 여성은 돌봄 제공자 역할을 맡아 예술 창작에 전념할 시간이 부족했고, 미술 학교 입학에도 제약을 받았으며, 누드화 수업은 부도덕하다는 이유로 참여할 수 없었다.[40]

1970년대에 여성주의 미술은 사회 계층에서 여성의 지위에 도전하는 수단을 계속 제공했다. 목표는 여성이 남성 상대방과 균형을 이루는 상태에 도달하는 것이었다.[41] 주디 시카고의 작품 ''만찬''(1979)은 최초의 서사적 여성주의 미술 작품으로 널리 여겨지며, 저녁 식탁을 전통적인 여성 역할과 연관시켜 등변삼각형으로 바꾸는 것을 통해 새롭게 얻은 여성의 힘을 강조한다.[14] 메리 베스 에델슨의 ''어떤 생존하는 미국 여성 예술가들 / 최후의 만찬''(1972)은 레오나르도 다 빈치의 ''최후의 만찬''을 차용하여, 주요 여성 예술가들의 머리를 그리스도와 그의 사도들의 머리 위에 콜라주했다. 이 이미지는 여성의 종속에 있어서 종교적 및 미술사적 도상의 역할을 다루며, 여성주의 미술 운동의 가장 상징적인 이미지 중 하나가 되었다.[16][17]

사진은 여성주의 예술가들이 사용한 일반적인 매체가 되었다. 주디스 블랙은 자신의 몸을 있는 그대로 묘사하는 자화상을 통해 이상화된 성적 상징이 아닌 인간으로서 자신을 드러내고자 했다. 한나 윌케는 씹은 껌 조각을 이용해 여성의 신체를 표현하며 사회에서 여성이 씹히고 뱉어지는 방식을 은유적으로 보여주었다. 1975년 오르시 드로즈딕은 누드 모델 설정 이미지를 자신의 나체에 투영하고 사진으로 찍는 퍼포먼스를 통해 여성 누드 모델을 그리는 여성 예술가로서 자신을 전시했다.

아나 멘디에타는 여성의 신체와 자연을 결합한 작품을 통해 여성성과 생명력을 탐구했다. 린다 벵글리스는 성 역할과 권력 관계를 풍자하는 작품을 통해 여성주의적 메시지를 전달했다. 그녀의 사진은 성별 간의 불균형을 표현한다는 평가를 받았다.[18] 마리나 아브라모비치는 퍼포먼스 아트 ''리듬 0''(1974)를 통해 여성의 신체와 사회적 억압을 탐구했다. 그녀는 관객에게 6시간 동안 자신의 몸에 무엇이든 할 수 있도록 허용함으로써 여성 신체의 객체화에 대한 메시지를 전달했다.[19]

1975년, 바바라 데밍은 여성주의 예술가들의 작품을 지원하기 위해 여성 기금 기금을 설립했다. 이 기금은 메리 메익스의 지원을 받아 운영되었으며, 데밍 사후 바바라 데밍 기념 기금으로 이름이 변경되었다.[20] 이 재단은 현재까지도 예술 분야의 여성주의자들에게 격려와 보조금을 제공하고 있다.[21][22]

2. 4. 1980년대: 정체성 정치와 포스트모더니즘의 영향

1980년대는 정체성 정치와 포스트모더니즘의 영향으로 여성주의 미술이 더욱 다양해지고 복잡해진 시기이다. 여성 미술가들은 개인적인 경험과 사회적 문제를 결합하여 여성의 정체성과 억압을 다각도로 탐구했다.[24]

게릴라 걸스는 익명의 가면을 쓰고 미술계의 성차별과 인종차별을 비판하는 퍼포먼스와 포스터 작업을 전개했다. 1985년, 뉴욕의 현대 미술관은 169명의 예술가 중 단 13명만이 여성이었다는 사실이 밝혀지자, 게릴라 걸스는 시위, 포스터, 미술 작품 및 대중 연설을 통해 미술계의 성차별과 인종차별에 맞서 싸웠다.[25] 그들의 포스터 중 하나에는 장 오귀스트 도미니크 앵그르의 그림 ''그랑 오달리스크''에 등장하는 여성 누드에 고릴라 가면을 씌우고, "여성이 메트 미술관에 들어가려면 옷을 벗어야 합니까? 현대 미술 섹션의 예술가 중 5% 미만이 여성인데, 누드의 85%는 여성입니다."라는 문구를 적어 넣어, 남성의 시선을 위한 여성의 대상화를 비판했다.[25][26]

바바라 크루거는 광고 이미지를 차용하여 성 역할과 소비 문화를 비판하는 작품을 제작했다. ''너의 시선은 내 얼굴 옆면을 강타한다''에서는 옆으로 돌아선 여성의 대리석 흉상과 함께 "너의 시선은 내 얼굴 옆면을 강타한다"는 문구를 배치하여 젠더, 사회, 문화에 대한 항의를 전달했다.[27]

1980년에 루시 리파드는 여성주의 미술은 "하나의 양식이나 운동이 아니라 가치 체계, 혁명적인 전략, 삶의 방식이다"라고 했다.[41] 페미니즘 미술은 끊임없이 변화하는 프로젝트로서 "역동적이고 자기 비판적인 반응"이다.[23]

2. 5. 1990년대: 사이버페미니즘과 새로운 매체의 등장

1990년대에는 사이버페미니즘과 함께 VNS 매트릭스, OBN/올드 보이즈 네트워크, subRosa와 같은 사이버페미니스트 집단이 등장했다.[28] 1990년대의 페미니스트 예술가들은 비디오 및 디지털 사진과 같은 기술을 통합한 초기 페미니즘 미술의 사례를 바탕으로, 디지털 미디어, 즉 월드 와이드 웹, 하이퍼텍스트와 코딩, 인터랙티브 아트, 스트리밍 미디어를 실험했다. 예술가이자 페미니스트 이론가인 브라차 L. 에팅거는 매트리시얼 응시라는 개념을 발전시켰다.[29][30] 올리아 리알리나의 ''My Boyfriend Came Back From The War'' (1996)와 같은 일부 작품은 하이퍼텍스트와 디지털 이미지를 사용하여 젠더, 전쟁, 트라우마에 대한 비선형적 서사 경험을 창조했다.[31] 프레마 머시의 ''Bindigirl'' (1999)과 같은 다른 작품들은 퍼포먼스 아트와 스트리밍 비디오, 라이브 채팅, 웹사이트를 결합하여 젠더, 식민주의, 온라인 소비주의를 탐구했다.[32] 빅토리아 베스나의 ''Bodies© INCorporated'' (1997)와 같은 작품은 3D 모델링 및 VRML과 같은 가상 현실 미디어를 사용하여 디지털 문화에서 신체의 상품화를 풍자했다.[33]

3. 여성주의 미술의 주요 특징과 주제

4. 여성주의 미술의 사회적 영향

여성주의 미술은 여성의 권익 신장과 성 평등 사회 실현에 기여해 왔다. 여성의 억압과 차별을 드러내고, 여성의 주체성과 다양성을 강조하며, 사회적 변화를 위한 담론을 형성하는 데 중요한 역할을 수행했다.[41] 루시 R. 리파드는 1980년에 여성주의 미술은 "양식이자 운동이 아니라 가치 체계이자 혁명적 전략이며 삶의 방식"이라고 주장했다.[41]

역사적으로 여성 미술가들은 미켈란젤로나 다빈치에 비견할 만한 인물이 없었으며, 대부분 무명으로 잊혀졌다. 린다 노클린은 1971년에 발표된 논문 「왜 위대한 여성 미술가는 없는가」에서 그 이유가 사회 제도와 교육 때문이라고 지적한다.[40] 여성들은 돌봄 제공자로서의 역할 때문에 예술 창작에 전념할 시간이 부족했고, 미술 학교 입학에도 제약을 받았으며, 누드화 수업은 부도덕하다는 이유로 참여할 수 없었다. 여성 미술가들은 주로 정물화, 풍경화, 또는 초상화를 그리는 여가 활동을 하는 부유층이 많았다.[40]

여성주의 미술은 여성들이 남성과 동등한 직업을 얻고 자신의 몸에 대한 권리와 주체성을 확보하는데 기여했다.[36] 미술은 이러한 메시지를 전달하는 수단이었으며, 여성주의 미술은 기존의 여성 역할에 대한 개념에 도전했다. 여성주의 미술 작품에서 성 평등이라는 메시지는 사회 규범에 대한 도전을 통해 관람객들에게 공감을 불러일으켰다.[36]

5. 대표적인 여성주의 미술가와 작품

1970년대 여성주의 미술의 부상과 함께, 여러 여성주의 미술가들이 주목받기 시작했다. 주디 데이터(Judy Dater)는 샌프란시스코에서 예술 경력을 시작하여, 여성이 전형적인 성 역할에 도전하는 모습을 담은 사진 작품을 전시하며 큰 인기를 얻었다.[36][37] 특히 여성의 신체를 강하고, 강력하며, 축하하는 모습으로 보여주는 누드 사진은 사회에 꼭 들어맞지 않는, 이전에는 볼 수 없었던 특이한 이미지 때문에 관람객들의 시선을 사로잡았다.[37]

실비아 슬레이(Sylvia Sleigh)는 미술사에서 성별이 부여된 예술에 대한 도전을 작품에 담아냈다. 전통적인 유화 기법을 사용하면서도 남성 누드를 이상화한 그녀의 작품 《필립 골럽, 휴식(Philip Golub Reclining)》(1971)은 디에고 벨라스케스의 《로크비 비너스(The Rokeby Venus)》와 동일한 형식을 취하면서도, 남성을 대상화하여 여성을 대상화하는 편향된 방식을 강조한다. 또한, 《터키탕(The Turkish Bath)》(1973)은 장 오귀스트 도미니크 앵그르의 동명의 그림을 성별을 뒤바꾼 버전으로, 남성들을 대상화하지 않으면서도 여성의 대상화에 대한 전통적인 방식을 전복시킨다.

로크비 비너스(The Rokeby Venus)》 (1647–1651) by 디에고 벨라스케스


《터키탕(The Turkish Bath)》 (1862) by 장 오귀스트 도미니크 앵그르


아나 멘디에타(Ana Mendieta)는 토지 미술에 여성주의적 접근 방식을 도입한 작가이다. 《생명의 나무(The Tree of Life)》(1976)에서 그녀는 자신의 신체를 사용하여 지구와 하늘을 연결하고, 이를 여성의 역할과 연관시키는 퍼포먼스를 선보였다.

주디 시카고의 《만찬(The Dinner Party)》(1974–1979)는 여성과 가정의 역사를 기념하는 대규모 혼합 매체 작품이다. 39개의 정교한 식탁 세팅과 999명의 여성 이름이 새겨진 중앙 타일 바닥으로 구성된 이 작품은, 최후의 만찬을 연상시키면서도 중심 인물이 없는 구성을 통해 남성 중심적인 이미지와 공간에 대한 비판을 담고 있다. 시카고는 꽃 상징주의와 여성 생식기를 여성성의 상징으로 사용하여, 여성의 생명력을 강조했다.

실라 레브란 드 브레트빌(Sheila Levrant de Bretteville), 포스터 ''Pink,'' 1973.


''우먼하우스(Womanhouse),'' 설치 및 공연 공간, 1972년, 주디 시카고(Judy Chicago)와 미리엄 샤피로(Miriam Schapiro)가 캘리포니아주 프레즈노의 여성주의 미술 프로그램(Feminist Art Program)에서 기획.

6. 한국의 여성주의 미술

7. 여성주의 미술 지원 및 홍보

1970년대에 사회는 변화에 열린 태도를 보이기 시작했고, 사람들은 각 성별에 대한 고정관념에 문제가 있다는 것을 깨닫기 시작했다.[34] 여성주의 미술은 1960년대 후반부터 1970년대에 나타난 여성주의의 사회적 관심사를 다루는 인기 있는 방법이 되었다. 여성 예술가들은 성차별주의를 종식시키기 위해 다양한 미술 양식을 사용하여 자신을 알리고 가치를 표현했다. 이러한 다양한 표현 방식에는 공예, 회화, 심지어 공연 예술도 포함된다. 1971년 린다 노클린의 에세이 ''왜 위대한 여성 예술가는 없는가''가 출판되면서, 여성주의적 도전은 미술사에 가해졌다. [34] 노클린은 1972년 "19세기의 에로티시즘과 여성의 이미지"라는 제목의 대학 미술 협회 세션을 주재했는데, 이곳은 여성주의 언어와 사고가 미술사 개념에 영향을 미치는 중요한 공간이었다. 이 세션에서는 "여성 이미지의 창조와 사용에서 노골적인 성차별주의가 매우 인상적으로 드러난" 방식[34]에 대해 논의했으며, 이는 여성의 이미지 또는 여성에 관한 체계적인 신념과 관행과 관련하여 미술사 내 탈식민주의화의 필요성을 제기했다.

최초의 여성주의 잡지는 1972년에 창간되어 출판되었다. ''미즈 매거진(Ms. Magazine)''은 여성주의 목소리를 널리 알리고, 여성주의 아이디어와 신념을 대중에게 알리며, 여성주의 예술가들의 작품을 지원하는 최초의 전국적인 잡지였다.[35] 잡지는 미술계와 마찬가지로, 미디어를 활용하여 여성주의의 메시지를 전파하고 사회의 완전한 성 평등 부족에 대한 관심을 끌었다. 이 잡지의 공동 창립자인 글로리아 스타이넘은 "여자는 물고기에게 자전거가 필요한 만큼 남자에게 필요하다"라는 유명한 말을 만들어냈는데, 이는 독립적인 여성의 힘을 보여주는 것이었고, 이 슬로건은 활동가들에 의해 자주 사용되었다.[35]

8. 결론

참조

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