과라니인
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1. 개요
과라니인은 남아메리카 원주민으로, '과라니'라는 명칭은 여러 설이 존재한다. 과라니족은 스스로를 "사람"을 의미하는 '아바'라고 불렀으며, 유럽인과의 접촉 이후 예수회 선교사들은 개종한 원주민을 지칭하는 용어로 사용했다. 과라니족은 10~15가구의 공동 가구로 구성된 마을을 이루며 농업에 종사했고, 범신론적 토착 신앙을 실천했다. 초기 과라니족은 스페인, 포르투갈인과 동맹을 맺고 통혼하며 혼혈이 진행되었고, 예수회 선교사들의 교화 활동을 통해 가톨릭을 받아들였다. 1767년 예수회 추방 이후 과라니족은 쇠퇴하였으나, 현재 파라과이, 브라질, 아르헨티나, 볼리비아 등에 거주하며 고유의 언어와 문화를 유지하고 있다. 과라니족은 파라과이어를 사용하며, 과라니 문화는 남아메리카 남부 지역에 영향을 미치고 있다.
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| 과라니인 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 거주 지역 | 남아메리카 (파라과이, 아르헨티나, 브라질 (남부 지방), 볼리비아, 우루과이) |
| 추정 인구 | 500만 명 |
| 언어 | 과라니어, 스페인어, 포르투갈어 |
| 종교 | 가톨릭교, 개신교, 애니미즘 |
| 관련 민족 | 차나족, 아체족, 차네족, 카잉강족, 므바야족, 투피족, 므비아 과라니족 |
2. 명칭
'과라니'라는 이름의 역사와 의미는 논쟁의 대상이다. 유럽인과 만나기 전, 과라니족은 스스로를 단순히 "사람" 또는 "민족"을 의미하는 ''아바''(Abá)라고 불렀다.[4] '과라니'라는 용어는 원래 초기 예수회 선교사들이 기독교로 개종한 원주민을 지칭하기 위해 사용한 말이었다. 반면, 개종을 거부한 이들은 ''카이우아''(Cayua) 또는 ''카잉과''(Caingua, ka'aguygua)라고 불렸는데, 이는 대략 "정글에서 온 사람들"이라는 뜻이다. ''카이우아''는 때때로 사회에 잘 통합되지 않은 원주민 정착지를 가리키는 데 쓰이기도 했으나, 오늘날에는 사회적 지위와 관계없이 모든 원주민 계통의 사람들을 포괄하는 의미로 '과라니'라는 이름이 사용된다.
한편, 바바라 간슨은 '과라니'라는 이름이 스페인인들에 의해 붙여졌으며, 그 지역에서 사용되던 투피-과라니 방언으로 "전사"를 의미한다고 기록했다.[5] 실제로 16세기 고대 투피어에 관한 예수회 자료에서도 ''과리니''(Guarinĩ)가 "전쟁, 전사, 전쟁을 벌이다, 군벌"을 의미하는 것으로 나타난다.[6]
3. 역사, 신화 및 전설
초기 과라니 마을은 10~15가구의 공동 가구로 이루어졌다. 이들은 공동의 관심사와 언어로 결속되었으며, 방언에 따라 부족 집단을 형성하는 경향이 있었다. 유럽인과 처음 접촉했을 당시 과라니족 인구는 약 40만 명으로 추산된다. 당시 그들은 정착하여 농업에 종사했으며, 주로 카사바, 옥수수, 야생 동물 사냥, 꿀 채집 등으로 생계를 유지했다.
초기 과라니 사회와 신념에 대해서는 자세히 알려진 바가 적지만, 그들은 토착 신앙에 기반한 범신론적 믿음을 가졌던 것으로 보이며, 이러한 믿음은 오늘날까지 민속과 다양한 신화의 형태로 전해 내려온다. 예수회 선교사 마르틴 도브리초퍼는 과라니족이 과거 식인 풍습을 행했을 가능성을 기록했는데, 이는 아마도 장례 의식의 일부였을 것으로 추정되며, 이후에는 시신을 땅에 거꾸로 묻은 큰 항아리에 안치했다고 한다. 과라니 신화는 여전히 파라과이 시골 지역에서 널리 이야기되고 있다.
과라니 신화와 전설은 아르헨티나 북부의 미시오네스 국립 대학교에서 상당 부분 정리되어 1870년 ''신화와 전설: 과라니 땅을 여행하다, 선집''으로 출판되었고, 1906년 영어로도 번역되었다. 과라니 신화는 크게 다음과 같이 나눌 수 있다.
과라니족에게 신성한 장소로 여겨지는 이과수 폭포는 특별한 의미를 지니며 많은 신화와 전설의 배경이 된다. 폭포에서는 특정 시간에 고대 전투의 소리가 들린다고 전해지며, 악한 폼베로 정령인 '''이-야라'''가 아름다운 처녀 '''앙가'''를 납치하여 숨긴 곳이라고도 한다. 오늘날까지 폭포 주변에 사는 제비들은 그녀를 찾아 헤매고 있다는 이야기가 전해진다.[9]
남미 남부 전역에 퍼진 마테차를 마시는 습관은 과라니족에서 유래했으며, 우루과이강이나 파라과이강처럼 과라니어에서 유래한 지명도 많다. 가우초라는 단어 역시 원래 과라니어로 고아나 방랑자를 의미했다는 설이 있다.
과라니족 문화의 독특한 특징 중 하나는, 투피족 일부처럼 이 세상 어딘가에 낙원이 존재한다고 믿고 종교 지도자인 샤먼의 인도를 받아 그곳을 찾아 떠나는 집단 이주가 있었다는 점이다.[35] 과라니족은 샤먼이 예언하는 세계의 종말을 피해 질병도 죽음도 없는 "재앙 없는 나라" 또는 "악 없는 나라"를 찾아 때로는 1000km가 넘는 머나먼 여정을 떠나기도 했다. 이러한 이주의 증거는 16세기 중반까지 거슬러 올라간다.[36] 낙원의 위치는 때로는 브라질 오지 깊숙한 곳으로, 때로는 아득한 바다 건너편으로 여겨졌다.[37] 1912년 인류학자 쿠르트 니문다주는 1800년경부터 시작된 아파포쿠바 과라니족의 마지막 낙원 탐색 이주에 동행하기도 했다. 이 여정은 그들이 보호 구역에 정착하면서 중단되었지만, 그전까지 마투그로수주에서 브라질 대서양 연안까지 대규모 이동을 감행했다.[38] 이러한 종말론적 믿음의 기원에 대해 예수회의 영향을 받았다는 견해도 있지만[39], 미르체아 엘리아데와 같은 학자들은 이를 과라니족 고유의 근원적인 신앙으로 보고 있다.[40]
과거 과라니족의 직계 후손으로는 카요바족, 무부야족, 니안데바족 세 부족이 있으며, 2013년 이전 조사 기준으로 파라과이, 브라질, 아르헨티나 세 나라의 국경 지대에 약 2만 명에서 2만 2천 명 정도가 살고 있는 것으로 파악된다.[35]
3. 1. 유럽인과의 접촉
1537년, 스페인 탐험가 곤살로 데 멘도사는 파라과이를 횡단하던 중 과라니족과 처음 접촉하였고, 귀환길에 이들과 교류하며 훗날 파라과이의 수도가 된 아순시온을 건설했다. 과라니족은 원래 농경민이었기 때문에, 라 플라타 지역의 차루아족과 같은 다른 원주민 집단과 달리 스페인과 포르투갈의 침략 직후부터 비교적 빠르게 유럽인과 동맹 관계를 맺었다. 유럽인과 동맹을 맺은 과라니족은 종종 적대 관계에 있던 다른 원주민 부족을 함께 공격하기도 했다.
스페인령 구아이라의 초대 총독은 유럽 남성과 원주민 여성 간의 혼인을 장려했는데, 이는 파라과이 민족 형성의 중요한 특징이 되었다. 이러한 통혼과 혼혈은 스페인 식민지였던 파라과이와 포르투갈 식민지였던 브라질에서 주로 진행되었다. 특히 파라과이에서는 건국 이후 초대 독재자 호세 가스파르 로드리게스 데 프란시아가 크리오요 세력의 반란을 우려하여 의도적으로 통혼 정책을 강화했고, 그 결과 메스티소가 파라과이 인구의 대다수(약 90%)를 차지하게 되었다. 브라질에서도 포르투갈인과의 통혼을 통해 과라니 문화가 상당 부분 계승되었는데, 특히 농업 방식과 마테차를 마시는 습관 등이 대표적이다.
유럽인들의 탐험에는 프란치스코회 수도사들이 동행했다. 아순시온 초기에는 루이스 데 볼라뇨스 신부가 교리문답을 과라니어로 번역하여 정착지 주변 과라니족에게 가톨릭을 전파했다. 1585년에는 예수회 신부들이 브라질 남부(현재의 파라나 주)에 도착했고, 곧이어 아순시온에 예수회 신학교가 설립되었다. 1608년, 예수회가 원주민 노예화에 반대하자 스페인 국왕 펠리페 3세는 이들에게 구아이라 지역 과라니족의 개종과 식민화 권한을 부여했다. 예수회 관구장 토레스는 1607년 부임하여 "항상 원주민에게 가해진 잔혹 행위에 반대하는 사람들의 선두에 즉시 섰다."[10][11]
스페인은 변경 지역인 파라과이를 방어하고 원주민을 교화할 목적으로 예수회 선교단을 파견했다. 예수회는 과라니족에게 가톨릭 신앙을 전파하는 한편, 반데이란테스라 불리는 브라질 노예 상인들로부터 원주민을 보호하는 역할을 수행했다. 이를 위해 자경단을 조직하여 노예 상인들의 침략에 맞서 싸우도록 지원했고, 과라니 자경단은 종종 반데이란테스를 격퇴하는 데 성공했다. 기독교의 영향으로 과도한 음주나 일부에서 행해졌던 식인 풍습 등은 점차 사라졌다. 그러나 이후 스페인 본국에서 예수회가 추방되면서 파라과이에서도 예수회 선교단은 철수하게 되었다. 인디언법에 따라 히스패닉 아메리카에서의 원주민 노예 제도는 공식적으로 금지되었지만, 브라질의 반데이란테스들은 계속해서 과라니족을 포획하여 노예로 삼는 일이 빈번했다.
18세기 중반, 반다 오리엔탈(현재의 우루과이) 지역을 둘러싼 스페인과 포르투갈의 영토 분쟁이 격화되었다. 1750년 1월 13일 체결된 마드리드 조약 (1750년)에 따라 스페인은 콜로니아 델 사크라멘토를 확보하는 대신, 우루과이강 동쪽 지역을 포르투갈(브라질)에 넘겨주었다. 이 지역에 거주하며 예수회의 교화를 받던 과라니족은 이 조약에 강하게 반발했다. 1756년부터 스페인과 포르투갈 연합군이 과라니족을 공격하면서 과라니 전쟁이 발발했다. 전쟁은 주로 현재 브라질의 우루과이강 북부와 파라과이 일대에서 벌어졌으며, 결과적으로 우루과이에 거주하던 과라니족 대부분은 파라과이로 이주하게 되었다.
유럽인과의 접촉은 과라니 사회에 큰 변화를 가져왔지만, 과라니 문화는 여러 방식으로 현대 남미 사회에 영향을 미치고 있다. 파라과이강이나 우루과이강과 같은 주요 지명은 과라니어에서 유래했으며, 파라과이에서는 과라니어가 스페인어와 함께 공용어로 지정되어 사용되고 있다. 브라질에서는 포르투갈 문화, 아프리카 문화와 함께 과라니 문화가 브라질 국민 정체성을 구성하는 중요한 요소 중 하나로 여겨진다.
3. 2. 예수회 선교
1607년, 스페인 펠리페 3세는 리오 데 라 플라타 총독 에르난다리아스 데 사아베드라에게 새로 도착한 예수회 선교사들을 파견하여 선교 사업을 시작하도록 지시했다.[12] 스페인 왕실의 지원 아래, 1610년 호세프 카탈디노 신부와 시몬 마체라타 신부가 파라나파네마 강 유역에 과이라 지역 최초의 선교 공동체(로레토)를 설립했다. 예수회 사제 루이스 데 몬토야는 그의 저서 ''영적 정복''에서 선교 사업의 어려움과 과라니족과의 관계에 대해 기록했다. 그는 과라니 족장 미겔 아르티구아예가 처음에는 선교 참여를 거부했지만, 다른 원주민 집단의 위협을 받자 보호를 요청하며 선교 공동체에 합류했다고 적었다.[13] 예수회 선교 공동체는 당시 노예 사냥꾼들로부터 자신들을 보호할 수 있는 거의 유일한 피난처였기 때문에, 많은 과라니족이 이곳으로 모여들었다. 그 결과 12개의 선교 공동체가 추가로 건설되어 약 4만 명의 과라니족을 수용하게 되었다. 예수회는 스페인 당국과 과라니족 지도자 사이에서 중재자 역할을 수행했다.[14] 과라니족은 선교 공동체 유지를 위해 농작물을 재배하고, 판매 및 교역을 위한 상품을 생산하는 등 중요한 역할을 담당했다.[15]
이러한 성공에 힘입어 곤살레스 신부와 동료들은 1627년 우루과이 강 동쪽 지역(현재의 우루과이)으로 이동하여 몇 개의 작은 선교 공동체를 세웠으나, 지역 부족의 공격으로 사제들과 개종자들이 살해되고 선교 시설이 파괴되는 등 어려움을 겪었다.
한편, 상파울루를 거점으로 활동하던 노예 사냥꾼 집단인 반데이란테스(파울리스타스)는 예수회 선교 공동체를 "한 번에 많은 원주민을 포획할 기회"로 여겼다.[16] 1629년, 반데이란테스는 산 안토니오 선교 공동체를 포위하고 건물에 불을 질렀으며, 저항하거나 이동이 어려운 노약자를 살해하고 나머지는 노예로 끌고 갔다. 산 미겔과 예수 마리아 공동체 역시 비슷한 운명을 맞았다. 카탈디노 신부가 이끄는 지원군이 도착하여 노예 사냥꾼들을 몰아냈지만, 불과 2년 만에 대부분의 선교 시설이 파괴되었고 약 6만 명의 과라니족이 노예로 팔려나갔다. 이 공격은 주로 주민들이 미사를 위해 모이는 일요일에 이루어졌으며, 일부 사제들도 살해당했다.
반데이란테스의 침략 이후, 안토니오 루이스 데 몬토야 신부는 남은 과라니족을 보호하고 공동체를 재건하기 위해 노력했다. 그는 소 1만 마리를 구입하여 과라니족이 농업 중심 생활에서 목축업으로 전환할 수 있도록 도왔다. 이후 우루과이 지역의 선교 공동체도 재건되었으나, 1632년 마멜루쿠(포르투갈계 혼혈 노예 사냥꾼)의 새로운 공격에 직면했다. 1638년에는 성공적인 저항에도 불구하고 우루과이 강 너머의 12개 선교 공동체를 포기하고 주민들을 다른 지역으로 통합해야 했으며, 이 과정에서 알파로 신부가 살해되었다.
같은 해, 몬토야 신부는 유럽으로 건너가 과라니족의 권리를 보호하기 위한 외교 활동을 펼쳤다. 그는 교황 우르바노 8세로부터 선교 공동체 주민의 노예화를 금지하는 서신을 받았고, 스페인 펠리페 4세로부터는 과라니족이 스스로를 방어하기 위해 총기를 소지하고 예수회 출신 퇴역 군인들에게 군사 훈련을 받을 수 있도록 허가하는 서신을 받아내는 데 성공했다.
이러한 노력 덕분에 1641년, 800명의 반데이란테스가 다시 선교 공동체를 공격했을 때, 아카라이 강에서 총기로 무장한 과라니족 군대가 이들을 격퇴했다. 이 전투에서의 승리로 약 10년간 반데이란테스의 침략을 저지할 수 있었다. 1651년 스페인과 포르투갈 간의 전쟁이 발발하자 반데이란테스는 다시 공격해왔지만, 이번에는 사제들이 직접 과라니 군대를 이끌고 맞서 싸웠다. 1732년경 예수회 선교 공동체는 전성기를 맞이하여, 30개 공동체에 약 141,252명의 과라니족이 거주했으며, 7,000명 규모의 잘 훈련된 군대를 보유하고 스페인 식민지 방어에도 여러 차례 기여했다.
그러나 1734년 천연두가 크게 유행하여 약 3만 명이 사망했고, 1765년의 재유행으로 1만 2천여 명이 추가로 목숨을 잃는 등 질병으로 인해 공동체는 큰 타격을 입었다.
18세기 중반, 스페인과 포르투갈 간의 영토 분쟁은 과라니족에게 또 다른 시련을 안겨주었다. 1750년 1월 13일 체결된 마드리드 조약에 따라 스페인은 콜로니아 델 사크라멘토를 얻는 대가로 우루과이 강 동쪽의 7개 선교 공동체 영토를 포르투갈에 넘겨주기로 했다. 예수회와 과라니족은 이에 강력히 반발하며 저항했고, 1754년부터 1756년까지 스페인-포르투갈 연합군과 과라니 전쟁을 벌였다. 전쟁 결과 과라니족은 패배했고, 해당 지역의 과라니족 대부분은 파라과이 등 다른 지역으로 강제 이주당했다.
설상가상으로 1767년, 스페인 국왕 카를로스 3세는 스페인 제국 전역에서 예수회를 추방하는 명령을 내렸다. 이로 인해 파라과이와 주변 지역의 예수회 선교사들도 모두 철수하게 되었고, 150년 이상 지속되었던 예수회 선교 시대는 막을 내렸다. 예수회가 떠난 후 선교 공동체는 점차 해체되었지만, 이들이 남긴 건축물과 문화적 영향은 오늘날까지 이어지고 있다. 브라질 남부의 히우그란지두술 주, 산타 카타리나 주, 파라나 주와 아르헨티나의 미시오네스 주 등에 남아 있는 예수회 선교 유적들은 그 역사적 가치를 인정받아 유네스코 세계유산으로 지정되었다.
3. 3. 노예 무역과 저항
상파울루는 노예 무역의 중심지였다. 이곳은 원래 포르투갈과 네덜란드 해적들의 만남의 장소였으나, 나중에는 범죄자들의 은신처가 되었고 이들은 원주민 및 아프리카 여성과 섞여 살면서 과라니족을 노예로 잡아 파는 일에 적극적으로 가담했다.
무장하고 조직적인 노예 사냥꾼들에 맞서 과라니족은 활과 화살밖에 가진 것이 없었다. 많은 과라니족이 브라질에서 활동하던 노예 사냥꾼들에게 살해되거나 노예로 잡혀갔다.
1607년, 스페인 펠리페 3세는 리오 데 라 플라타 총독 에르난도 아리아스 데 사아베드라에게 지시하여 새로 도착한 예수회 선교사들을 파견, 선교 사업을 시작하게 했다.[12] 스페인 왕실의 보호 아래, 1610년 호세프 카탈디노 신부와 시몬 마체라타 신부가 파라나파네마 강 유역에 과이라 지역 첫 선교 마을인 로레토를 세웠다. 예수회 루이스 데 몬토야 신부는 그의 저서 '영적 정복'에서 선교의 어려움과 과라니족과의 관계를 기록했다. 몬토야에 따르면, 과라니 족장 미겔 아르티구아예는 처음에는 선교 참여를 거부했으나 다른 원주민 집단의 위협을 받자 보호를 요청하며 선교에 합류했다.[13] 선교 마을은 노예화로부터 실질적인 보호를 제공하는 유일한 피난처였기에, 과라니족이 몰려들면서 빠르게 12개의 선교 마을이 추가로 생겨났고 총 4만 명의 과라니족을 수용했다. 예수회는 스페인 당국과 과라니족 추장 사이의 중재자 역할을 했다.[14] 예수회 선교는 새로운 개종자와 노동력을 필요로 했고, 과라니족은 농작물을 재배하고 판매 및 교역할 상품을 생산하며 선교 유지에 기여했다.[15]
그러나 이러한 선교 마을은 노예 약탈자들에게 "더 많은 인디언을 한 번에 포획할 기회"로 여겨졌다.[16] 1629년, 파울리스타스 군대가 산 안토니오 선교 마을을 포위하고 건물에 불을 질렀다. 저항하거나 이동하기 어려운 노약자는 살해되었고, 나머지는 노예로 끌려갔다. 산 미겔과 예수 마리아 선교 마을도 곧 같은 운명을 맞았다. 카탈디노 신부가 모은 증원군이 간신히 노예상들을 몰아냈지만, 2년 안에 두 곳을 제외한 모든 선교 시설이 파괴되었고, 6만 명의 기독교로 개종한 과라니족이 상파울루와 리우데자네이루 노예 시장에 팔려갔다. 공격은 주로 모든 주민이 미사를 위해 모이는 일요일에 이루어졌다. 사제들은 대부분 살아남았으나 일부는 살해되기도 했다.
파울리스타의 침공으로 한때 10만 명에 달했던 과라니족 인구는 수천 명으로 급감했다. 안토니오 루이스 데 몬토야 신부는 1만 마리의 소를 구입하여 과라니족이 농업 대신 목축업에 종사하도록 도왔다. 1632년, 마멜루쿠가 남쪽에서 새로운 공격을 감행했다. 1638년에는 성공적인 저항에도 불구하고 우루과이 강 너머의 12개 선교 마을이 모두 버려지고 주민들은 다른 선교 공동체로 통합되었다. 마지막 습격 과정에서 알파로 신부가 살해되었다.
같은 해, 몬토야 신부는 유럽으로 건너가 교황 우르바노 8세로부터 선교사 노예화를 금지하는 서신과, 스페인 펠리페 4세 왕으로부터 과라니족이 방어를 위해 총기를 소지하고 예수회 출신 베테랑 군인들에게 훈련받을 수 있도록 허가하는 서신을 받아내는 데 성공했다.
1641년, 800명의 파울리스타 군대가 다시 선교 마을을 공격했을 때, 그들은 아카라이 강에서 총으로 무장한 기독교 과라니족 부대와 마주쳤다. 두 차례의 전투(음보레레 전투)에서 파울리스타 군대는 큰 패배를 겪었고, 이후 10년간 침략이 중단되었다. 1651년, 스페인과 포르투갈 간의 전쟁이 발발하자 파울리스타는 포르투갈 영토 확보를 명분으로 다시 공격을 감행했다. 스페인 군대가 도착하기 전에 예수회 사제들이 직접 과라니 군대를 이끌고 맞서 싸웠다. 1732년경 과라니 선교 마을은 전성기를 맞았으며, 7,000명 규모의 잘 훈련되고 무장된 과라니 군대가 스페인 식민지를 방어하는 데 여러 차례 기여했다.
1750년, 마드리드 조약에 따라 스페인은 콜로니아 델 사크라멘토를 포르투갈로부터 받는 대가로, 우루과이 강 동쪽의 7개 선교 마을 지역을 포르투갈에 양도했다. 과라니족에게 이주 명령이 내려졌지만, 노예 사냥꾼으로 악명 높았던 포르투갈인들에게 넘어가는 것을 거부했다. 이로 인해 7년간의 게릴라전 양상을 띤 과라니 전쟁이 발발하여 수천 명이 목숨을 잃었다. 결국 예수회는 스페인 왕실로부터 분쟁 지역을 다시 스페인 관할로 되돌리는 칙령을 얻어냈다.
3. 4. 예수회 추방과 레둑시온의 쇠퇴
1750년 마드리드 조약으로 우루과이 강변의 7개 선교 공동체(미션)가 포르투갈에 할양되자, 과라니족은 포르투갈인들의 노예 사냥 전력을 이유로 이주를 거부했다. 이어진 7년간의 게릴라전(과라니 전쟁)으로 수천 명이 희생되었으나, 결국 예수회의 노력으로 해당 지역은 다시 스페인 관할로 복귀하는 왕실 칙령이 확보되었다.
그러나 1767년, 스페인 국왕 카를로스 3세는 칙령을 통해 스페인 제국 전역에서 예수회를 추방했다. 부왕 안토니오 마리아 부카렐리 이 우르수아는 1768년 군대를 동원하여 추방령을 집행했고, 약 14,000명 규모의 과라니 군사력을 보유했음에도 불구하고 예수회는 저항 없이 명령에 복종했다. 과라니족 지도자들은 1768년 2월 28일 부에노스아이레스 주지사에게 예수회의 잔류를 간청하는 편지를 보냈으나[17], 이 요청은 거절되었다. 이 편지는 당시 예수회와 과라니족 간의 관계가 비교적 원만했음을 보여주는 자료로 평가된다.
예수회가 떠난 선교 공동체는 주로 프란체스코회 등 다른 수도회에 인계되었지만, 예수회 시절과는 다른 혼란스러운 관리 체계 하에서 급격히 쇠퇴하기 시작했다. 대부분의 과라니족은 공동체를 떠나 다시 농촌 지역으로 흩어졌다. 1801년의 공식 인구 조사에 따르면 선교 공동체에 남아있던 과라니 인구는 45,000명 미만으로 급감했으며, 가축은 거의 사라지고 경작지는 황폐화되었으며 교회 건물마저 폐허로 변한 상태였다.
이후 독립 혁명기의 오랜 혼란과 투쟁 속에서 공동체는 더욱 파괴되었다. 1814년에는 선교 공동체 내 인구가 8,000명 수준으로 줄어들었고, 1848년에는 남아있던 소수의 과라니족에게 시민권이 부여되면서 레둑시온 체제는 사실상 소멸하게 되었다.
한편, 2018년 ''The Quarterly Journal of Economics''에 발표된 연구에 따르면, 예수회 선교 공동체가 있었던 지역은 약 250년이 지난 후에도 인근의 프란체스코회 선교 지역과 비교했을 때 주민들의 교육 수준이 10~15% 더 높고 소득 역시 10% 가량 높은 경향을 보였다. 이는 예수회 레둑시온 시스템이 장기적으로 지역 사회 발전에 긍정적인 영향을 남겼을 가능성을 시사한다.[18]
4. 현대의 과라니족
오늘날 과라니어는 파라과이와 볼리비아의 공용어이다. 2012년 기준으로 파라과이 인구의 약 90%가 과라니어를 사용했다. 과라니인과 그 문화는 현대에도 지속되고 있으며, 많은 이들이 과거 예수회 선교단 지역 거주민들의 후손이다.
파라과이에서는 과라니 혈통이 인구의 대부분을 차지하며, 오늘날까지 대부분의 주에서 과라니어가 사용된다. 이는 건국 초기 이민 금지와 초대 독재자 호세 가스파르 로드리게스 데 프란시아가 크리오요의 단결을 우려하여 정책적으로 통혼을 장려한 영향도 있다. 이로 인해 크리오요와 과라니족의 혼혈인 메스티소가 많아졌고, 현재 파라과이 인구의 90%를 차지한다. 그들의 언어인 과라니어는 파라과이의 공용어 중 하나이며, 과라니 정신을 표현하는 것이 파라과이 문학의 특징으로 여겨지기도 한다.
볼리비아의 과라니족은 주로 '치리그아노족'이라 불리며, 안데스 산맥 산기슭에 거주하며 다른 과라니족과는 구별되는 역사를 가졌다. 호전적인 성격으로 알려진 치리그아노족은 15세기 후반부터 19세기 후반까지 잉카 제국, 스페인 제국, 그리고 독립 국가 볼리비아에 차례로 저항했다. 예수회 선교는 큰 성공을 거두지 못했지만, 19세기 프란체스코회는 많은 개종자를 얻었다. 치리그아노족은 메시아적 지도자 아피아과이키 툼파가 이끄는 군대가 1892년 쿠루유키 전투에서 패배한 후에야 완전히 평정되었다.[19] 현대 동부 볼리비아 과라니족은 그란 차코 지역, 특히 필코마요 강 근처와 파라과이, 아르헨티나 국경과 가까운 남동부의 산타 크루스, 추키사카, 타리하 데파트먼트 등에 거주한다. 이 지역은 산타 크루스 데 라 시에라 북쪽까지 뻗어 있으며 과파이 강, 파라페티 강, 필코마요 강(Ɨtɨka Guasu) 계곡 일부를 포함한다.[22] 볼리비아 과라니족은 과라니 민족 회의(Asamblea del Pueblo Guaraní)에 의해 대표된다.[23] 볼리비아에는 야쿠이바, 파라이미리, Itaimbeguasu, 타타렌다, 사이푸루, 카피렌다, 이타이, 이바미라게라, 카란다이티, 이파구아수, 아바포, 팀보이, 카라파리, 우루비차, Kuruguakua, 과나이, 야구아루, 로가구아 호수 등 과라니어에서 유래한 지명이 많다.
볼리비아에는 방언과 역사적 차이로 구분되는 세 가지 주요 과라니 하위 집단이 있다.[24][25]
아르헨티나의 원주민 과라니족은 불법 벌목과 정부의 무관심 속에서 조상의 땅을 보호하기 위해 투쟁하고 있다.[20] "로스 룸베로스"(Los Lomberos) 또는 "순찰대"라고 불리는 과라니 공동체 구성원들은 숲을 순찰하며 더 이상의 침해를 막기 위해 노력한다.[21] 아르헨티나의 코리엔테스 주와 미시오네스 주에도 예수회 선교소가 세워졌었다.
브라질에서는 식민지 시대 농업이 포르투갈인들이 농경에 익숙하지 않았기 때문에, 정복 후 통혼한 과라니족의 농업 방식을 포르투갈인 후손들이 계승하는 형태로 발전했다. 포르투갈인과 결혼한 과라니인 어머니를 통해 아들에게 과라니 문화가 전승되었으며, 남아메리카 남부에 널리 퍼진 마테차 음용 습관도 과라니족에서 유래하는 등, 과라니 문화는 여전히 브라질 사회에 영향을 미치고 있다. 현재 브라질에서 원주민성, 즉 과라니성은 포르투갈성, 아프리카성과 함께 브라질 국민 정체성을 이루는 세 기둥 중 하나로 여겨진다. 남부의 히우그란지두술 주, 산타 카타리나 주, 파라나 주에 세워진 예수회 선교소 유적은 유네스코 세계유산으로 지정되어 있다.
과거 과라니족의 직계 후손으로는 카요바족(Guarani-Kaiowá), 므비아족(Mbyás), 니안데바족(Ñandeva)의 세 부족이 있으며, 2013년 이전 기준으로 파라과이, 브라질, 아르헨티나 3개국 국경 지대에 약 2만~2만 2천 명이 살고 있는 것으로 추정된다.[35] 니안데바라는 이름은 브라질과 볼리비아의 치리파족(Chiripá)[41]과 파라과이의 타피에테족(Tapiete)[42]이라는 두 집단을 가리키기도 한다.
남아메리카 남부의 지명 중에는 우루과이강이나 파라과이강처럼 과라니어에서 유래한 단어가 많다. 가우초라는 단어도 원래 과라니어에서 고아나 방랑자를 의미하는 단어였다는 설이 있다.
5. 언어
오늘날 과라니어는 파라과이와 볼리비아의 공용어이다. 2012년 기준으로 파라과이 인구의 약 90%가 과라니어를 사용했다.
표준 파라과이 과라니어는 파라과이에서 널리 사용되며, 12개국에서 교육되고 있다.[28][29][30]
아르헨티나와 스페인으로 파라과이인의 이민이 증가하면서 해당 국가들에서도 과라니어 사용이 늘어나고 있다.[31][32] 과거에는 파라과이 차코와 아르헨티나 북부 지역의 다른 부족들도 이 언어를 사용했다.[33]
과라니 문화는 남아메리카 남부 지역에 여전히 영향을 미치고 있다. 대표적으로 마테차를 마시는 습관은 과라니족에서 유래했으며, 우루과이강이나 파라과이강 등 과라니어에서 비롯된 지명이 많다. 가우초라는 단어 역시 과라니어로 고아나 방랑자를 의미하는 단어에서 유래했다는 설이 있다.
역사적으로 브라질 상파울루를 기반으로 한 반데이란테스라 불리는 노예 상인들이 과라니족을 노예로 삼는 일이 잦았다. 이에 스페인은 파라과이 국경 지역을 보호하기 위해 예수회 선교단을 파견했다. 선교단은 과라니족에게 가톨릭을 전파하고 자경단을 조직하여 반데이란치에 맞서 싸우도록 도왔다. 이 과정에서 과라니족의 음주 습관이나 식인 문화 같은 일부 전통은 변화를 겪기도 했다. 예수회의 활동은 성공적이었으나, 스페인 본국에서 예수회가 추방되면서 파라과이에서도 철수하게 되었다.
파라과이 건국 이후 초대 독재자 호세 가스파르 로드리게스 데 프란시아는 크리오요 세력의 반란을 우려하여 정책적으로 원주민과의 통혼을 강요했다. 이로 인해 크리오요와 과라니족 사이의 혼혈인 메스티소가 크게 증가하여 현재 파라과이 인구의 대다수(약 90%)를 차지하게 되었다. 이러한 역사적 배경 속에서 과라니어는 파라과이의 공용어 중 하나로 지정되었으며, 과라니 정신을 표현하는 파라과이 문학의 중요한 기반이 되고 있다.
6. 저명한 과라니족 인물
- 훌리아나: 16세기 여성으로 스페인인 주인을 살해하고 다른 원주민 여성들에게도 같은 행동을 하도록 촉구한 인물[34]
- 세페 티아라유: 과라니 전쟁 지도자이자 브라질과 아르헨티나에서 민간 성인으로 널리 숭배받는 인물
- 호세 루이스 칠라베르트: 파라과이 출신의 축구 선수
- 아구스틴 바리오스 망고레: 파라과이 출신의 기타리스트, 작곡가, 시인
7. 과라니족을 소재로 한 작품
- 영화
- * 미션: 1986년 영국에서 제작된 영화이다. 역사적 사실과의 차이점은 해당 항목에서 확인할 수 있다.
- 오페라
- * 《과라니족의 남자》(Il Guarany|일 과라니ita): 조제 데 아렌카르의 소설을 원작으로 하여 안토니우 카를루스 고메스가 작곡한 오페라이다. 1870년 스칼라 극장에서 초연되었다.
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