대우주와 소우주
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1. 개요
대우주와 소우주 사상은 인간(소우주)과 우주(대우주) 사이의 구조적 유사성을 탐구하는 개념이다. 고대 그리스 철학, 헬레니즘 철학에서 시작되어 플라톤주의, 스토아 철학, 헤르메스주의, 신플라톤주의를 거치며 중세, 르네상스 시대에 걸쳐 다양한 철학자, 연금술사, 의학자들에게 영향을 미쳤다. 유대교에서도 이 개념은 인간과 우주의 관계를 설명하는 데 사용되었으며, 현대에는 환경 문제와 지속 가능한 발전에 대한 관심과 연결되어 새로운 의미를 부여받기도 한다.
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플라톤의 대화편 《티마이오스》는 소크라테스, 티마이오스, 크리티아스, 헤르모크라테스의 대화를 통해 우주와 인간의 기원과 본성을 탐구하며, 데미우르고스에 의한 우주 창조, 4원소의 수학적 구조, 그리고 《크리티아스》와의 연관성으로 플라톤 철학의 중요한 위치를 차지한다.
| 대우주와 소우주 | |
|---|---|
| 서론 | |
| 주제 | 인간과 우주의 유사성 |
| 개념 | 소우주(인간)와 대우주(우주) 간의 대응 관계 |
| 어원 | 소우주: 고대 그리스어 μικρὸς κόσμος(미크로스 코스모스, '작은 질서' 또는 '작은 우주') 대우주: 고대 그리스어 μακρὸς κόσμος(마크로스 코스모스, '큰 질서' 또는 '큰 우주') |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 고대 그리스 철학 및 헬레니즘 사상 |
| 주요 사상가 | 플라톤, 피타고라스 학파, 스토아 학파 |
| 영향 | 연금술, 점성술, 헤르메스주의, 르네상스 사상, 인문주의 |
| 개념적 내용 | |
| 인간 | 신체: 우주의 원소 (물, 불, 흙, 공기) 반영 정신: 우주의 법칙과 질서 반영 |
| 우주 | 구조: 인간 신체의 비유 (예: 태양-심장, 달-뇌) 작용: 인간 생명 활동의 비유 |
| 종교 및 철학 | |
| 힌두교 | 아트만(개인)과 브라만(우주)의 동일성 강조 |
| 불교 | 연기법(緣起法)을 통해 모든 존재의 상호 연결성 강조 |
| 도교 | 인간과 자연의 조화, 음양오행 사상 |
| 관련 분야 | |
| 의학 | 체액설, 장기와 오행의 연관성 |
| 예술 | 르네상스 시대 미술에서 인체 비례와 우주의 조화 표현 |
| 심리학 | 융 심리학에서 개인의 무의식과 집단 무의식의 연결 |
| 참고 문헌 | |
| 고대 문헌 | 티마이오스(플라톤), 코르푸스 헤르메티쿰 |
| 현대 연구 | 미르체아 엘리아데, 칼 융 등의 연구 |
2. 역사
대우주와 소우주의 대응은 인간 안에 대우주의 본성이나 능력이 내재되어 있으며, 대우주 자체도 하나의 인간으로서, 양자가 유사 관계에 있으며 서로 영향을 미치는 역동적인 관계에 있다는 것을 의미한다[34]. 비슷한 사상은 서양뿐만 아니라 세계 각지에 존재하며, 중국의 내단술에서도 찾아볼 수 있다[34]。
서양에서는 고대 그리스의 데모크리토스에게서 이 사상이 나타났지만, 특히 플라톤주의에서 사용되었으며, 플라톤의 『티마이오스』에서 생명적 우주관과 결부되어 언급되었다. 보에티우스나 신플라톤주의를 거쳐 샤르트르 학파 등 중세 서유럽을 거쳐, 르네상스 시대에는 마르실리오 피치노 등에 의해 헤르메스주의와 융합되어 르네상스 사상의 전형으로 광범위하게 지지를 받았다.
헤르메스 문서 중 하나인 『에메랄드 판』의 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"라는 문장은 대우주와 소우주의 조응을 훌륭하게 표현하고 있다. 대우주와 소우주는 모두 "생명적" 존재로 여겨지며, 연금술, 서양 점성술, 의학, 관상학, 골상학의 원리가 되었다. 이후, 근대 과학의 발전에 따라, 이러한 신비성은 점차 그 의미를 잃어갔다.
2. 1. 고대
고대 그리스와 헬레니즘 철학자들 중 소우주-대우주 비유의 주요 지지자는 아낙시만드로스(기원전 610년경 ~ 546년경) [8], 플라톤(기원전 428년경 또는 424년경 ~ 348년경) [9], 히포크라테스 저자들(기원전 5세기 말 또는 4세기 초부터),[10] 그리고 스토아 학파 (기원전 3세기부터)가 있다.[11] 후기 시대에는 플라톤주의와 스토아 철학의 영향을 많이 받은 알렉산드리아의 필론(기원전 20년경 ~ 50년경) [12], 초기 그리스 ''헤르메스 문헌''(기원전 100년경 ~ 300년경)의 저자들,[13] 신플라톤 학파 (서기 3세기부터) 등의 저술에서 이 비유가 두드러졌다.[14] 이 비유는 후기 고대 시대와 중세 초기의 종교 문헌, 예를 들어 조로아스터교 백과사전인 ''분다히신''과 유대교 랍비 텍스트인 ''아보트 데-랍비 나탄''에서도 사용되었다.[15]
서양에서는 고대 그리스의 데모크리토스에게서 이 사상이 나타났지만, 특히 플라톤주의에서 사용되었으며, 플라톤의 『티마이오스』에서 생명적 우주관과 결부되어 언급되었다. 이 사상은 보에티우스나 신플라톤주의를 거쳐 샤르트르 학파 등 중세 서유럽에서도 나타난다.
헤르메스 문서 중 하나인 『에메랄드 판』에 포함된 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"라는 문장은 대우주와 소우주의 조응을 훌륭하게 표현하고 있다.
2. 2. 중세
중세 철학은 아리스토텔레스의 영향을 많이 받았는데, 그는 "소우주"라는 용어를 처음 사용한 사람이었음에도 불구하고[16] 달 아래의 세계(월하계, 4원소로 구성)와 달 위의 세계(초월계, 제5원소로 구성) 사이에 큰 차이가 있다고 보았다. 그럼에도 소우주-대우주 비유는 다양한 언어권의 중세 사상가들에게 널리 받아들여졌다. 소우주 개념은 아랍어로 ʿālam ṣaghīr|알람 사기르ar, 히브리어로 olam katan|올람 카탄he, 라틴어로 microcosmusla 또는 minor mundusla로 알려졌다.[17]이 비유는 연금술사 자비르 이븐 하이얀(850-950년경)[18], 이크완 알-사파("순수의 형제들", 900-1000년경)로 알려진 익명의 시아파 철학자들,[19] 아이작 이스라엘리(832-932년경), 사디아 가온(882/892–942), 이븐 가비롤(11세기), 유다 할레비(1075-1141년경),[20] 생 빅토르 수도원의 수도사들(예: ''Microcosmus''라는 논문을 쓴 생 빅토르 고프리, 1125년 출생), 안달루시아 신비주의자 이븐 아라비(1165–1240),[21] 독일 추기경 니콜라우스 쿠자누스(1401–1464)[22] 등 많은 사람들에 의해 상세히 설명되었다.
대우주와 소우주의 대응은 인간 안에 대우주의 본성이나 능력이 내재되어 있으며, 대우주 자체도 하나의 인간으로서, 양자가 유사 관계에 있으며 서로 영향을 미치는 역동적인 관계에 있다는 것을 의미한다. 이러한 사상은 서양뿐만 아니라 세계 각지에 존재하며, 중국의 내단술에서도 찾아볼 수 있다.[34]
서양에서는 고대 그리스의 데모크리토스에게서 나타나지만, 특히 플라톤주의에서 사용되었으며, 플라톤의 『티마이오스』에서 생명적 우주관과 결부되어 언급되었다. 이 사상은 보에티우스나 신플라톤주의를 거쳐 샤르트르 학파 등 중세 서유럽에서도 나타난다.
헤르메스 문서 중 하나인 『에메랄드 판』에 포함된 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"라는 문장은 대우주와 소우주의 조응을 잘 보여준다. 대우주와 소우주 사이에는 엄밀한 유사 관계가 있으며, 모두 기계적인 존재가 아닌 "생명적" 존재로 여겨진다. 또한, 우주와 개체가 조응한다는 생각은 연금술 및 서양 점성술과 결합되었고, 의학, 관상학, 골상학의 원리가 되었다.
2. 3. 르네상스
르네상스 시대에 헤르메스주의와 신플라톤주의가 부활하면서 소우주-대우주 비유가 다시 큰 인기를 얻었다. 이 시기에 이 개념을 옹호한 주요 인물로는 마르실리오 피치노(1433–1499), 하인리히 코르넬리우스 아그리파(1486–1535), 프란체스코 파트리치(1529–1597), 조르다노 브루노(1548–1600), 토마소 캄파넬라(1568–1639) 등이 있다.[23]이 개념은 파라켈수스(1494–1541)와 그의 추종자들, 특히 로버트 플러드(1574–1637)가 주창한 새로운 의학 이론의 핵심이기도 했다.[24] 안드레아스 베살리우스(1514–1564)는 해부학 서적 ''인체의 구조''에서 인체를 "많은 면에서 우주와 놀랍도록 일치하며, 그런 이유로 고대인들은 이를 소우주라고 불렀다"고 언급했다.[25]
헤르메스 문서 중 하나인 ''에메랄드 판''에 나오는 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"라는 문장은 대우주와 소우주의 조응을 잘 보여준다.
3. 유대교에서의 소우주
유대교 철학에서 대우주와 소우주의 비유는 역사 전반에 걸쳐 나타난다. 이는 인간(소우주, )과 전체 우주(대우주) 사이에 구조적 유사성이 있다는 관점이다.[26]
이러한 관점은 필로 (기원전 20년경–서기 50년)에 의해 상세히 설명되었는데, 그는 이를 헬레니즘 철학에서 차용했다.[27] 필로는 인간과 우주 사이에 구조적인 유사성이 있다고 보았다. 이와 비슷한 생각은 초기 랍비 문학에서도 찾아볼 수 있다.
아보트 데-랍비 나탄 (700–900년경 편집)에는 인간 신체 부위를 세계의 각 부분과 비교하는 내용이 나온다. 예를 들어 머리카락은 숲, 폐는 바람, 허리는 조언자, 위장은 맷돌과 같다고 비유한다.
3. 1. 중세 유대교 철학
대우주와 소우주의 비유는 중세 유대교 철학에서 흔히 찾아볼 수 있는 주제였다. 이는 동시대 아랍 철학자들에게도 마찬가지였는데, 특히 10세기에 익명의 시아파 이슬람 철학자들이 저술한 백과사전인 ''순수 형제단 서간''의 영향을 많이 받았다.[29] 알-안달루스의 우마이야 코르도바 왕조 시대 하디스 학자이자 중세 이슬람 세계의 연금술과 화학의 연금술사였던 마슬라마 알-마지리티 (964년 사망)에 의해 전해진[30] 이 ''서간''은 바흐야 이븐 파쿠다 (c. 1050–1120), 유다 할레비 (c. 1075–1141), 요세프 이븐 차딕 (1149년 사망), 아브라함 이븐 에즈라 (c. 1090–1165)와 같은 세파라드 유대인 철학자들에게 큰 영향을 주었다.[31]이러한 비유는 이전 유대 철학자들도 사용했는데, 사디아 가온 (882/892–942)은 ''세페르 예치라'' ("창조의 책") 주석에서 우주, 성막, 인간 사이의 비유를 제시했다.[32] 사디아의 뒤를 이어 바흐야 이븐 파쿠다, 유다 할레비, 아브라함 이븐 에즈라 등도 이 비유를 사용했다.[32]
랍비 문헌인 ''아보트 데-랍비 나탄''에서는 이 비유가 비교적 단순하게 생리적으로 적용되었지만, 바흐야 이븐 파쿠다와 요세프 이븐 차딕(그의 ''세페르 하-올람 하-카탄'', "소우주의 책"에서)은 인간 신체 부위를 천체 및 우주의 다른 부분과 비교하는 더 정교한 버전을 제시했다.[33]
이삭 이스라엘리 벤 솔로몬 (c. 832–932)은 이 비유를 "너 자신을 알라"라는 고대 격언과 연결하여, 인간이 자신을 앎으로써 모든 것에 대한 지식을 얻을 수 있다고 제안했다.[32] 요세프 이븐 차딕은 이를 통해 인간이 신을 알 수 있다고 덧붙였다.[32] 유다 할레비는 신을 우주의 정신, 영혼, 마음, 생명으로 보았고, 마이모니데스 (1138–1204)는 신과 우주의 관계를 지성과 인간의 관계에 비유했다.[32]
4. 현대적 의의
헤르메스 문서 중 하나인 『에메랄드 판』에 포함된 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"라는 문장은 대우주와 소우주의 조응을 훌륭하게 표현하고 있다[34]. 대우주와 소우주는 모두 기계적인 존재가 아닌 "생명적" 존재로 여겨지며, 둘 사이에는 엄밀한 유사 관계가 있다. 또한, 우주와 개체가 조응한다는 생각은 연금술, 서양 점성술, 의학, 관상학, 골상학의 원리가 되었다[34]. 이후, 근대 과학이 발전하면서 대우주와 소우주의 조응이라는 신비성은 점차 그 의미를 잃어갔다[34].
5. 참고 문헌
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다음은 소우주-대우주 비유에 대한 일반적인 개요를 담고 있는 저작물이다.
- Microcosm: From Anaximander to Paracelsus영어, ''Traditio'' 2, 1944, 319–407쪽. 루돌프 알러스 저.
- Nature's Work of Art: The Human Body as Image of the World영어, London/New Haven, Yale University Press, 1975. 레너드 바칸 저.
- Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy영어, New York, Columbia University Press, 1922.
- Microcosm영어, ''The Jewish Encyclopedia'', vol. 8, New York, Funk & Wagnalls, 1906, 544–545쪽. 조셉 제이콥스, 아이작 브로이드 저.
- Microcosm영어, ''Encyclopaedia Judaica'', vol. 14, 178–179쪽.
- Mysticism in Arabic and Islamic Philosophy영어, ''The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2021 Edition)'', 2009–2021.
- Milestones in the History of Andalusian Bāṭinism: The Eastern Journey of Maslama b. Qāsim al-Qurṭubī영어, ''Intellectual History of the Islamicate World'' 5, no. 1, 2017, 86–117쪽.
- The English Paracelsians영어, London, Oldbourne, 1965. Allen G. Debus 저.
- Persische Weisheit im griechischen Gewande?de, ''Harvard Theological Review'' 49, no. 2, 1956, 115–122쪽.
- La Révélation d'Hermès Trismégiste프랑스어, vols. 1–4, Paris, Gabalda, 1944–1954.
- Minor Mundus Homo: Studien zur Mikrokosmos-Idee in der mittelalterlichen Literaturde, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1999.
- Persische Weisheit im griechischen Gewande: Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmos-Ideede, ''Zeitschrift für Indologie und Iranistik'' 2, 1923, 60–98, 167–177쪽.
- The Origins of the Stoic Cosmology영어, Columbus, Ohio State University Press, 1977.
- Kosmos und Mensch in der Vorstellung des antiken Griechentumsde, ''Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse'' 2, no. 7, 1938, 121–161쪽.
- Jābir ibn Ḥayyān: Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam. 1. Le corpus des écrits jābiriens. 2. Jābir et la science grecque프랑스어, Cairo, Institut Français d'Archéologie Orientale, 1942–1943.
- Philosophical and Theosophical Interpretations of the Microcosm-Macrocosm Analogy in the Ikhwān al-ṣafā’ and in Jewish Medieval Writings영어, ''L'Ésotérisme shi'ite, ses racines et ses prolongements – Shi'i Esotericism: Its Roots and Developments'', Turnhout, Brepols, 2016, 395–409쪽.
- Nicholas of Cusa [Nicolaus Cusanus]영어, ''The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition)'', 2009–2017.
- The Microcosm-Macrocosm Analogy in the Rasāʾil Ikhwān aṣ-Ṣafāʾ and Related Texts영어, 미출판 박사 학위 논문, 헬싱키 대학교, 2014.
- L'Idée du macrocosme et du microcosme dans le 'Timée' de Platon: Étude de mythologie comparée프랑스어, Uppsala, Almqvist & Wiksell, 1951.
- Andreas Vesalius of Brussels, 1514–1564영어, Berkeley, California University Press, 1964.
- Chinese Philosophy and Chinese Medicine영어, ''The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2020 Edition)'', 2015–2020.
- Philo of Alexandria and the 'Timaeus' of Plato영어, Leiden, Brill, 1986.
- Imitating the Cosmos: The Role of the Microcosm-Macrocosm Relation in Hippocratic Therapeutic Theory영어, ''Classical Quarterly'' 68, no. 1, 2018, 31–52쪽.
- The Microcosm-Macrocosm Analogy in the History of Science in Mesopotamia and Medieval Arabic영어, ''Case Studies in Transmission. The Intellectual Heritage of the Ancient and Mediaeval Near East, 1'', Münster, Ugarit-Verlag, 2014, 159–187쪽.
- Macrocosm-microcosm speculations in the Rasāʾil Ikhwān al-Ṣafā and some Ḥurūfī texts영어, ''Archivio di Filosofia'' 48, 1980, 297–312쪽.
- Plotinus' Cosmology: A Study of Ennead II.1 (40). Text, Translation and Commentary영어, Oxford, Oxford University Press, 2006.
대우주와 소우주의 대응은 인간 안에 대우주의 본성이나 능력이 내재되어 있으며, 또한 대우주 자체가 하나의 인간으로서, 양자가 유사 관계에 있으며 서로 영향을 미치는 역동적인 관계에 있음을 의미한다.[34] 비슷한 사상은 서양뿐만 아니라 세계 각지에 존재하며, 예를 들어 중국의 내단술에서도 찾아볼 수 있다.
서양에서는 고대 그리스의 데모크리토스에게서 나타나지만, 특히 플라톤주의에서 사용되었으며, 플라톤의 『티마이오스』에서 생명적 우주관과 결부되어 언급되었다. 이 사상은 보에티우스나 신플라톤주의를 거쳐 샤르트르 학파 등 중세 서유럽에서도 나타나지만, 르네상스 시대에는 피렌체의 플라톤주의자 마르실리오 피치노 등에 의해 헤르메스주의의 부흥과 함께 융합되어 르네상스 사상의 전형으로 광범위하게 지지를 받았다.
헤르메스 문서 중 하나인 『에메랄드 판』에 포함된 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"라는 문장은 대우주와 소우주의 조응을 훌륭하게 표현하고 있다. 대우주와 소우주 사이에는 엄밀한 유사 관계가 있으며, 모두 기계적인 존재가 아닌 "생명적" 존재로 여겨진다. 또한, 우주와 개체가 조응한다는 생각은 연금술과 서양 점성술과도 결합되었고, 의학, 관상학, 골상학의 원리가 되었다. 이후, 근대 과학의 발전에 따라, 대우주와 소우주의 조응이라는 신비성은 점차 그 의미를 잃어갔다.
참조
[1]
서적
On the macrocosm and the microcosm in general
[2]
서적
See
[3]
서적
On the Stoics, see
[4]
서적
See, e.g.
[5]
서적
[6]
서적
[7]
서적
[8]
서적
See, e.g.
[9]
서적
See especially
[10]
서적
See
[11]
서적
See
[12]
서적
See, e.g.
[13]
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See
[14]
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See, e.g.
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서적
[16]
서적
[17]
서적
[18]
서적
[19]
서적
See, e.g.
[20]
서적
[21]
서적
[22]
서적
[23]
서적
See the discussion in
[24]
서적
[25]
서적
[26]
서적
[27]
서적
See, e.g.
[28]
서적
[29]
서적
[30]
서적
[31]
서적
The Epistles of the Brethren of Purity were of much less importance to [[Maimonides]] (1138–1204), who also ignored Joseph ibn Tzaddik's work on the microcosm–macrocosm analogy; see
[32]
서적
[33]
서적
[34]
서적
風水 中国人のトポス
平凡社
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