마거릿 머레이

3. 후기 생애

머레이는 민속학에 대한 깊은 관심으로 근대 초기 유럽의 마녀 재판 연구에 몰두했으며, 이는 그녀의 학문적 생애 후반기까지 이어졌다. 1921년 UCL에서 강사로 재직하기 시작했고, 1922년에는 선임 강사로 승진했다.^[2] 1921년부터 1927년까지는 몰타에서 고고학 발굴 작업을 주도하며 산타 소피아를 비롯한 청동기 시대 거석 기념물을 발굴했다. 이 시기 몰타 섬의 민속에도 관심을 가지게 되었고, 1932년에는 마누엘 마그리 등의 자료를 번역하여 ''몰타 민담''을 출판하기도 했다.

1927년 이집트학 연구 업적을 인정받아 명예 박사 학위를 받았다. 같은 해 테크의 메리 왕비가 UCL을 방문했을 때 이집트학 부서를 안내하는 역할을 맡기도 했다. 강의 부담이 줄어든 머레이는 이집트, 남아프리카, 소련, 북유럽 등지를 여행하며 연구를 이어갔다.

1935년 UCL에서 은퇴한 후, 머레이는 위임 통치령 팔레스타인의 탈 알-아줄 발굴을 돕거나 요르단의 페트라 유적을 탐사하는 등 고고학 연구를 계속했다.^[1] 1937년에는 페트라의 동굴 거주지에서 소규모 발굴을 진행하고 관련 보고서와 안내서를 저술했다. 제2차 세계 대전 중에는 케임브리지로 피난하여 군인 교육에 자원봉사하며 지역 역사 연구에 몰두하기도 했다.

전후 런던으로 돌아온 머레이는 대영 박물관과 시티 문학 연구소 등에서 이집트학 연구와 강의를 지속하며 대중에게 이집트 문화를 알리는 데 힘썼다. 1949년에는 《고대 이집트 종교 시》와 《이집트의 화려함》을 출판하여 이집트 문명이 서구 사회에 미친 영향을 강조했다.

1953년 민속학회 회장으로 선출된 머레이는 1955년까지 재임하며 잉글랜드 민속 연구의 중요성을 강조했다.^[1] 1960년에는 자신의 연구 자료를 민속학회에 기증했다.^[3] 말년에는 관절염으로 고생하면서도 연구를 멈추지 않았으며, 100세 생일을 맞이한 1963년에는 《종교의 기원》과 자서전 《나의 첫 백 년》을 출간했다.^[8] 같은 해 11월 13일, 머레이는 하트퍼드셔의 퀸 빅토리아 기념 병원, 웰윈에서 생을 마감했다.^[8]

머레이는 자신의 연구가 "마녀 재판에 대한 최초의 페미니스트 연구"이며, "마녀들에게 권한을 부여"한 최초의 연구였다고 주장한다.

3. 1. 마녀 숭배설, 몰타, 메노르카 (1921–1935)

머레이는 민속학에 대한 관심을 바탕으로 근대 초기 유럽의 마녀 재판에 주목했다. 1917년 민속학회 저널 ''Folklore''에 논문을 발표하여 마녀 숭배 이론을 처음으로 명확히 제시했다. 그녀는 유럽 역사에서 박해받은 마녀들이 "믿음, 의식, 조직이 다른 어떤 숭배만큼이나 잘 발달된 명확한 종교"를 따르는 이들이라고 주장했다.^[1] 이후 ''Man'' 및 ''스코틀랜드 역사 검토'' 저널에도 관련 논문을 게재했다.^[2]

1921년, 머레이는 저서 ''서유럽의 마녀 숭배''를 출판하여 자신의 견해를 더욱 구체화했다. 이 책은 헨리 발푸어의 긍정적인 평가를 받아 옥스퍼드 대학교 출판부에서 출간되었으며, 학계에서 비판과 지지를 동시에 받았다.^[3] 역사학자들은 머레이가 동시대 기록을 왜곡하고 잘못 해석했다고 비판했지만,^[4] 이 책은 큰 영향력을 미쳤다.^[5]

1929년, 머레이는 ''브리태니커 백과사전'' 제14판에 "마녀 숭배" 항목을 기고하면서 자신의 이론을 대중에게 널리 알렸다. 그녀는 다른 학자들의 이론은 언급하지 않고 자신의 이론만을 제시했으며, 이 항목은 1969년까지 백과사전에 남아 대중에게 큰 영향을 미쳤다.^[6] 특히 디온 포춘 등 오컬트 신봉자들은 머레이의 주장이 자신들의 믿음과 일치한다며 열광적인 반응을 보였다.^[7]

1933년, 머레이는 ''마녀의 신''을 출판하여 비학술적 독자층을 대상으로 자신의 이론을 다시 한번 강조했다. 이 책에서 그녀는 동물 희생 등 마녀 숭배의 부정적인 측면을 삭제하거나 완화하고, 이 종교를 "고대 종교"로 긍정적으로 묘사하기 시작했다.^[8]

1921년부터 1927년까지 머레이는 몰타에서 고고학 발굴 작업을 이끌었다. 그녀는 산타 소피아 등 청동기 시대 거석 기념물을 발굴했으며, 이 작업은 퍼시 슬라덴 기념 기금의 지원을 받았다. 머레이의 발굴 보고서는 몰타 고고학 분야에서 중요한 출판물로 평가받는다. 발굴 과정에서 머레이는 섬의 민속에도 관심을 갖게 되어 1932년 ''몰타 민담''을 출판했다. 같은 해, 머레이는 몰타 국립 고고학 박물관의 청동기 시대 도자기 컬렉션 목록 작성에 참여하여 ''몰타 청동기 시대 도자기 연구''를 출판했다.

1930년부터 1931년까지 머레이는 루이스 클라크 (고고학자)의 초청으로 메노르카 섬에서 발굴을 이끌었다. 그녀는 탈라이오트 문화 유적인 트레푸코 등을 발굴하여 ''메노르카의 케임브리지 발굴''을 출판했다.

1924년, UCL은 머레이를 조교수로 승진시켰고, 1927년에는 이집트학 경력으로 명예 박사 학위를 받았다. 1935년, 머레이는 UCL에서 퇴직했다.

3. 2. 페트라, 케임브리지, 런던 (1935–1953)

1935년 머레이는 팔레스타인에서 잠시 시간을 보내며 가자 시티 남쪽에 있는 청동기 시대 언덕인 탈 알-아줄에서 페트리 부부의 발굴을 도왔다.^[1] 이 시기 팔레스타인 여행 중, 머레이는 인접한 요르단의 페트라를 방문하여 그 유적지에 매료되었다. 1937년 3월과 4월에 그녀는 페트라의 여러 동굴 거주지에서 작은 발굴을 수행하기 위해 다시 방문했으며, 이후 페트라에 대한 발굴 보고서와 안내서를 모두 작성했다.

영국으로 돌아온 머레이는 1934년부터 1940년까지 케임브리지 기튼 칼리지에서 이집트 골동품 목록 작성 작업을 도왔으며, 1942년까지 해당 대학에서 이집트학 강의를 했다. 제2차 세계 대전 중에는 런던의 블리츠를 피해 케임브리지로 이주하여, 전후 생활을 준비하기 위해 군인을 교육하는 단체(아마도 육군 시사국 또는 왕립 육군 교육대)에서 자원 봉사를 했다.

전쟁이 끝난 후, 머레이는 런던으로 돌아와 유니버시티 칼리지 런던(UCL)과 UCL 고고학 연구소(당시에는 독립 기관이었으나 현재는 UCL의 일부) 근처인 엔즈레이 거리의 침대 겸 거실에 정착했다. 그녀는 UCL에 계속 관여하고 후자의 도서관을 이용했다. 거의 매일 대영 박물관을 방문하여 도서관을 참고했고, 일주일에 두 번 시티 문학 연구소에서 고대 이집트 역사와 종교에 대한 성인 교육 강좌를 가르쳤다. 은퇴하면서 자신의 제자였던 베로니카 세튼-윌리엄스를 후임으로 지명했다.

머레이는 대중에게 이집트학을 널리 알리려는 노력을 지속했다. 1949년 그녀는 존 머레이의 "동양의 지혜" 시리즈의 두 번째 작품인 《고대 이집트 종교 시》를 출판했고, 같은 해 UCL 강연 내용을 모아 《이집트의 화려함》을 출판했다.

3. 3. 말년 (1953–1963)

Margaret Murray^영어는 1953년에 전임 회장 앨런 고메가 사임한 후 민속학회 회장으로 임명되었다. 머레이는 1955년까지 두 임기 동안 회장직을 역임했다.^[1] 1954년 회장 연설 "민속 연구를 위한 잉글랜드"에서 그녀는 다른 국가의 민속에 대한 관심을 보이면서 잉글랜드 사람들이 자신의 민속에 무관심하다고 본 것을 한탄했다.^[2]

1960년, 머레이는 전국 각지의 다양한 개인들과의 서신을 포함한 자신의 논문 컬렉션을 민속학회 기록 보관소에 기증했으며, 현재 "머레이 컬렉션"으로 알려져 있다.^[3]

관절염으로 고생하던 머레이는 런던 북부의 노스 핀칠리에 있는 한 집으로 이사했고, 그곳에서 간호사 훈련을 받은 은퇴한 부부의 보살핌을 받았다. 그녀는 가끔 거기에서 런던 중심부로 택시를 타고 가서 UCL 도서관을 방문했다.^[4]

건강이 악화되자 1962년 머레이는 하트퍼드셔의 퀸 빅토리아 기념 병원, 웰윈으로 이사하여 24시간 간호를 받을 수 있었다. 그녀는 여기서 생애 마지막 18개월을 보냈다.^[5] 1963년 7월 13일, 그녀의 100번째 생일을 기념하기 위해 그녀의 친구, 전 제자, 의사 그룹이 인근 에이엇 세인트 로렌스에서 파티를 열었다.^[4] 이틀 후, 그녀의 의사는 그녀를 UCL로 데려가 두 번째 생일 파티를 열었다. 이 파티에는 다시 한번 그녀의 많은 친구, 동료, 전 제자들이 참석했다. 그곳은 그녀가 대학을 방문한 마지막 날이었다.^[6] 왕립 인류학 연구소의 저널 ''

4. 마녀 숭배 가설

마거릿 머레이는 1921년 《서유럽의 마녀 숭배》에서 초기 근대 유럽 전역에 비밀리에 조직된 마녀 숭배가 존재했으며, 이는 기독교 이전의 뿔 달린 신을 숭배하는 종교에서 기원했다고 주장했다. 그녀는 이 신이 야누스와 같은 고대 신들의 연속이라고 보았다.

머레이는 초기 근대 마녀 재판 기록을 바탕으로 자신의 이론을 제시했다. 재판 기록에 등장하는 악마는 실제 마녀 숭배의 신이며, 마녀들은 안식일에 모여 춤, 연회, 신에 대한 경의를 표했다고 주장했다. 이러한 안식일은 기독교 이전 종교 축제에서 유래했다고 보았다.

1931년 《마녀의 신》에서 머레이는 자신의 이론을 확장하여, 마녀의 신이 구석기 시대부터 유럽에서 숭배되었고, 청동기 시대에는 유럽, 아시아, 아프리카 일부 지역에서 숭배되었다고 주장했다. 그녀는 모헨조다로의 뿔 달린 형상(파슈파티로 해석됨), 이집트의 오시리스와 아몬, 미노아 크레테의 미노타우루스를 증거로 제시했다. 유럽 내에서는 그리스의 판, 골의 케르눈노스, 스칸디나비아 암각화에서 뿔 달린 신이 표현되었다고 주장했다.

1954년 《영국의 신성한 왕》에서 머레이는 프레이저의 『황금 가지』의 영향을 받아, 전 세계 사회가 자연의 신에게 왕을 희생했으며, 이는 중세 잉글랜드까지 계속되어 잉글랜드의 윌리엄 2세의 죽음이 의식적 희생이었다고 주장했다. 그러나 이 주장은 학계에서 받아들여지지 않았다.

머레이의 저서들은 대중적으로 큰 성공을 거두었으며, 특히 《마녀의 신》은 대중 시장을 겨냥했다. 그녀의 이론은 1929년 ''브리태니커 백과사전''의 "마녀 숭배" 항목에 포함되어 1969년까지 유지될 정도로 영향력이 있었다.^[4]

4. 1. 주장

4. 2. 학계의 반응

5. 유산

마거릿 머레이의 이론은 초기 근대 마녀 재판 전문가들의 지지를 전혀 받지 못했으며, 그녀의 초기 출판물부터 많은 아이디어가 "사실 오류와 방법론적 결함"을 지적하는 사람들에 의해 이의가 제기되었다. 1920년대와 1930년대에 그녀의 저작에 대한 대부분의 학술적 평가는 대체로 비판적이었다.^[2] 조지 L. 버는 ''American Historical Review''에서 머레이의 마녀 컬트에 관한 초기 저서 두 권을 검토하면서^[2] 그녀가 "현대 학자들의 신중한 일반 역사"에 익숙하지 않다고 언급했다. 또한 고문과 강압을 통해 고백이 얻어졌는지 여부에 관계없이 재판 기록이 마녀 혐의자들의 실제 마법 경험을 정확하게 반영한다고 가정하는 것을 비판했다.^[2] 그는 재판 기록에 나타나는 초자연적이거나 기적적인 사건을 생략하는 등 자신의 해석에 맞춰 증거를 선택적으로 사용했다고 비난했다.^[2]

얼마 지나지 않아, 재판 기록 전문가 L'Estrange Ewen은 머레이의 해석을 거부하는 책을 출판했다.^[2] 로즈는 머레이의 마녀 컬트에 관한 책들이 "믿을 수 없을 정도로 많은 사소한 사실 오류나 계산 오류, 그리고 몇 가지 추론의 불일치를 포함하고 있다"고 말했다. 그는 영국이 기독교화된 시점과 마녀 재판이 시작된 시점 사이에 약 1,000년의 간극이 있다는 점을 강조하며, 그 기간 동안 마녀 컬트의 존재에 대한 증거가 전혀 없다고 주장한다. 또한 머레이가 기독교 이전의 영국을 사회적, 문화적으로 획일적인 존재로 취급하는 것을 비판하며, 실제로는 다양한 사회와 종교적 믿음이 있었다고 지적했다. 그는 중세 시대 영국인 대다수가 이교도로 남아 있었다는 머레이의 주장을 "무지에 근거한 견해"라고 비판했다.^[2]

머레이는 자신의 연구에 대한 비판에 직접 대응하지 않고, 비판자들에게 적대적인 태도를 보였다. 말년에는 자신의 저작에 대한 서평을 읽는 것을 중단했으며, 비판자들이 비기독교 종교에 대한 기독교적 편견에 따라 행동한다고 믿었다고 주장했다.^[2] 심슨은 이러한 비판적인 서평에도 불구하고, 영국 민속학 분야 내에서 머레이의 이론이 "예의상 또는 아무도 그 주제에 대해 충분한 관심을 갖지 않아서 도전받지 않고 승인되지 않은 채 통과되도록 허용되었다"고 지적했다.^[2]

1963년 머레이가 사망한 이후에도 비판이 잇따랐으며, 머레이의 마녀 숭배 이론에 대한 결정적인 학문적 거부는 1970년대에 이루어졌다.^[2] 1971년, 역사학자 키스 토마스는 머레이가 이븐의 재판 기록에 대한 체계적인 연구를 무시하고, 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 매우 선택적으로 자료를 사용했기 때문에 머레이의 결론은 "거의 근거가 없다"고 말했다.^[2]

1975년, 역사학자 노먼 콘은 머레이의 "유럽사, 심지어 영국사에 대한 지식도 피상적이었고, 역사적 방법에 대한 이해도 전무했다"고 언급하며, 그녀의 생각은 "프레이저식 틀의 과장되고 왜곡된 버전에 확고하게 자리 잡고 있다"고 덧붙였다.^[2] 같은 해 종교 역사학자 미르체아 엘리아데는 머레이의 연구를 "희망이 없을 정도로 부적절하며, 무수히 많은 끔찍한 오류를 포함하고 있다"고 묘사했다.^[2]

허튼은 머레이가 자신의 자료를 "무모하게 포기"했으며, "광대한 공간과 시간에서 흩어져 있는 자료"에서 "마녀 행위의 생생한 세부 사항"을 가져와 그것들을 숭배 전체의 규범으로 선언했다고 말했다.^[2] 심슨은 머레이가 재판 기록에서 초자연적이거나 기적적인 사건에 대한 모든 설명을 무시하거나 합리화하는 등 증거를 매우 구체적으로 선택하여 자신이 묘사하고 있던 사건을 왜곡했다고 지적했다.^[2] 제프리 버튼 러셀은 독립 저자 브룩스 알렉산더와 함께 "전반적으로 머레이의 자료 사용은 끔찍하다"고 말했다.^[2] 그들은 "오늘날 학자들은 머레이가 틀린 정도가 아니라 거의 모든 기본 전제에서 완전히 그리고 당황스러울 정도로 틀렸다는 데 동의한다"고 주장했다.^[2]

머레이의 마녀 숭배 이론은 올더스 헉슬리, 로버트 그레이브스 등 여러 작가들에게 영향을 주었다.^[5] 실비아 타운센드 워너는 1926년 소설 ''롤리 윌로우즈''에 머레이의 저서가 영향을 미쳤다고 언급했다.^[6] H. P. 러브크래프트의 작품에도 머레이의 저서가 인용되었다.^[7]

5. 1. 학계

5. 2. 위카(Wicca)

5. 3. 문학

6. 저서

참조

_[1] 서적 The Dictionary People: The unsung heroes who created the Oxford English Dictionary Vantage 2024
_[2] 간행물 Murray, Margaret Alice (1863–1963)
_[3] 저널 Obituary: Ethel H. Rudkin, 1893–1985 https://doi.org/10.1[...] 1986-01-01
_[4] 뉴스 Who put Bella down the Wych Elm? https://strangeremai[...] 2015-04-24
_[5] 웹사이트 Lammas Night: Magical smack down on the Führer https://fantasyliter[...] Fantasy Literature 2010-07-16
_[6] 서적
_[7] 서적 https://archive.org/[...]
_[8] 저널