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마라 파피야스

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목차

1. 개요

마라 파피야스는 불교에서 '죽음' 또는 '악'을 의인화한 존재로, 붓다의 깨달음을 방해하는 존재로 묘사된다. 산스크리트어 어근 'mṛ'에서 유래되었으며, 번뇌, 죽음, 조건 지어진 존재, 욕계의 데바 등 다양한 형태로 나타난다. 초기 불교에서는 마라를 욕망, 망설임, 두려움의 촉매로 보았으며, 붓다가 마라의 유혹을 물리치는 모습은 불상의 일반적인 자세로 표현된다. 마라는 소설, 게임, 음악 등 다양한 대중문화 작품에 등장하며, 특히 여신전생 시리즈에서는 독특한 모습으로 묘사된다.

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마라 파피야스
개요
간다라 양식으로 스와트 계곡에서 발견된 마라의 부조 조각 (부분)
간다라 양식으로 스와트 계곡에서 발견된 마라의 부조 조각 (부분)
영어Mara
팔리어Māra
산스크리트어Māra
미얀마어Marnat
중국어천마, 마라
일본어마라
한국어마라
타밀어Mara
태국어마라
베트남어천마
불교적 의미
설명부처를 유혹한 악마적인 천상의 왕
다른 이름마라 파피야스, 마라 파순
그룹데바
유형제6천마왕
거주지타화자재천

2. 어원

''마라''는 동사 어근 ''mṛ''의 산스크리트어 형태에서 유래했다. 현재 시제 형태는 ''mṛyate''이며, 사동 형태는 ''mārayati''이다(어근 모음이 ṛ에서 ār로 강화됨). ''마라''는 사동 어근에서 파생된 동사 명사이며 '죽음을 야기하는 것' 또는 '살해'를 의미한다.[8] 이는 같은 어근에서 파생된 죽음을 뜻하는 다른 단어, 예를 들어 ''maraṇa''와 ''mṛtyu''와 관련이 있다. 후자는 의인화된 죽음을 의미하며, 때때로 야마와 동일시된다.

어근 ''mṛ''는 "죽음, 살인 또는 파괴"의 맥락에서 "죽다, 사라지다"를 의미하는 인도유럽어족의 동사 어근 ''*mer''과 관련이 있다. 맬러리와 아담스에 따르면, 이는 인도유럽어족에서 "매우 널리 퍼져" 있으며, 이는 매우 오래되었다는 것을 시사한다.[9]

3. 종류

전통적으로 불교에서는 마라를 네 가지 또는 다섯 가지로 은유하여 설명한다.[10]

3. 1. 네 가지 마라

전통적으로 불교에서는 마라를 네 가지로 은유하여 설명한다.[10]

  • '''클레사-마라''(Kleśa-māra)''' – 탐욕, 증오, 망상 등 불선한 감정의 화신으로서의 마라.
  • '''므리티유-마라''(Mṛtyu-māra)''' – 죽음으로서의 마라.
  • '''스칸다-마라''(Skandha-māra)''' – 조건 지어진 존재 전체에 대한 은유로서의 마라.
  • '''데바푸트라-마라''(Devaputra-māra)''' – 욕계의 데바로서, 붓다가 윤회에서 벗어나는 것을 막으려 했던 존재. 붓다가 깨달음을 얻던 밤에 나타났다.


오마(pañca mārā; 판차 마라)는 다음과 같다.[27]

  • 오온마 (khandha māra; 칸다 마라)
  • 업마 (abhisaṅkhāra māra; 아비상카라 마라)
  • 사마 (maccu māra; 맛츄 마라)
  • 천마 (devaputta māra; 데와푸타 마라) - 육욕천
  • 번뇌마 (kilesa māra; 키레사 마라)

3. 2. 다섯 가지 마라 (일본 불교)

전통적인 불교에서는 네 가지 또는 다섯 가지[10] 은유적 형태의 마라가 제시된다.

  • ''클레사-마라''(Kleśa-māra) – 불선한 감정, 예를 들어 탐욕, 증오, 망상의 화신으로서의 마라.
  • ''므리티유-마라''(Mṛtyu-māra) – 죽음으로서의 마라.
  • ''스칸다-마라''(Skandha-māra) – 조건지어진 존재의 총체에 대한 은유로서의 마라.
  • ''데바푸트라-마라''(Devaputra-māra) – 욕계의 데바로, 붓다가 윤회에서 해탈하는 것을 막으려 했던 자로, 붓다의 깨달음을 얻던 밤에 나타났다.


오마(pañca mārā; 판차 마라)는 다음과 같다.[27]

  • 오온마 (khandha māra; 칸다 마라)
  • 업마 (abhisaṅkhāra māra; 아비상카라 마라)
  • 사마 (maccu māra; 맛츄 마라)
  • 천마 (devaputta māra; 데와푸타 마라) - 육욕천
  • 번뇌마 (kilesa māra; 키레사 마라)

4. 초기 불교에서의 묘사

마라의 이름은 아타르바 베다(기원전 1200년~기원전 1000년)에서 악을 행하는 므리티유와 아가 마라로 처음 언급된다. 그는 "죽이는 악한 자"이자 "파피얀"이라고 불리는데, 이는 도덕적으로 나쁠 뿐만 아니라 슬픔, 고통, 불행과 얽혀 있는 존재를 나타낸다.[6] 마라의 기원은 힌두교에 있지만, 마라의 상징은 불교에 의해 발전, 확산되었다.[7] 마라는 원시 성전인 아함경 『상응부』의 "마라 상응" ''Māra samyutta''에 기록되어 있다.

4. 1. 붓다의 항마(降魔)

초기 불교에서는 마라를 문자적으로 해석하거나, 심리적으로 해석하는 것 모두를 인정했다.[11][12]

마라는 욕계에 존재하는 존재로 묘사된다.[13] 부처 주변에 나타나는 모습 외에도, 연기에서는 주로 열정의 수호자이자 불교도들의 명상을 방해하는 욕망, 망설임, 두려움의 원인으로 묘사된다. 전광록은 마라를 "파괴를 즐기는 자"라고 언급하며, 타화자재천의 천신 중 하나라고 강조한다.[14]

"마라에 맞서는 부처"는 불상의 일반적인 자세 중 하나이다.[15][17] 부처는 왼손을 무릎 위에 올리고 손바닥을 위로 향하게 하며, 오른손은 오른쪽 무릎 위에 놓는다. 오른손 손가락은 땅에 닿게 하여, 마라를 물리치고 깨달음을 얻은 증인으로 땅을 부르는 것이다. 이 자세는 촉지인이라고도 한다.

마왕 마라 파피야스(산: Māra Pāpīyās, 천마파순, 마라, 천마, 악마 등으로 번역됨)에서 마라의 어원은 "죽이는 것" 또는 "죽음"을 뜻한다. 파피야스는 "더 나쁜 것"을 의미하지만, 불교 경전에는 천(deva, 신)이라는 기록이 있어 천마라고 불리는 것은 이 때문이다. 인도에서 피부가 검은 피지배자들이 숭배했던 신들을 기원으로 한다는 설도 있다.

마라 파피야스는 번뇌의 화신으로, 석가가 깨달음을 얻는 것은 자신의 파멸로 이어진다고 생각했다. 그래서 먼저 석가에게 아름다운 세 딸을 보내 유혹했지만, 석가는 굴하지 않았다. 이에 마라는 끔찍한 형상의 괴물들을 시켜 석가를 공격했지만, 석가에게 가까이 가지 못했다. 암석과 온갖 무기를 쏟아붓고 주위를 어둠으로 뒤덮어도 석가는 흔들리지 않았다. 마지막으로 마라가 거대한 원반을 휘두르며 달려들었지만, 원반은 꽃다발로 변했다. 결국 마라는 패배를 인정하고, 석가는 깨달음을 얻었다.

마(摩)로 쓰여 있던 것을 양나라 무제 소연이 마(魔)로 고쳤다고 한다.

마라와 외도를 합쳐 악마외도라고 부른다.

일본에서는 마라가 석가의 수행을 방해한 이야기에서 유래하여, 수행승들이 번뇌의 상징으로 남근을 "마라(まら)"라고 부르게 되었다고 한다. 현재는 일반 사회에서도 은어로 사용된다.

《빠알리 경전》상응부 4-25의 마라녀경에는, 마라가 갈애(Taṇhā), 불희(Arati), 탐욕(Rāga)의 세 딸로 변해 석가모니 앞에 나타났다고 기록되어 있다.[30] 딸들은 여러 방법으로 석가모니를 유혹했지만, 모두 실패했다.[30]

5. 마라의 개종

전등록과 전법륜에는 모두 승려 우바굽타의 지도하에 마라가 불교로 개종한 이야기가 실려 있다.

이야기에 따르면, 우바굽타는 마투라 왕국으로 가서 법을 설법하여 큰 성공을 거두었다. 이로 인해 마라의 궁전이 흔들리자, 그는 자신의 파괴적인 힘으로 법에 대항하려 했다. 우바굽타가 삼매에 들자 마라는 그에게 다가가 옥 목걸이를 그의 목에 걸었다.

우바굽타는 남자의 시체, 개의 시체, 뱀의 시체를 화환으로 바꾸어 마라에게 선물했다. 마라는 그 선물의 진정한 본질을 깨닫고 범천의 도움을 받아 그것을 제거하려 했다. 범천은 그 목걸이가 부처의 뛰어난 제자에 의해 수여되었으므로, 그 효과는 우바굽타에게 귀의함으로써만 완화될 수 있다고 알렸다.

마라는 인간 세상으로 돌아와 승려 앞에 엎드려 참회했다. 우바굽타의 권고에 따라 그는 다시는 법에 해를 끼치지 않겠다고 맹세하고 삼보에 귀의했다.[21]

6. 대중문화 속 마라

로저 젤라즈니의 1967년 소설 ''빛의 왕''에 환영의 신으로 등장한다.[22]

여신전생 프랜차이즈와 그 스핀오프에서 반복적으로 등장하는 악마로 등장한다. 여기에서 마라는 황금 전차를 탄 거대한 남성의 성기 형태로 나타난다. 마라는 이 시리즈에서 가장 인기 있는 악마 중 하나이며, 일부 악마 인기 투표에서 1위를 차지하기도 했다.[23]

2020년, 싱어송라이터 잭 개럿은 "Mara"라는 제목의 노래를 발매했다. 부처를 방해하는 마라의 이야기에 영감을 받은 "Mara"는 개럿의 침투적 사고 경험을 묘사한다.[24]

만화/애니메이션 종말의 발키리에서, 하준(영어판에서는 파피야스) 캐릭터는 마라에게서 영감을 받았으며, 라그나로크 토너먼트 6라운드에서 부처의 적으로 등장한다. 하준은 키가 크고 근육질이며 긴 라일락색 머리카락, 머리 양쪽에서 튀어나온 두 개의 거대한 붉은 물소 모양 뿔, 팔뚝과 어깨에서 튀어나온 여러 개의 가시 모양의 뼈와 정교한 문신을 하고 있다. 또한, 왼쪽 가슴에 두드러진 구멍 표시가 있으며 거대한 무늬의 천을 두르고 있다. 그는 결국 라운드 마지막에 부처에게 죽임을 당한다.

참조

[1] 문서 मार
[2] 문서 SN 4.25, entitled, "Māra's Daughters"
[3] 서적 Buddhism: The Illustrated Guide Oxford University Press
[4] 서적 The Roots of Good and Evil: Buddhist Texts translated from the Pali with Comments and Introduction Buddhist Publication Society
[5] 문서 Raksases can have the form of male terrestrial goblins and animals (owls, vultures and dogs).
[6] 간행물 Māra, Buddhist Deity of Death and Desire https://www.jstor.or[...] East and West 1982
[7] 문서 Buddhism and the Mythology of Evil Ling 1962
[8] 서적 The Different Paths of Buddhism: A Narrative-Historical Introduction https://archive.org/[...] Rutgers University Press
[9] 서적 Encyclopedia of Indo-European Culture https://books.google[...] Taylor & Francis
[10] 서적 Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press 2013
[11] 서적 Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history; Theravāda doctrine, Volume 2 Taylor & Francis
[12] 서적 Buddhism Sterling Publishing Company
[13] 웹사이트 Mara, Māra: 13 definitions https://www.wisdomli[...] 2008-08-10
[14] 웹사이트 The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light https://www.shastaab[...] OBC Shasta Abbey Press 2003
[15] 서적 Buddhist Art in India, Ceylon, and Java Asian Educational Services
[16] 서적 A Dictionary of Buddhism Oxford University Press
[17] 웹사이트 The Buddha's Encounters with Mara the Tempter: Their Representation in Literature and Art http://www.accesstoi[...]
[18] 문서 SN 4.25
[19] 문서 SN 4.25, v. 518
[20] 문서 Karetzky (1982): 79.
[21] 웹사이트 The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light https://www.shastaab[...] OBC Shasta Abbey Press 2003
[22] 웹사이트 Lord of Light Summary https://www.shmoop.c[...] Shmoop 2019-08-18
[23] 웹사이트 Shin Megami Tensei Favorite Demon Official Poll Results [Update] https://personacentr[...] 2024-05-09
[24] 웹사이트 Mara Inspiration https://www.ladygunn[...] ladygunn 2020-02-05
[25] 문서 佛教大事典
[26] 문서 広説佛教語大辞典
[27] 서적 般若心経は間違い？ Evolving 2017
[28] 문서 新佛教辞典
[29] 문서 仏教解題事典
[30] 간행물 教導者釈尊と魔 真宗文化研究所年報 2018


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