미트라 (조로아스터교)
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1. 개요
미트라는 조로아스터교에서 숭배되는 신으로, 계약, 빛, 태양과 관련된 특징을 지닌다. 어원은 고대 인도-이란어에서 유래되었으며, '묶음을 야기하는 것'을 의미한다. 조로아스터교 경전에서는 미트라가 직접 언급되지 않지만, 아후라 마즈다, 아팜 나팟과 함께 아후라 삼위일체를 이루는 숭고한 존재로 여겨진다. 그는 계약의 신이자, 가축과 물의 수호자이며, 친바트 다리에서 영혼을 심판하는 심판관 중 하나로 묘사된다. 미트라는 조로아스터교 달력에서 특정 날짜와 달에 헌정되었으며, 마니교에서도 중요한 역할을 한다. 아케메네스 왕조 시대의 비문에서 언급되며, 파르티아, 아르메니아, 쿠샨 제국 등 다양한 문화권에서 숭배되었다.
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- 미트라 - 미트라-바루나
미트라-바루나는 힌두교 및 베다 경전에서 계약, 우정, 물, 하늘, 진실을 관장하며 정의와 질서를 유지하는 한 쌍의 신적 존재이다. - 미트라 - 미트라스
미트라스는 로마 제국에서 유행한 미트라교의 중심 신으로, 프리지아 모자를 쓰고 황소를 죽이는 모습, 바위에서 태어나는 모습, 태양신과 만찬을 즐기는 모습, 사자 머리를 한 레온토세팔린 등으로 묘사된다. - 약속의 신 - 미트라스
미트라스는 로마 제국에서 유행한 미트라교의 중심 신으로, 프리지아 모자를 쓰고 황소를 죽이는 모습, 바위에서 태어나는 모습, 태양신과 만찬을 즐기는 모습, 사자 머리를 한 레온토세팔린 등으로 묘사된다. - 약속의 신 - 스틱스 (신화)
그리스 신화에서 스틱스는 오케아노스와 테티스의 딸이자 저승을 흐르는 강으로, 티타노마키아에서 제우스 편에 서서 신들의 맹세를 관장하며 맹세를 어길 시 벌을 주는 존재로, 아킬레우스를 불멸로 만든 강으로도 알려져 문학과 예술 등 다양한 분야에서 활용된다. - 고대 이란의 남신 - 앙그라 마이뉴
조로아스터교에서 앙그라 마이뉴는 '파괴적인 정신'이라는 뜻을 가진 절대 악으로, 최고신 아후라 마즈다에 대항하여 재앙을 일으키고 세상을 혼란에 빠뜨리는 존재이다. - 고대 이란의 남신 - 아후라 마즈다
아후라 마즈다는 고대 이란어에서 유래된 조로아스터교의 최고신으로, 지혜롭고 선한 존재이며 창조신이자 진리의 유지자로서 악의 영과 대립한다.
| 미트라 (조로아스터교) | |
|---|---|
| 미트라 | |
 | |
| 다른 이름 | 메흐, 미트라 |
| 신화 속 역할 | 빛과 계약, 맹세의 신 |
| 그룹 | 야자타 |
| 인도 동등신 | 미트라 |
| 로마 동등신 | 미트라스 |
| 아베스타어 | 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 |
| 산스크리트어 | मित्र |
2. 어원
베다의 일반 명사 ''미트라''와 함께, 아베스타어의 일반 명사 ''miθra''는 어근 "*mi-" "묶다"에서 유래된 원시 인도-이란어 ''*mitrám''(미트라)에서 파생되었으며, "도구 접미사" '-tra-'는 "야기하는"의 의미를 갖는다. 따라서 어원적으로 ''mitra''/''miθra''는 "묶음을 야기하는 것"을 의미하며, 이는 아베스타어의 "언약, 계약, 맹세"라는 단어에 보존되어 있다.
조로아스터교 경전에서 미트라는 다양한 모습으로 나타난다. 가장 오래된 경전인 가타에는 직접 등장하지 않지만, 아베스타의 다른 부분에서는 중요한 신으로 묘사된다.
중기 이란어(중세 페르시아어, 파르티아어 등)에서 ''miθra''는 ''mihr''가 되었으며, 여기에서 페르시아어 مهر|mehrfa와 아르메니아어 Միհր|Mihrhy 및 Մհեր|Mherhy가 최종적으로 파생되었다.
3. 경전
미트라는 아후라 마즈다와 함께 숭배되는 존재이며, 친바트 다리에서 영혼을 심판하는 세 심판관 중 하나이다. 계약의 신으로서 속임수를 쓰지 않으며, 가축과 물을 보호하는 역할을 한다.
야쉬트 10은 미트라에게 바쳐진 찬가로, 야쉬트 중 가장 길고 잘 보존되어 있다. 여기에서 미트라는 "넓은 목초지의 미트라, 천 개의 귀, 만 개의 눈" 등으로 묘사된다.[5] 코르다 아베스타의 태양 찬가에서도 미트라를 언급하며, 그를 숭배하고 도움을 청한다.[6]
일부 학자들은 미트라가 태양 자체를 상징한다고 주장하지만, 코르다 아베스타에서는 태양과 달을 별개의 존재로 묘사하고 있다.[6]
3. 1. 아베스타
가타(조로아스터교의 가장 오래된 경전으로, 전통적으로 조로아스터 자신이 저술한 것으로 여겨짐)나 가타와 언어학적으로 동등한 시기의 야스나 전례의 7절로 구성된 부분인 ''야스나 하프탕하이티''에 미트라는 이름으로 언급되지 않는다.[4] 아후라 마즈다 및 아후라 베레자이티(아팜 나팟)와 함께 이란의 아후라 삼위일체의 구성원인 미트라는 숭고한 존재이다. 라슈누 "정의"와 스라오샤 "복종"과 함께 미트라는 모든 영혼이 건너야 하는 "분리의 다리"인 친바트 다리의 세 심판관 중 하나이다. 그러나 스라오샤와 달리 미트라는 영혼 인도자가 아니며, 죽은 자의 영역으로 영혼을 인도하지 않는다. 선한 생각, 말, 행동이 악한 것보다 더 클 경우, 스라오샤만이 다리를 건너 영혼을 인도한다.
계약의 신으로서 미트라는 속일 수 없고, 오류가 없으며, 영원히 감시하고, 결코 쉬지 않는다. 미트라는 또한 가축의 보호자이며, 그의 일반적인 별칭은 "넓은 목초지"이다. 그는 물의 수호자이며, 목초지가 충분한 물을 얻도록 보장한다.
텍스트에 미트라가 존재하지 않는다는 사실은 한때 이란인들 사이에서 당혹감을 불러일으켰다. 20세기 전반기에 자주 반복된 추측은 조로아스터가 이 텍스트에서 미트라에 대해 언급하지 않은 것(즉, 조로아스터의 침묵)은 조로아스터가 미트라를 거부했음을 의미한다는 것이었다. 이러한 ''침묵에 의한 논증'' 추측은 더 이상 따르지 않는다. 그 추측을 바탕으로, 조로아스터가 미트라를 언급하지 않은 이유는 후자가 조로아스터가 비난했던 피에 굶주린 데바 숭배자 집단의 최고신이었기 때문이라는 일련의 추측이 제기되었다. 그러나 "조로아스터 이전 시대에 이란인들 사이에 최고신의 개념이 존재했다는 증거, 또는 미트라(또는 다른 신)가 고대 또는 조로아스터교의 범신전 외에서 별도의 숭배를 받았다는 증거는 아직 제시되지 않았다."[4]
아베스타 찬가인 미트라 (''야쉬트'' 10)는 ''야쉬트'' 중 가장 길고 가장 잘 보존된 것 중 하나이다. 미트라는 조로아스터교 아베스타 경전에서 "넓은 목초지의 미트라, 천 개의 귀, 만 개의 눈"(야스나 1:3),[5] "고귀하고 영원한... 지방 통치자"(야스나 1:11),[5] "말의 이름의 야자드(신)"(야스나 3:5),[5] 그리고 "성스러운 자"(야스나 3:13)로 묘사된다.[5] 코르다 아베스타(일반 기도서) 또한 미트라를 태양 찬가에서 언급한다. "넓은 가축 목초지의 미트라에게 경배를 드립니다"(크와르셰드 니야예쉬 5),[6] "그의 말씀은 진실하고, 모임의 자이며, 천 개의 귀를 가진 자, 잘 생긴 자, 만 개의 눈을 가진 자, 고귀한 자, 넓은 지식을 가진 자, 도움이 되는 자, 잠들지 않고, 항상 깨어있는 자. 우리는 미트라, 아후라 마즈다가 가장 영광스럽게 창조한 모든 국가의 주님, 초자연적인 야자드에게 희생을 바칩니다. 그러므로 우리에게 도움을 주시기 바랍니다, 미트라와 아후라, 두 고귀한 자"(크와르셰드 니야예쉬 6-7),[6] "나는 데바의 두개골을 향해 잘 조준된 그의 곤봉에 희생을 바치겠습니다"(크와르셰드 니야예쉬 15).[6] 최근의 일부 이론은 미트라가 태양 자체를 나타낸다고 주장했지만, 코르다 아베스타는 태양을 달과 마찬가지로 별개의 존재로 언급하며, 달과는 "가장 친한 우정"을 가지고 있다(크와르셰드 니야예쉬 15).[6]
3. 2. 야쉬트
아베스타 찬가인 미트라 (''야쉬트'' 10)는 ''야쉬트'' 중 가장 길고 가장 잘 보존된 것 중 하나이다.[4] 미트라는 조로아스터교 아베스타 경전에서 "넓은 목초지의 미트라, 천 개의 귀, 만 개의 눈" (야스나 1:3),[5] "고귀하고 영원한... 지방 통치자" (야스나 1:11),[5] "말의 이름의 야자드 (신)" (야스나 3:5),[5] 그리고 "성스러운 자" (야스나 3:13)로 묘사된다.[5]
코르다 아베스타 (일반 기도서)는 미트라를 태양 찬가에서 다음과 같이 언급한다. "넓은 가축 목초지의 미트라에게 경배를 드립니다" (크와르셰드 니야예쉬 5),[6] "그의 말씀은 진실하고, 모임의 자이며, 천 개의 귀를 가진 자, 잘 생긴 자, 만 개의 눈을 가진 자, 고귀한 자, 넓은 지식을 가진 자, 도움이 되는 자, 잠들지 않고, 항상 깨어있는 자. 우리는 미트라, 아후라 마즈다가 가장 영광스럽게 창조한 모든 국가의 주님, 초자연적인 야자드에게 희생을 바칩니다. 그러므로 우리에게 도움을 주시기 바랍니다, 미트라와 아후라, 두 고귀한 자" (크와르셰드 니야예쉬 6-7),[6] "나는 데바의 두개골을 향해 잘 조준된 그의 곤봉에 희생을 바치겠습니다" (크와르셰드 니야예쉬 15).[6]
최근의 일부 이론은 미트라가 태양 자체를 나타낸다고 주장했지만, 코르다 아베스타는 태양을 달과 마찬가지로 별개의 존재로 언급하며, 달과는 "가장 친한 우정"을 가지고 있다고 묘사한다. (크와르셰드 니야예쉬 15).[6]
4. 비문
아케메네스 왕조 시대에는 미트라의 도상이 알려져 있지 않지만,[7] 여러 아케메네스 왕실 비문에서 이 신이 언급된다. 아르타크세르크세스 2세는 수사(A2Sa)와 하마단(A2Hc)의 삼중 언어 비문에서 "아후라 마즈다, 아나히타, 그리고 미트라여, 모든 악으로부터 나를 보호하소서"라고 호소하며, 아르타크세르크세스 3세는 페르세폴리스에서 발견된 단일 비문(A3Pa)에서 "아후라 마즈다와 신 미트라여, 나와 나의 나라, 그리고 내가 건설한 것을 지켜주소서"라고 호소한다.
4. 1. 아르타크세르크세스 2세 비문
아케메네스 왕조 시대에는 미트라의 도상이 알려져 있지 않지만,[7], 여러 아케메네스 왕실 비문에서 이 신이 언급된다.아르타크세르크세스 2세(재위: 기원전 404년 – 358년)의 수사(A2Sa)와 하마단(A2Hc)의 삼중 언어(고대 페르시아어, 엘람어, 바빌로니아어) 비문은 동일한 내용을 담고 있으며, 황제는 "아후라 마즈다, 아나히타, 그리고 미트라여, 모든 악으로부터 나를 보호하소서"라고 호소하며 그들이 자신이 건설한 것을 보호해 주기를 간청한다.
다리우스 1세(재위: 기원전 522년 – 486년)의 베히스툰 비문은 아후라 마즈다와 "존재하는 다른 신들"을 언급하지만, 아르타크세르크세스 2세의 이 비문은 그 이전에는 어떤 아케메네스 왕도 아후라 마즈다만을 이름으로 언급했기에 주목할 만하다. 보이시(Boyce)는 아르타크세르크세스가 아나히타와 미트라를 자신의 수호신으로 선택했기 때문이라고 추측한다.
미트라는 아르타크세르크세스 3세가 페르세폴리스에서 발견된 단일 비문인 A3Pa에서 다시 언급된다. 그 비문에서 황제는 "아후라 마즈다와 신 미트라여, 나와 나의 나라, 그리고 내가 건설한 것을 지켜주소서"라고 호소한다.
4. 2. 아르타크세르크세스 3세 비문
아르타크세르크세스 3세가 페르세폴리스에서 발견된 단일 비문인 A3Pa에서 미트라를 다시 언급한다.[7] 이 비문에서 황제는 "아후라 마즈다와 신 미트라여, 나와 나의 나라, 그리고 내가 건설한 것을 지켜주소서"라고 호소한다.5. 전통
조로아스터교 경전에서 미트라는 태양신인 흐바레-크샤에타(문자 그대로 "빛나는 태양", 여기에서 중세 페르시아어 단어 ''코르셰드''가 파생됨)와는 구별된다. 그러나 조로아스터교 전통에서 미트라는 모든 것을 보는 존재에서 태양 자체와 동일시되는 신으로 점차 변화하여 흐바레-크샤에타의 역할을 이어받았다. 이러한 변화가 어떻게, 언제, 왜 일어났는지는 확실하지 않지만, 바빌론의 태양신 샤마시나 그리스 신 아폴론과의 혼동으로 인해 발생한 것으로 추정된다. 미트라는 사법적 기능과 태양과의 연관성 등 여러 특징을 공유하는데, 이는 인도 리그베다에 미트라와 구별되지 않는 태양신이 있고, 아타르바베다에서 미트라가 일출과 연관되어 있다는 점에서 인도-이란어파에서 물려받은 유산의 일부로 보인다. ''옴 미트라야 나마하''는 수리야 태양신의 이름인 미트라가 사용되는 태양 경배 수행에서 암송되는 힌두교 만트라이다.[8]
미트라의 이름을 포함하는 왕족 이름(예: "미트라다테스")은 파르티아, 아르메니아, 그리고 아나톨리아, 폰토스, 카파도키아의 왕조에서 나타난다.
젊고 아폴론 스타일의 미트라는 로마-파르티아 국경의 코마게네와 인도-이란 국경의 쿠샨 제국과 같이 대이란 문화권의 다른 나라에서 파르티아 시대의 이미지로 발견된다.[7]
5. 1. 조로아스터교 달력
조로아스터교 달력에서, 달의 16일과 한 해의 7월은 미트라에게 헌정되어 그의 보호를 받는다. 1925년 이란 달력은 조로아스터교의 달 이름을 채택했고, 이로 인해 한 해의 7월도 "미흐르"로 명명되었다. 16일과 7월의 위치는 신들의 계층에서 미트라의 지위를 반영하는데, 각각 달의 후반부 첫째 날과 연도의 후반부 첫째 달에 해당한다. 날짜 이름과 달 이름이 겹치는 날은 (다른 모든 그러한 경우와 마찬가지로) 해당 날짜/달의 신에게 헌정되며, 해당 신을 기리는 ''자샨''(아베스타어 ''야스나'', "숭배")으로 기념된다. 미트라의 경우, 이는 ''자샨-에 메르게간'' 또는 간단히 메르게간이다.[8]5. 2. 메르게간
조로아스터교 달력에서 달의 16일과 한 해의 7월은 미트라에게 헌정되어 그의 보호를 받는다. 1925년 이란 달력은 조로아스터교의 달 이름을 채택하여 한 해의 7월을 "미흐르"로 명명했다. 16일과 7월의 위치는 신들의 계층에서 미트라의 지위를 반영하는데, 각각 달의 후반부 첫째 날과 연도의 후반부 첫째 달에 해당한다. 날짜 이름과 달 이름이 겹치는 날은 (다른 모든 그러한 교차와 마찬가지로) 해당 날짜/달의 신에게 헌정되며, 해당 신을 기리는 ''자샨''(아베스타어 ''야스나'', "숭배")으로 기념된다. 미트라의 경우, 이는 ''자샨-에 메르게간'' 또는 간단히 메르게간이라 불린다.[7]6. 마니교
마니교에서는 미트라의 이름(''Mihryazd'', 미트라-야자타)을 두 명의 서로 다른 천사에게 사용했다. 첫 번째 천사는 "살아있는 영"으로, 두 번째 천사는 "사자"로 불렸으며, 이들은 모두 구원자 역할을 했다.[9]
제3의 사자로 불린 두 번째 천사는 인류의 조력자이자 구원자로, 조로아스터교 신성인 나리사프와 동일시되었다. 순더만은 파르티아인들 사이에서 미트라의 지배력이 커서 제3의 사자와 동일시되었고, 마니교 신앙에서 미트라교적 특징이 강조되었다고 언급했다.[11]
파르티아어와 소그드어의 ''Mytr'' 또는 ''Mytrg''는 미트라와 언어학적 뿌리를 공유하지만, 마니교의 미륵을 가리킨다.
6. 1. 살아있는 영
페르시아어와 파르티아어를 사용하는 마니교도들은 당시 사용되던 미트라의 이름(''Mihryazd'', 즉 미트라-야자타)을 두 명의 서로 다른 마니교 천사에게 사용했다.- 페르시아인들이 ''미흐랴즈드''라고 부른 첫 번째 천사는 "살아있는 영"(아람어 rūḥā ḥayyāara)으로, "제1의 인간"이 빠진 악마적인 어둠으로부터 그를 구원하는 구원자였다.
- 파르티아인들 사이에서 ''미르'' 또는 ''미르 야즈드''로 알려진 두 번째 천사는 "사자"(아람어 īzgaddāara)로, 역시 구원자였지만, 제1의 인간이 패배했을 때 잃어버린 빛을 해방하기 위한 구조를 세우는 데 관여했다.[9]
위에 언급된 두 번째 인물, 즉 제3의 사자는 인류의 조력자이자 구원자였으며, 또 다른 조로아스터교 신성인 나리사프(팔라비어 ''Narsēh''에서 파생되었으며, 아베스타어 ''Nairyō.saȵhō'', 즉 '강력한 발언'을 의미하며, 이는 야자타의 이름이다.)와 동일시되었다. 보이시를 인용하면서,[10] 순더만은 "태양신으로서의 미트라는 파르티아 마니교도들 사이에서 제3의 사자의 일반적인 이란적 이미지인 나리사프의 중요성을 능가했다. 파르티아인들 사이에서 미트라의 지배력은 매우 커서 그가 제3의 사자와 동일시되면서 마니교 신에서 미트라교적인 특징이 종교적으로 강조되었다."라고 언급했다.[11]
이러한 ''미르''와 관련 없는 것은 파르티아어 및 소그드어의 ''Mytr'' 또는 ''Mytrg''이다. 베르너 순더만은 미트라라는 이름과 언어학적 뿌리를 공유하지만, 이 이름들은 마니교의 미륵에 해당한다는 것을 밝혀냈다.
6. 2. 사자
페르시아어와 파르티아어를 사용하는 마니교도들은 당시 사용되던 미트라의 이름(''Mihryazd'', 즉 미트라-야자타)을 두 명의 서로 다른 마니교 천사에게 사용했다. 파르티아인들 사이에서 '미르' 또는 '미르 야즈드'로 알려진 두 번째 천사는 "사자"(아람어 ''īzgaddā'')로, 구원자였지만, 제1의 인간이 패배했을 때 잃어버린 빛을 해방하기 위한 구조를 세우는 데 관여했다.[9]위에 언급된 두 번째 인물, 즉 제3의 사자는 인류의 조력자이자 구원자였으며, 또 다른 조로아스터교 신성인 나리사프(팔라비어 ''Narsēh''에서 파생되었으며, 아베스타어 ''Nairyō.saȵhō'', 즉 '강력한 발언'을 의미하며, 이는 야자타의 이름이다.)와 동일시되었다.[9] 보이시를 인용하면서,[10] 순더만은 "태양신으로서의 미트라는 파르티아 마니교도들 사이에서 제3의 사자의 일반적인 이란적 이미지인 나리사프의 중요성을 능가했다. 파르티아인들 사이에서 미트라의 지배력은 매우 커서 그가 제3의 사자와 동일시되면서 마니교 신에서 미트라교적인 특징이 종교적으로 강조되었다."라고 언급했다.[11]
7. 문학
보이스에 따르면, 미트라 신비에 대한 가장 초기의 문학적 언급은 라틴 시인 스타티우스 (서기 80년경)와 플루타르코스 (서기 100년경)에 의해 이루어졌다.[12]
8. 한국의 미륵 신앙
(빈 문서)
9. 도상학
(요약 및 참조할 원문 소스가 제공되지 않아 도상학 섹션 내용 작성이 불가합니다.)
참조
[1]
웹사이트
Mithraism ! Definition, History, Mythology, & Facts ! Britannica
https://www.britanni[...]
2022-07-02
[2]
서적
Myths & Legends of India, Egypt, China & Japan
Lorenz Books
[3]
기타
Mithraism
http://www.iranicaon[...]
2002-07-20
[4]
기타
[5]
웹사이트
AVESTA: YASNA (English): Chapters 0-8
http://www.avesta.or[...]
[6]
웹사이트
AVESTA: KHORDA AVESTA: Niyayeshes (Litanies)
http://www.avesta.or[...]
[7]
기타
"MITHRA ii. ICONOGRAPHY IN IRAN AND CENTRAL ASIA"
http://www.iranicaon[...]
2016
[8]
서적
Suryanamaskar: Sun Salutations
https://books.google[...]
Motilal Banarsidass
2007-01-01
[9]
기타
The Five Sons of the Manichaean God Mithra
Brill
[10]
기타
On Mithra in the Manichaean Pantheon
[11]
기타
Mithra in Manicheism
Mazda Pub
[12]
서적
Zoroastrianism under Macedonian and Roman rule, Part 1
https://books.google[...]
Brill
2011-03-16
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