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미하일 바흐친

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목차

1. 개요

미하일 바흐친은 1895년 러시아 제국 오룔에서 태어나 1975년 모스크바에서 사망한 러시아의 철학자, 문학 이론가이다. 그는 상트페테르부르크 대학교에서 수학했으며, 1929년 《도스토예프스키 예술의 문제》를 출판했으나 스탈린 시대에 시베리아로 유형을 당했다. 바흐친은 다성성, 대화주의, 카니발, 시간-공간, 이질성 등의 개념을 제시하며 문학, 철학, 사회학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 그의 저작은 사후에 재평가되어 서구 학계에 큰 영향을 미쳤으며, 주요 저서로는 《도스토예프스키 시학의 문제》, 《라블레와 그의 세계》, 《대화적 상상력》 등이 있다.

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미하일 바흐친 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
1920년의 바흐친
1920년의 바흐친
출생 이름미하일 미하일로비치 바흐틴
로마자 표기Mikhail Mikhailovich Bakhtin
러시아어 표기Михаил Михайлович Бахти́н
출생일1895년 11월 17일
출생지러시아 제국 오룔
사망일1975년 3월 7일
사망지소비에트 연방 모스크바
국적불명
학력
모교오데사 대학교 (학위 없음)
페트로그라드 제국 대학교
경력
직업언어학자, 기호학자, 문예 비평가
소속모르도비아 교육 연구소
주요 관심사문학 이론, 문학 비평
사상
주요 사상이질화, 대화주의, 크로노토프, 카니발리즘, 다성악
영향표도르 도스토옙스키, F. F. 젤린스키, 임마누엘 칸트, 카를 마르크스, 지그문트 프로이트, 찰스 다윈, 헤르만 코헨, 에른스트 카시러, 막스 셸러, 쇠렌 키르케고르, 프리드리히 니체
영향을 준 인물줄리아 크리스테바, 츠베탄 토도로프, 로만 야콥슨, 밀란 쿤데라, 데이비드 로지

2. 생애

1929년 스탈린 집권 이후 소비에트 체제가 경직되면서 많은 지식인과 예술가들이 탄압을 받았다. 바흐친 역시 같은 해 첫 저작 《도스토옙스키 창작의 제 문제》를 발간한 후 시베리아 유형에 처해졌으나, 건강상의 이유로 카자흐스탄에서 6년간 유형 생활을 하게 되었다. 유형 이후에도 지방에 남아 교사 생활을 하면서 저술 활동을 지속하였다.

1938년 다리 절단 수술을 받은 후 건강이 호전되어 더욱 왕성하게 활동했다. 1940년부터 제2차 세계 대전이 끝날 때까지 모스크바에 살면서 프랑수아 라블레에 관한 논문을 고르키 세계 문학 연구소에 제출하여 대학원 학위를 받으려고 했지만, 전쟁이 끝날 때까지 논문을 변호할 수 없었다.[8] 1946년과 1949년, 이 논문 변호는 모스크바 학자들을 두 그룹으로 나누었다. 공식적인 반대자들은 원본이자 비정통적인 원고를 받아들였지만, 다른 교수들은 원고 수용에 반대했다. 이 책의 속되고 무정부적인 주제는 정부가 개입할 때까지 멈추지 않았던 많은 논쟁의 원인이었다. 결국 바흐친은 고등 박사 학위(학문 박사)를 받지 못하고, 낮은 학위(과학 후보자, 연구 박사)를 국가 인가국으로부터 받았다.

1953년 스탈린 사망 후, 1960년경 바흐친의 저서 《도스토옙스키 창작의 제 문제》(1929년)가 후학들에 의해 재발견되면서 복권과 함께 대대적인 재평가 작업이 이루어졌다. 이는 포스트모던 사조의 영향과 맞물려 바흐친에게 세계적인 명성을 안겨주었다. 바흐친은 1975년 3월 7일 모스크바에서 병으로 사망하였다.

2. 1. 초기 생애 (1895년 ~ 1918년)

러시아 제국 오룔의 명문 귀족 가문 출신으로, 1895년 11월 17일 러시아 모스크바 남부 오룔 지방에서 태어났다. 그의 아버지는 은행 관리자로 여러 도시에서 근무했다. 이 때문에 바흐친은 어린 시절을 오룔, 빌뉴스, 오데사에서 보냈다.[3] 1913년 오데사 대학교 역사 및 문헌학부에 입학했다.[3] 카테리나 클라크와 마이클 홀퀴스트는 "오데사는 빌뉴스와 마찬가지로, 다성성과 카니발 철학자가 될 사람의 삶의 한 장을 위한 적절한 배경이었다. 이사크 바벨의 라블레적 갱스터나 일프와 페트로프가 창조한 사기꾼 오스타프 벤더의 속임수와 기만 행위에서 탄생한 것과 같은 재미와 불경함이 바흐친에게도 영향을 미쳤다."라고 썼다.[3] 이후 형 니콜라이를 따라 페트로그라드 제국 대학교로 전학했다. 여기서 바흐친은 고전학자 F. F. 젤린스키의 영향을 크게 받았는데, 젤린스키의 저작에는 바흐친이 발전시킨 개념의 시초가 담겨 있다.[3] 1918년 상트페테르부르크(페트로그라드) 대학교를 졸업했다.

2. 2. 혁명 이후의 활동과 바흐친 서클 (1918년 ~ 1929년)

1918년, 바흐친은 학업을 마치고 러시아 서부 프스코프주의 작은 도시인 네벨로 이주하여 2년 동안 교사로 일했다. 이 시기에 최초의 "바흐친 서클"이 결성되었다. 이 그룹은 다양한 관심사를 가진 지식인들로 구성되었지만, 문학, 종교, 정치적 주제에 대한 토론을 즐기는 공통점을 가지고 있었다. 이 그룹에는 발렌틴 볼로시노프와 P. N. 메드베데프가 포함되었는데, 그는 나중에 비테브스크에서 그룹에 합류했다. 비테브스크는 "이 지역의 문화 중심지"였으며, 바흐친과 다른 지식인들이 강연, 토론, 콘서트를 조직하기에 완벽한 장소였다.[4] 독일 철학이 가장 빈번하게 논의되는 주제였고, 이 시점부터 바흐친은 자신을 문학 연구자라기보다는 철학자로 여겼다. 네벨에서 바흐친은 도덕 철학에 관한 대규모 저작에 몰두했지만, 전체가 출판되지는 않았다. 그러나 1919년에 이 작품의 짧은 부분이 출판되었고 "예술과 책임"이라는 제목이 붙었다. 이것이 바흐친의 첫 번째 출판물이다.

1920년, 바흐친은 비테브스크로 이주했고, 1921년에는 엘레나 알렉산드로브나 오콜로비치와 결혼했다. 1923년, 바흐친은 골수염 진단을 받았는데, 이 질환은 1938년에 다리를 절단하게 된 뼈 질환이었다. 이 질병은 그의 생산성을 저해했다.[5]

바흐친 서클, 레닌그라드, 1924–26.


1924년, 바흐친은 레닌그라드로 이주하여 역사 연구소에서 일하며 국립 출판사에 컨설팅 서비스를 제공했다. 이 시기에 바흐친은 자신의 작품을 공개하기로 결심했지만, "글쓰기에 있어서 미학 방법론의 문제에 관하여"가 출판되기 직전에 잡지 출판이 중단되었다. 이 작품은 결국 51년 후에 출판되었다. 1929년, 바흐친의 첫 번째 주요 작품인 "도스토예프스키 예술의 문제"가 출판되었고, 여기서 바흐친은 대화주의 개념을 소개한다. 그러나 이 책이 소개되자마자 1928년 12월 8일, 보스크레세니에 창립 10주년을 앞두고, 바흐친은 소비에트 비밀 경찰인 OGPU에 체포되었다.[6] 바흐친은 솔로프키 수용소의 노동 수용소에서 10년 형을 선고받았지만, 건강 상태를 고려해 달라는 탄원 끝에 카자흐스탄으로의 추방으로 감형되었고, 그와 그의 아내는 쿠스타나이에서 6년을 보냈다. 1936년, 그들은 사란스크 (당시 모르도비아 자치 소비에트 사회주의 공화국, 현재 모르도비아 공화국)로 이주하여 바흐친은 모르도비아 교육 연구소에서 가르쳤다.[7]

2. 3. 스탈린 시대의 탄압과 유형 생활 (1929년 ~ 1953년)

1929년 스탈린 집권 이후 소비에트 체제가 경직되면서 많은 지식인과 예술가들이 탄압을 받았다. 바흐친 역시 같은 해 첫 저작 《도스토옙스키 창작의 제 문제》를 발간한 후 시베리아 유형에 처해졌다.[6] 그러나 건강상의 이유로 카자흐스탄에서 6년간 유형 생활을 하게 되었다.

1928년 12월 8일, 바흐친은 보스크레세니에 창립 10주년을 앞두고 보스크레세니에와 관련된 많은 사람들과 함께 소비에트 비밀 경찰인 OGPU에 체포되었다.[6] 이들은 솔로프키 수용소의 노동 수용소에서 최대 10년 형을 선고받았으나, 바흐친은 건강 상태를 고려해 달라는 탄원 끝에 카자흐스탄으로의 추방으로 형이 감형되었다.[6] 그는 아내와 함께 쿠스타나이(현재 코스타나이)에서 6년을 보냈다.[6]

쿠스타나이에서 회계원으로 일하면서, "소설 속의 담론"을 포함한 몇 편의 중요한 에세이를 썼다. 1936년, 사란스크(당시 모르도비아 자치 소비에트 사회주의 공화국, 현재 모르도비아 공화국)로 이주하여 모르도비아 교육 연구소에서 가르쳤다.[6][7] 1937년에는 모스크바에서 100킬로미터 떨어진 도시인 킴리로 이주했다.[9]

유형 이후에도 지방에 남아 교사 생활을 하면서 저술 활동을 지속하였다. 1938년 다리 절단 수술을 받은 후 건강이 호전되어 더욱 왕성하게 활동했다.

2. 4. 스탈린 사후의 재평가와 말년 (1953년 ~ 1975년)

1953년 스탈린 사망 후, 1960년경 바흐친의 저서 《도스토옙스키 창작의 제 문제》(1929년)가 후학들에 의해 재발견되면서 복권과 함께 대대적인 재평가 작업이 이루어졌다. 이는 포스트모던 사조의 영향과 맞물려 바흐친에게 세계적인 명성을 안겨주었다.[9] 바흐친의 작품과 사상은 사후에야 널리 알려지게 되었는데, 이는 그가 활동하던 시기의 정보가 위험하게 여겨져 숨겨져야 했기 때문이다. 따라서 바흐친의 생애에 대한 세부 사항은 불확실한 경우가 많으며, 러시아 기록 보관소에 대한 접근 제한으로 인해 더욱 그러했다. 기록 보관소가 공개된 후에야 학자들은 바흐친의 삶에 대해 알려진 많은 사실이 그에 의해 왜곡되었음을 알게 되었다.[10]

바흐친은 1957년 모르도비아 교육 연구소가 교원 대학에서 종합 대학으로 변경되자 러시아 및 세계 문학부 학과장이 되었다. 1961년 건강 악화로 은퇴하였고, 1969년 의료 지원을 위해 모스크바로 돌아와 1975년 사망할 때까지 그곳에서 살았다.[9]

3. 주요 개념

바흐친은 다양한 저서를 통해 문학, 철학, 언어학 분야에 중요한 영향을 미친 여러 개념을 제시했다.

'''''행위 철학으로'''''는 1919년에서 1921년 사이에 쓰인 미완성 원고로, 1986년 소련에서 처음 출판되었다.[11] 이 에세이는 "단순히 생각할 수 있는 세계"와 대조되는 "실제로 경험된 세계"를 구성하는 수행된 행위에 대한 분석을 제공한다. 바흐친은 칸트의 작업을 탈중심화하고 윤리학과 미학에 초점을 맞추면서 자신의 도덕 체계를 발전시킨다. 그는 존재에 대한 개인의 고유한 참여를 강조하며, 다음 세 가지 주장을 제시한다.

# 나는 존재에 능동적, 수동적으로 참여한다.

# 나의 고유성은 주어지지만, 내가 이 고유성을 실현하는 정도에서만 존재한다.

# 나는 현실적이고 대체 불가능하기 때문에, 나의 고유성을 실현해야 한다.

바흐친은 도덕성에 대한 개념을 다루면서, 지배적인 법적 도덕 관념을 비판하고, 개인의 의식의 목소리로 나타나는 도덕적, 윤리적 요구에 대한 중립성을 유지할 수 없다고 주장한다.[14]

또한, 바흐친은 인간 정신의 "건축적" 또는 도식 모델을 "자기-나에게", "타인-나에게", "나에게-타인"의 세 가지 구성 요소로 소개한다. 그는 "타인-나에게"를 통해 인간이 정체성을 발달시킨다고 주장하며, 이는 타인이 주체를 바라보는 방식의 혼합으로 작용한다. "나에게-타인"은 타인이 주체의 자신에 대한 인식을 자신의 정체성에 통합하는 방식을 설명한다. 바흐친은 정체성이 개인에게만 속하는 것이 아니라 모두가 공유하는 것이라고 강조한다.[15]

레닌그라드에서 바흐친은 철학에서 벗어나 대화라는 개념으로 방향을 전환했다.[16] 이 시기에 그는 표도르 도스토예프스키의 작품에 몰두하기 시작했다.

''Speech Genres and Other Late Essays''에서 바흐친은 방법론의 문제와 문화의 본질에 관심을 기울인다. 이 책은 여섯 개의 에세이로 구성되어 있다.


  • "『노비 미르』 편집부의 질문에 대한 답변"에서는 문학 연구에 대한 바흐친의 의견을 담고 있으며, 그 단점들을 강조하고 개선 방안을 제시한다.[47]
  • "『교양소설』과 사실주의 역사에서의 그 의미"는 괴테를 주로 다룬다.[48]
  • "말의 장르 문제"는 소쉬르의 언어학과 살아있는 대화로서의 언어(초언어학)의 차이점을 다룬다. 바흐친은 문학적 언어와 일상 언어를 구별하며, 장르가 언어 속에만 존재하는 것이 아니라 소통 속에 존재한다고 주장한다. 그는 1차 장르와 2차 장르를 구별하며, 1차 장르는 일상생활에서 용인되는 단어, 구절, 표현 등을 규정하고, 2차 장르는 법률, 과학 등 다양한 유형의 텍스트로 특징지어진다.[49]
  • "언어학, 문헌학, 인문과학에서의 텍스트 문제: 철학적 분석의 실험"은 텍스트의 문제, 말의 장르, 저자의 지위, 인문과학의 고유한 특성 등을 다룬다. 바흐친은 화자가 담론의 대상, 즉각적인 청자, 그리고 '상위 청자'의 세 가지 변수에 따라 발화를 형성한다고 주장하며, 이를 대화의 3차적 본질이라고 설명한다.[50]
  • "1970-71년에 작성된 노트에서"는 해석과 그 무한한 가능성에 대해 논한다. 바흐친은 좁은 해석이 과거의 풍요로움을 약화시킨다고 지적한다.[51]
  • "인문과학 방법론을 향하여"에서는 변증법과 대화의 차이를 구별하고, 텍스트와 미적 대상의 차이에 대해 논평한다. 또한, 형식주의자와 구조주의를 비판한다.[52]

3. 1. [[대화주의]](Dialogism)와 [[다성성]](Polyphony)

도스토예프스키의 작품을 연구하면서, 바흐친은 대화라는 개념을 발전시켰고, 여기서 다성성(Polyphony)이라는 중요한 개념을 소개한다.[17] 다성성은 여러 독립적인 목소리가 각자의 관점을 가지고 대등하게 상호작용하는 것을 의미한다.

바흐친에 따르면, 도스토예프스키는 다성 소설의 창시자였다.[29] 다성 소설은 기존 소설과는 달리, 작가의 단일한 관점이 아닌 등장인물 각자의 독립적인 목소리와 의식이 서로 융합되지 않고 각자의 유효성을 유지하며 진정한 다성성을 이루는 소설이다.[30] 등장인물들은 작가의 생각을 단순히 대변하는 것이 아니라, 자신의 사상과 신념을 가진 주체로서 다른 인물들과 대등하게 대화하며, 이러한 과정을 통해 독자는 다면적이고 다층적인 진실을 경험하게 된다.

바흐친은 도스토예프스키 소설의 이러한 특징을 "미완결성"이라는 개념으로 설명한다.[18] 그는 "세상에 아직 결정적인 일은 일어나지 않았고, 세상과 세상에 대한 궁극적인 말은 아직 나오지 않았으며, 세상은 열려 있고 자유로우며, 모든 것은 아직 미래에 있으며 항상 미래에 있을 것이다."라고 말하며, 도스토예프스키가 끊임없이 변화하고 발전하는 인간의 본질을 포착하려 했다고 주장한다.[19][20]

바흐친은 서구 사상의 일원론적 전통이 인간을 객관화하고 최종적인 정의를 내리려 한다고 비판하며, 도스토예프스키는 이러한 사고방식에 반대하여 인간의 자유와 책임을 강조했다고 말한다. 도스토예프스키는 인물들을 "최종 결정의 ''문턱'', 위기의 순간, 영혼에 대한 미완결적이고 ''미리 결정할 수 없는'' 전환점에 있는 사람"으로 묘사한다.[22]

이러한 다성적 세계관은 카니발화라는 개념으로 이어진다. 카니발은 기존의 위계질서와 사회적 규범이 전복되고, 모든 사람이 평등하게 참여하여 자유롭게 소통하는 축제의 공간이다. 바흐친은 카니발의 "즐거운 상대성"이 억압적인 사회적 객체화를 벗어나 진정한 상호 주관적인 대화를 가능하게 한다고 보았다.[23] 카니발에서는 "반대되는 것들이 함께 모여 서로를 바라보고, 서로에게 반영되며, 서로를 알고 이해한다."[25]

바흐친은 메니페아 풍자가 카니발적 요소를 담고 있다고 보았으며, 도스토예프스키가 이를 계승하여 다성적 소설이라는 새로운 장르를 창조했다고 평가했다.[28]

바흐친은 도스토예프스키와 레프 톨스토이의 문학을 비교하며, 톨스토이의 소설은 작가의 생각이 중심이 되는 독백적 구성이라고 비판했다. 반면 도스토예프스키의 소설에서는 각 인물의 사상이 부정되지 않고 존중되며, 이는 곧 인격의 존중으로 이어진다고 보았다.

3. 2. [[카니발]](Carnival)과 [[그로테스크 리얼리즘]](Grotesque Realism)

제2차 세계 대전 동안 바흐친은 프랑스 르네상스 작가 프랑수아 라블레에 관한 논문을 제출했지만, 몇 년이 지나서야 심사를 받았다. 이 작품에서 논의된 논쟁적인 아이디어는 많은 반대를 불러일으켰고, 결과적으로 바흐친은 고위 박사 학위를 받지 못하게 되었다. 따라서 그 내용 때문에, 『라블레와 중세 및 르네상스 민속 문화』는 1965년까지 출판되지 못했고, 그때 『라블레와 그의 세계』[31] 라는 제목으로 출판되었다.

르네상스 연구의 고전인 『라블레와 그의 세계』에서 바흐친은 『가르강튀아와 팡타그뤼엘』의 개방성에 주목하며, 이 책 자체가 그러한 개방성의 한 예로 작용한다. 텍스트 전반에 걸쳐 바흐친은 두 가지를 시도한다. 첫째, 과거에 무시되거나 억압되었던 『가르강튀아와 팡타그뤼엘』의 부분을 복원하려 하고, 둘째, 허용된 언어와 그렇지 않은 언어 사이의 균형을 찾기 위해 르네상스 사회 시스템을 분석한다. 이러한 분석을 통해 바흐친은 두 가지 중요한 하위 텍스트를 찾아낸다. 첫째는 바흐친이 사회적 제도로 묘사하는 ''카니발''(카니발적)이고, 둘째는 문학적 양식으로 정의되는 ''그로테스크 리얼리즘''이다. 따라서 『라블레와 그의 세계』에서 바흐친은 사회적 측면과 문학적 측면 간의 상호 작용, 그리고 신체와 물질적 신체 하층의 의미를 연구한다.[32]

바흐친은 ''공식 축제''와 ''민속 축제''를 구분한다. 공식 축제가 권위에 대한 유산을 제공하는 것을 목표로 하는 반면, 민속 축제는 비판적인 원심 사회적 기능을 수행한다. 이러한 의미에서 카니발은 바흐친에 의해 민속 축제로 분류된다.[33]

웃음의 역사에 관한 장에서 바흐친은 웃음의 치료적이고 해방적인 힘에 대한 개념을 발전시키며, "웃음의 진실은 ... 권력을 격하시킨다"고 주장한다.[34]

카니발은 고대부터 이어져 온 축제로, 국가와 지역에 따라 다양한 형태를 띤다. 카니발에서는 사람들 사이에 일반적으로 존재하는 사회적, 신분적 거리가 없어지고, 거리낌 없는 사람들의 교류가 나타난다. 또한 카니발은 동물이 인간의 옷을 입거나, 빈민이 국왕으로 분장하는 등 가치 전도(倒錯)의 세계이기도 하다.

고대부터 광장은 카니발성을 가진 장소였다. 바흐친에 따르면, 특히 중세 사람들은 규칙에 얽매인 생활과 카니발성을 가진 광장에서의 생활, 즉 이중적인 생활을 했다고 한다. 카니발 광장에서는 불경함, 신성한 것에 대한 모독이나 격하 등 거리낌 없는 생활이 나타났다.

문학과 카니발의 관계는 오래되었으며, 고대에는 루키아노스나 세네카 등의 문학에서 여실히 드러난다. 루키아노스를 그 대표자로 하는 고대의 메니페아(메니포스류의 풍자)라고 불리는 문학이 카니발 문학의 원류이다. 메니페아 문학에서는 올림포스 신들의 격하, 지옥의 현저한 카니발화 등이 나타난다. (지옥은 지상의 모든 지위에 있는 사람들을 대등하게 만들기에, 전형적인 카니발 공간이다.)

문학에서의 카니발성이란, 국왕의 대관과 찬탈, 지위나 역할의 교대와 변장, 양의성, 냉소적이고 거리낌 없는 말 등에 나타난다. 가치 전도의 세계를 만들어내는 효과를 가진다. 또한, 중세에 자주 보이던 웃음을 숨겨놓은 패러디에서도 강한 카니발성이 나타난다. 중세에서도 웃음에 의해서라면, 성스러운 것을 속되게 취급하는 것이 허용되었다. 성과 속의 교류와 교대, 부정(조소)과 긍정(환희), 죽음과 재생 등이 웃음 속에서 이루어졌다. 웃음은 사회 풍자를 위해 없어서는 안 될 요소였다. 카니발 문학에서도 웃음은 매우 중요한 요소이다.

카니발 문학의 대표적인 예로는 프랑수아 라블레나 세르반테스의 저작이 있다. 특히 바흐친은 돈 키호테를 카니발 문학 굴지의 명작으로 높이 평가하고 있다. 그리고 도스토옙스키의 문학은 고대로부터 이어져 온 카니발 문학의 계보에 충실하며, 동시에 진화시킨 것이라고 한다. 도스토옙스키의 문학은 현재까지 카니발 문학의 최고봉에 있다고 할 수 있다.

3. 3. [[시간-공간]](Chronotope)

바흐친은 《대화적 상상력》에 담긴 에세이들을 통해 '이질성', '대화주의', '시간-공간(Chronotope)' 개념을 소개했다.[35] "소설 속 시간과 연대기적 시간의 형태"(1937–1938)에서 시간-공간(Chronotope) 개념을 제시한다.[43] 시간-공간(Chronotope)은 문자 그대로 "시간 공간"을 의미하며(그가 아인슈타인의 개념을 언급한 것), 바흐친은 "문학에서 예술적으로 표현된 시간적 및 공간적 관계의 내재적 연결성"으로 정의한다.[44] 작가는 글을 쓸 때 전체 세상을 창조해야 하며, 그렇게 하면서 작가가 살고 있는 현실 세계의 조직화된 범주를 사용해야 한다. 이러한 이유로 시간-공간(Chronotope)은 현실과 관련된 개념이다.[45]

3. 4. [[이질성]](Heteroglossia)

Heteroglossia영어는 미하일 바흐친이 그의 저서 ''대화적 상상력''에서 소개한 개념으로, 모든 발화에서 의미 작용을 지배하는 기본 조건이다.[38] 바흐친은 텍스트보다 맥락의 우선성, 언어의 혼성적 본성(다언어성) 및 발화의 관계(상호텍스트성)를 통해 의미가 생성됨을 설명한다.[36][37] 발화한다는 것은 "타인의 말을 전유하고 자신의 의도를 채우는 것"을 의미한다.[39]

''대화적 상상력''은 "서사시와 소설", "소설적 담론의 선사 시대에서", "소설 속 시간과 연대기적 시간의 형태", "소설 속 담론"의 네 개의 에세이로 구성되어 있다.[35] "소설 속 담론"에서 바흐친은 이질성 개념을 소개하며, 이는 언어 외적이지만 모든 언어에 공통적인 특징을 지칭한다.[43] 여기에는 관점, 평가, 이념적 포지셔닝 등이 포함되며, 대부분의 언어는 중립성을 가질 수 없다. 모든 단어는 존재하는 맥락과 불가분의 관계에 있기 때문이다.[46]

4. 영향 및 평가

바흐친은 어렵고 힘든 삶과 경력을 보냈으며, 그의 생전에 그의 작품 중 권위 있는 형태로 출판된 것은 거의 없었다.[54] 그 결과, 일반적으로 당연하게 여겨지는 문제에 대해 상당한 이견이 존재한다. 즉, 그가 어떤 분야에서 활동했는지 (철학자인가 문학 비평가인가?), 그의 작품을 어떻게 시대별로 구분해야 하는지, 심지어 그가 어떤 텍스트를 썼는지에 이르기까지 의견이 분분하다.[54] 그는 대화주의, 카니발, 크로노토프, 이질성 및 "외부성" 등 다양한 분야에서 사용되고 적용된 일련의 개념으로 알려져 있다. 이러한 개념들은 함께 모든 담론이 본질적으로 대화적 교환이며, 이것이 모든 언어에 특별한 윤리적 또는 윤리-정치적 힘을 부여한다는 주장을 중심으로 하는 독특한 언어 및 문화 철학을 제시한다.

미학 이론가로서 바흐친은 러시아 형식주의와 연관되어 있으며, 그의 연구는 유리 로트만의 연구와 비교된다. 1963년 로만 야콥슨은 그를 형식주의에 대한 몇 안 되는 지적인 비평가 중 한 명으로 언급했다.[55] 1920년대 동안 바흐친의 연구는 일반적으로 윤리와 미학에 초점을 맞추는 경향이 있었다. 바흐친은 1963년에 학자들에게 발견되기 시작했지만,[55] 줄리아 크리스테바와 츠베탕 토도로프와 같은 저자들이 1975년 그의 사후에 바흐친을 프랑스어권 세계에 알렸고, 이후 그의 인기는 미국, 영국 및 다른 많은 국가에서 계속 증가했다. 1980년대 후반에 바흐친의 연구는 서구에서 인기가 급증했다.

1920년대에는 페르디낭 드 소쉬르와 로만 야콥슨의 담론 분석과 맥을 같이하는 러시아의 "바흐친 학파"가 있었다.[56] 그는 오늘날 다양한 주제, 아이디어, 어휘, 시기에 대한 관심과 작가적 변장술의 사용, 그리고 소설을 주요 문학 장르로 연구하는 서구 학문의 성장에 대한 그의 영향력(특히 게오르크 루카치와 더불어)으로 알려져 있다. 그가 다룬 주제의 폭이 넓은 결과로, 바흐친은 신 마르크스주의, 구조주의, 사회 구성주의, 기호학과 같은 서구 이론 학파에 영향을 미쳤다. 바흐친의 저작은 인류학, 특히 의례 이론에도 유용하게 활용되었다.[57] 그러나 이러한 집단에 대한 그의 영향력은 다소 역설적으로 바흐친의 연구 범위를 좁히는 결과를 낳았다. 클라크와 홀퀴스트에 따르면, 바흐친의 아이디어를 자신의 이론에 통합하는 사람들은 그의 작품 전체를 제대로 이해하는 경우가 드물다.[58]

바흐친은 전통적으로 문학 평론가로 여겨지지만, 수사 이론 분야에 미친 그의 영향력을 부인할 수는 없다. 그는 스타일이 언어 사용자와 언어 자체 내에서 발생하는 발전 과정임을 시사한다. 그의 저작은 독자에게 언어적 구절의 신중한 형성을 통해 발생하는 어조와 표현에 대한 인식을 심어준다. 바흐친은 그의 글을 통해 언어적, 문어적 표현의 경험을 풍부하게 하였으며, 이는 궁극적으로 글쓰기 형식 교육에 도움이 된다.[59] 어떤 이들은 바흐친이 언어와 이데올로기의 분리를 거부하는 경향 때문에 수사학에 새로운 의미를 부여한다고 주장하기도 한다.[60] 레슬리 백스터에 따르면, 바흐친에게 "모든 언어 사용은 다중의 목소리(더 일반적으로 담론, 이데올로기, 관점 또는 주제로 이해됨)로 가득 차 있으며" 따라서 "일반적인 의미 창출은 이러한 목소리들의 상호 작용으로 이해될 수 있다."[61] 핀란드의 케로푸다스 병원에서 개발된 대화 중심의 심리 치료인 오픈 다이얼로그에서 바흐친은 이론적 기둥 중 하나가 되었다.[69]

5. 저서

바흐친의 주요 저서는 다음과 같다.

원제한국어 번역 제목 (출판사)비고
К философии поступкаru예술과 책임 (뿔, 2011)
Проблемы творчества Достоевскогоru (1929)도스또예프스끼 창작론 (김근식 역)
Проблемы поэтики Достоевскогоru (1963, 1974, 1979, 1994)
Марксизм и философия языкаru (1929, 1931)마르크스주의와 언어철학 (한겨레, 1988), 프로이트주의 (뿔, 2011)볼로쉬노프 명의 출간
Формальный метод в литературоведенииru (1928)문예학의 형식적 방법 (문예출판사, 1992)메드베제프 명의 출간
Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессансаru (1965, 1990)프랑수아 라블레의 작품과 중세 및 르네상스의 민중문화 (아카넷, 2001)
Вопросы литературы и эстетикиru (1975)장편소설과 민중언어 (창작과비평사, 1998)
Эстетика словесного творчестваru (1979)
Литературно-критические статьиru (1986)
Тетралогияru (1998)
말의 미학ru(김희숙 박종소 공역, 길(박우정), 2006)여러 저작들에서 발췌
도스토예프스키 예술의 문제 (1929)러시아어 원서
도스토예프스키 시학의 문제 (1963)러시아어 원서
라블레와 그의 세계 (1968)Hélène Iswolsky 번역, MIT 출판사
문학과 미학의 문제 (1975)러시아어 원서
[언어 예술]의 미학 (1979)러시아어 원서
대화적 상상력: M.M. 바흐친의 네 개의 에세이 (1981)캐릴 에머슨과 마이클 홀퀴스트 번역, 텍사스 대학교 출판사
도스토예프스키 시학의 문제 (1984)캐릴 에머슨 편집 및 번역, 미네소타 대학교 출판사
언어 장르 및 기타 후기 에세이 (1986)Vern W. McGee 번역, 텍사스 대학교 출판사
예술과 응답 책임 (1990)마이클 홀퀴스트와 바딤 리아푸노프 편집, 텍사스 대학교 출판사
행위의 철학으로 (1993)바딤 리아푸노프와 마이클 홀퀴스트 편집, 텍사스 대학교 출판사
전집 (1996–2012)6권, 러시아어 원서
M.M. 바흐친: V.D. 두바킨과의 대화 (2002)러시아어 원서
"문법의 대화적 기원과 대화적 교육학: 중등학교 러시아어 교육에서의 스타일론" (2004)Journal of Russian and East European Psychology
"셰익스피어에 대한 바흐친: 라블레에 대한 추가 및 변경 사항에서 발췌" (2014)PMLA
『프랑수아 라블레의 작품과 중세·르네상스 민중 문화』(1974, 1988)가와바타 가오리 역, 세리카 서방
『마르크스주의와 언어철학』(1976, 1989)쿠와노 타카시 역, 미라이샤
『도스토예프스키의 시학』(1995)모치즈키 테츠오 · 스즈키 쥰이치 공역, 치쿠마 학예 문고
『도스토예프스키의 창작 문제』(2013)쿠와노 타카시 역, 헤이본샤 라이브러리
『바흐친 언어론 입문』(2002)쿠와노 타카시 · 코바야시 키요시 편역, 세리카 서방
빅토르 두바킨, 청취 『바흐친, 생애를 말하다』(2021)사사키 히로시 역, 스이세이샤
『소설의 말』(1996)이토 이치로 역, 헤이본샤 라이브러리
『미하일 바흐친 저작집』(전 8권)(1979-1988)신시대사
『미하일 바흐친 전저작 제1권』(1999)이토 이치로 외 역, 수성사
『미하일 바흐친 전저작 제2권』(2005)이소야 타카시 외 역, 수성사
『미하일 바흐친 전저작 제5권』(2001)이토 이치로 외 역, 수성사
『미하일 바흐친 전저작 제7권』(2007)스기사토 나오토 역, 수성사


참조

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[66] 서적 Maryland politics and political communication: 1950–2005 Lexington Books
[67] 서적 Corporate communication: Theory and Practice SUNY
[68] 서적 Corporate communication: Theory and Practice SUNY
[69] 서적 『オープンダイアローグとは何か』 http://www.igaku-sho[...] 医学書院 2015-07
[70] 문서 訳書に『バフチン以後　〈ポリフォニー〉としての小説』 法政大学出版局 1992


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