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분노의 5단계

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1. 개요

분노의 5단계는 스위스계 미국인 정신과 의사 엘리자베스 퀴블러-로스가 말기 환자의 죽음 수용 과정을 설명하기 위해 1969년 제시한 모델이다. 이 모델은 부정, 분노, 타협, 우울, 수용의 5단계로 구성되며, 이후 슬픔과 상실에 대한 심리적 반응을 설명하는 데에도 활용되었다. 퀴블러-로스는 이 모델이 엄격한 순서로 진행되지 않으며, 개인마다 경험이 다를 수 있음을 강조했다. 하지만 경험적 증거 부족, 방법론적 한계, 문화적 특수성 등의 문제로 비판받아 왔으며, 슬픔에는 자연스러운 심리적 회복력이 있다는 주장도 제기되었다. 대중문화에서도 널리 알려져 패러디의 소재로 사용되기도 한다.

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분노의 5단계
개요
이름분노의 5단계
설명슬픔과 비탄을 겪는 사람이 경험하는 일련의 감정 단계
최초 제안자엘리자베스 퀴블러-로스
발표 연도1969년
저서죽음의 순간
단계부정
분노
타협
우울
수용
상세 단계
부정현실을 믿기를 거부하는 단계
분노현실에 대한 분노를 느끼는 단계
타협상황을 바꾸려고 노력하는 단계
우울슬픔과 절망을 느끼는 단계
수용현실을 받아들이고 앞으로 나아가는 단계
특징
순서반드시 순차적으로 진행되지 않음
개인차개인의 경험과 상황에 따라 다르게 나타남
극복슬픔을 극복하는 데 도움이 될 수 있음
비판
경험적 증거 부족단계의 존재에 대한 경험적 증거가 부족하다는 비판이 있음
문화적 차이 무시문화적 차이를 고려하지 않았다는 비판이 있음
획일적인 적용의 위험모든 사람에게 획일적으로 적용될 수 없다는 비판이 있음
관련 개념
애도상실에 대한 슬픔의 과정
심리적 회복력역경을 극복하고 적응하는 능력
정신 건강감정적, 심리적, 사회적 안녕

2. 역사

'죽음의 5단계' 모델은 1969년 스위스계 미국인 정신과 의사 엘리자베스 퀴블러 로스가 저서 《죽음과 죽어감에 대하여》(On Death and Dying)에서 처음 소개하였다.[10] 퀴블러 로스는 시카고 대학교 프리츠커 의과대학에서 말기 질환 환자들과의 연구에서 영감을 얻었다.[11] 그녀는 당시 의과대학 교육에서 죽음과 죽어가는 과정에 대한 논의가 부족하다는 점을 문제 삼아, 시카고의 빌링스 병원에서 "죽음과 그 과정"에 관한 워크숍을 시작했다. 이 워크숍에서 사망 질환 말기 환자 약 200명과의 심층 인터뷰를 통해 이 모델을 개발했다.[12]

1965년, 퀴블러-로스는 시카고의 빌링스 병원에서 "죽음과 그 과정"에 관한 워크숍을 시작했다. 그 안에서 사망 질환 말기 환자 약 200명과의 면담 내용을 녹음하여 죽어가는 사람들의 심리를 분석하여 글로 나타냈다. 지명, 인명, 기타 프라이버시는 가려졌지만, 대략 인터뷰 내용은 요약·편집되지 않고 장황하더라도 그대로 기록되었다. 인터뷰에 앞서 환자에게 퀴블러-로스는 먼저 허락을 구하고 이렇게 말문을 열었다.

"저희는 특별한 부탁으로 여기에 왔습니다. N 목사와 저는 중병으로 죽어가는 환자에 대해 더 알고 싶습니다."

완곡한 표현을 사용하지 않고 "죽어가는"이라는 직설적인 단어를 사용했다.

퀴블러-로스는 죽음의 의미를 여기서 굳이 철학적으로 탐구하려 하지 않았다. 이 책의 의도가 아니기 때문이지만, 한편 "죽는 사람은 '평화와 위엄'을 가지고 죽을 권리가 있다"고 주장한다. 이 죽음에 임한 고요한 경지를 퀴블러-로스는 "데카섹시스(Decathexis)"라고 불렀다. 자신을 주변 세계와의 관계에서 분리시키는 것과 같은 의미이다. 이것은 한국어의 "해탈, 열반의 경지", "무아의 경지" 등에 해당한다. 이때 환자는 빈번히 짧은 간격으로 신생아처럼 졸고 꾸벅거릴 필요가 있다고 설명한다. 이 시기는 짧게는 몇 시간, 보통 며칠, 길게는 몇 주까지 이어진다고 한다. 그 후 임종이 온다. 불교에서는 상당한 수행을 쌓아 도달하는 열반도, 퀴블러-로스는 범인이라도 주변 사람들의 사랑과 협력이 있다면 데카섹시스에 쉽게 도달할 수 있다고 한다. 또한 사랑과 협력의 본질은 소통이라고 했다.

퀴블러-로스가 이 단계 모델을 만든 것으로 널리 알려져 있지만, 에리히 린데만, 콜린 머레이 파크스, 존 볼비와 같은 이전의 사별 이론가들과 임상가들은 1940년대부터 유사한 단계 또는 국면 모델을 사용했다.[13] 1970년대 초, 콜린 머레이 파크스는 영어판 서문에서 이 책이 미국인들의 죽음에 대한 대처 방식을 설명한다고 언급했다.[14]

1974년, 퀴블러-로스는 저서 『죽음과 죽어감에 대한 질의응답』에서 5단계가 엄격한 선형적 진행이 아님을 인정하고, 대부분의 환자들이 두세 단계를 동시에 경험하며, 순서도 항상 같지 않다고 언급했다.[15] 1980년대에 슬픔의 5단계는 퀴블러-로스 변화 곡선으로 발전하여, 기업에서 조직 변화와 손실 관리에 활용되기 시작했다.[17][18][19]

2019년, 『죽음과 죽어감에 대하여』는 41개 언어로 번역되었으며, 50주년 기념판이 출판되었다.[20][21][22]

3. 죽음의 5단계 (DABDA 모델)

퀴블러 로스는 죽음을 앞둔 환자들이 겪는 심리적 변화를 다섯 단계로 설명했으며, 각 단계는 DABDA라는 머리글자로도 표현된다.

단계심리 상태
1단계부정(Denial)
2단계분노(Anger)
3단계타협(Bargaining)
4단계우울(Depression)
5단계수용(Acceptance)



이 모델은 1969년 퀴블러 로스의 저서 《죽음과 죽어감에 대하여》에서 처음 소개되었으며,[10] 말기 질환 환자들과의 연구에서 영감을 얻었다.[11] 퀴블러 로스는 의과대학에서 죽음에 대한 교육이 부족하다는 점에 문제의식을 느껴 시카고 대학교 프리츠커 의과대학에서 관련 연구를 진행했고, 이 연구는 세미나, 환자 면담, 이전 연구를 바탕으로 책의 토대가 되었다.[12] 퀴블러 로스가 이 단계 모델을 만든 것으로 널리 알려져 있지만, 에리히 린데만, 콜린 머레이 파크스, 존 볼비와 같은 이전의 사별 이론가들과 임상가들은 1940년대부터 유사한 모델을 사용했다.[13]

1974년 저서 《죽음과 죽어감에 대한 질의응답》에서 퀴블러 로스는 이 단계들이 엄격하게 순서대로 진행되지 않는다고 언급했다.[15] 그녀는 "대부분의 환자들이 두세 단계를 동시에 보였으며, 이는 항상 같은 순서로 나타나지 않았다"고 했으며, 이후 오해를 불러일으킨 글쓰기 방식에 대해 후회했다.[28]

퀴블러 로스는 원래 말기 환자들이 자신의 죽음을 받아들이는 과정을 설명하기 위해 단계를 개발했지만, 이후 슬픔을 겪는 친구와 가족에게도 적용되었다.[23] 또한, 《죽음과 죽어감에 대하여》 50주년 기념판에서 부정, 분노, 협상, 우울증, 수용 외에 충격, 부분적 부정, 준비 슬픔(예상 슬픔), 희망, 디캐테시스(감정적 투자 철회) 등 감정적 반응의 추가적인 단계를 확인했다.[26]

데이비드 케슬러와 공동 집필한 사후 출판된 책에서 퀴블러 로스는 모델을 확장하여 슬픔뿐 아니라 변화에 관한 것일 수 있음을 인식했다. 이 프레임워크는 퀴블러-로스 변화 곡선[27]으로 알려져 있으며, 다양한 형태의 상실을 포함한다. 케슬러는 슬픔의 여섯 번째 단계로 "의미"를 제안했다.[29] 2020년 코로나19 범유행 동안 케슬러는 바이러스에 대한 반응에 다섯 단계를 적용했다.[31]

3. 1. 부정 (Denial)

부정은 죽음이라는 현실을 믿지 않고 받아들이지 않으려는 심리 상태이다. "이건 사실이 아닐 거야.", "오진일 거야."와 같은 생각으로 현실을 외면한다. 퀴블러 로스에 따르면, 이는 첫 번째 반응으로 나타나며, 촉발된 사건이 잘못되었다고 믿고 거짓되고 더 나은 현실에 매달리는 것이다.[10] 또한, 무슨 일이 일어나고 있는지 받아들인 다른 사람들을 피하며 스스로를 고립시킬 수도 있다.[10]

이러한 부정은 일시적인 방어 기제로 작용하며, 충격 완화에 도움이 될 수 있다.[10] 퀴블러 로스는 기술 발전으로 인해 사람들이 폭력적이고 고통스러운 죽음을 두려워하게 되었고, 따라서 심리적 정신을 보호하기 위해 불가피한 죽음의 현실을 부인한다고 설명한다.[10]

환자는 큰 충격을 받고 자신이 죽는다는 것은 없을 것이라고 부정한다. "가령 그렇다 하더라도 특효약이 발명되어 자신은 구원받을 수 있지 않을까"와 같은 부분적인 부정의 형태를 취하는 경우도 있다.

3. 2. 분노 (Anger)

부정이 지속될 수 없음을 깨달은 개인은 좌절감을 느끼며, 특히 가까운 사람들에게 분노를 표출한다. 이 단계에서 "왜 하필 나야? 이건 불공평해!", "어떻게 이런 일이 나에게 일어날 수 있지?", "누구 탓이야?", "왜 이런 일이 생기는 거지?"와 같은 심리적 반응을 보인다. 어떤 사람들은 사랑하는 사람, 의료진, 가족에게 분노를 표출하기도 한다.[10] 퀴블러 로스는 ''죽음과 죽어감에 대한 질문과 답변''에서 이 단계에 있는 사람들이 자신의 감정을 충분히 느끼도록 하고, 분노를 개인적으로 받아들이지 않도록 노력해야 한다고 강조한다.[25]

3. 3. 타협 (Bargaining)

협상 단계에서 개인은 슬픔의 원인을 피할 수 있기를 바란다. 이들은 종종 더 나은 삶을 대가로 목숨을 연장하기 위한 협상을 시도한다.[23] 덜 심각한 트라우마를 겪는 사람들도 협상이나 타협을 시도할 수 있다. 예를 들어, 말기 환자는 딸의 결혼식에 참석하기 위해 "신과 협상"을 하거나, 더 나은 삶을 살겠다는 약속을 대가로 더 오래 살기를 바라거나, "그들의 생명을 내 생명과 바꿀 수 있다면"과 같은 생각을 할 수 있다.[23]

죽지 않기 위해 "나쁜 점은 모두 고칠 테니 어떻게든 목숨만은 살려주세요" 또는 "앞으로 몇 달만 더 살게 해주신다면 무엇이든 하겠습니다"와 같이 거래를 시도하며, 과 같은 절대적인 존재에게 매달리기도 한다.[24]

3. 4. 우울 (Depression)

네 번째 단계에서는 죽음을 인식하고 절망하며, 침묵하고 방문객을 거부하며 슬프고 침울한 시간을 보낼 수 있다.[10] "너무 슬퍼, 왜 아무것도 하지 않는 거지?", "곧 죽을 텐데, 무슨 소용이 있어?", "사랑하는 사람이 그리워, 왜 계속 살아야 하는 거지?"와 같은 반응을 보인다.
이 단계에서는 거래가 헛되다고 인식하고 운명에 무력감을 느껴 실망하고 심한 우울증에 시달려 아무것도 할 수 없게 된다. 모든 것에 절망을 느끼며, 간헐적으로 "부분적 비탄"의 과정으로 이행한다.

3. 5. 수용 (Acceptance)

이 마지막 단계에서 개인은 죽음이나 불가피한 미래, 또는 사랑하는 사람, 다른 비극적인 사건을 받아들인다. 죽어가는 사람은 이 상태에서 생존자보다 앞설 수 있으며, 이는 일반적으로 개인에게 차분하고 회고적인 시각과 안정적인 감정 상태를 동반한다.[26]

부분적인 비탄의 과정과 병행하여 죽음을 수용하는 최종 단계로 들어간다. 최종적으로 자신이 죽어갈 것을 받아들이지만, 동시에 한 가닥의 희망을 버리지 못하는 경우도 있다. 수용 단계의 후반에는 갑자기 모든 것을 깨달은 해탈의 경지가 나타난다. 희망과도 깔끔하게 작별하고, 평온하게 죽음을 받아들인다.

4. 5단계 이후의 논의

퀴블러 로스는 널리 알려진 슬픔의 5단계 외에도, ''죽음과 죽어감에 대하여'' 50주년 기념판에 실린 전면 그래픽에서 충격, 부분적 부정, 준비 슬픔(예상 슬픔), 희망, 디캐테시스(Decathexis, 대상 철회) 등 추가적인 감정 반응 단계를 언급했다.[26] 디캐테시스는 외부 대상이나 관계로부터 감정적 투자를 철회하는 과정을 의미한다. 그녀는 또한 죄책감, 불안, 무감각과 같은 다른 감정적 반응들도 인정했다.

데이비드 케슬러와의 공저에서 퀴블러 로스는 모델을 확장하여 광범위한 개인적 상실을 다루도록 했다. 이는 슬픔뿐만 아니라 변화에 관한 것일 수 있음을 인식한 것이다. 이 더 넓은 프레임워크는 퀴블러-로스 변화 곡선[27]으로 더 일반적으로 알려져 있으며, 사랑하는 사람의 죽음, 직업 또는 소득 상실, 주요 거절, 관계 파탄 또는 이혼, 약물 중독, 질병 또는 불임의 시작, 보험 보장 상실과 같은 사소한 좌절 등 다양한 형태의 상실을 포함한다.[28] 케슬러는 슬픔의 여섯 번째 단계로 "의미 찾기"를 제안했다.[29]

클레어 비드웰 스미스는 저서 『불안: 슬픔의 사라진 단계』에서 불안을 슬픔의 중요한 단계로 다루는 등, 다른 저자들도 퀴블러-로스의 원래 프레임워크를 넘어선 감정적 반응과 적응의 추가적인 측면을 탐구하고 확장했다.[30]

퀴블러 로스는 이 책에서 죽음의 의미를 철학적으로 탐구하지는 않지만, "죽는 사람은 '평화와 위엄'을 가지고 죽을 권리가 있다"고 주장한다. 그녀는 죽음에 임박한 고요한 경지를 "데카섹시스(Decathexis)"라고 불렀는데, 이는 자신을 주변 세계와의 관계에서 분리시키는 것을 의미한다. 이는 한국어의 "해탈, 열반의 경지", "무아의 경지" 등에 해당한다. 퀴블러 로스는 주변 사람들의 사랑과 협력이 있다면, 불교에서 상당한 수행을 통해 도달하는 열반과 같은 데카섹시스에 범인도 쉽게 도달할 수 있다고 보았다.

5. 비판과 한계

Kübler-Ross영어 모델('죽음의 5단계' 모델)은 경험적 증거 부족, 방법론적 한계, 문화적 특수성 등의 문제로 비판받아 왔다.

로버트 J. 카스텐바움(Robert J. Kastenbaum)은 자신의 저서에서 다음과 같은 점들을 지적하며 비판했다.[32][33]


  • 단계의 실존 여부가 입증되지 않았다.
  • 사람들이 실제로 1단계에서 5단계로 순차적으로 진행한다는 증거가 부족하다.
  • 연구 방법론의 한계가 명확히 제시되지 않았다.
  • 단계에 대한 설명과 실제 적용(처방) 간의 경계가 모호하다.
  • 환경적 요인(자원, 압력, 특성 등)이 고려되지 않았다.


예일 대학교의 연구에서도 5단계 가설과 일치하는 결과와 그렇지 않은 결과가 혼재되어 나타났다.[34] 비판적인 관점에서는 "수용"이 마지막 단계가 아니라 가장 초기에, 그리고 지속적으로 나타나는 항목이라는 점,[35] 표본 집단의 문화적, 지리적 편향,[36] 연구 대상에서 제외된 참가자 비율(약 40%)[43] 등을 문제점으로 지적했다.

조지 보난노는 슬픔에는 자연스러운 회복력이 있으며, 단계 이론은 오히려 해로울 수 있다고 주장했다.[38][39] 그의 연구는 슬픔이나 외상 증상이 없는 것이 건강한 결과임을 보여주었다.[40][44]

단계 이론이 슬픔을 겪는 사람들에게 '제대로 슬퍼하지 못한다'는 죄책감을 줄 수 있다는 비판도 제기된다.[1][43] 또한, 슬픔과 사별 과정에 대한 다른 이론 기반 접근법으로는 궤적 접근법, 인지적 스트레스 이론, 의미 부여 접근법, 심리 사회적 전환 모델, 투 트랙 모델, 이중 과정 모델, 과제 모델 등이 있다.[42]

퀴블러 로스 자신은 개인적 경험의 다양성과 복잡성을 인정하여, 이 "단계"들은 단지 발견적 장치(heuristic)일 뿐이라고 언급했다.[47]

6. 한국 사회와 죽음

퀴블러 로스는 '죽는 사람은 평화와 위엄을 가지고 죽을 권리가 있다'고 주장한다. 퀴블러 로스는 죽음에 임한 고요한 경지를 데카섹시스(Decathexis)라고 불렀는데, 이는 한국어의 해탈, 열반의 경지, 무아의 경지 등에 해당한다.

7. 대중문화 속의 5단계

애니메이션 '심슨 가족'에서 주인공 호머 심슨이 죽음을 받아들이는 5단계를 표현한 장면이 있다. 여기서는 부정-분노-공포-흥정-체념의 순서로 약간 변형된 패러디를 보여주고 있다.[23]

참조

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