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성의 역사

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목차

1. 개요

성의 역사는 미셸 푸코의 저서로, 성에 대한 서구 사회의 인식 변화를 탐구한다. 1권에서는 성 억압 가설을 비판하며, 권력이 성 담론을 통제하는 방식을 분석한다. 2권과 3권에서는 고대 그리스의 성 윤리를, 4권에서는 초기 기독교의 성에 대한 태도를 다룬다. 이 책은 학계에서 다양한 평가를 받았으며, 젠더 연구, 페미니즘, 퀴어 이론 등에 영향을 미쳤다.

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성의 역사 - [서적]에 관한 문서
책 정보
제목성의 역사
원제Histoire de la sexualité
로마자 표기L'Histoire de la sexualité
번역가로버트 헐리
저자미셸 푸코
국가프랑스
언어프랑스어
주제인간의 성, 철학
출판사갈리마르 출판사(프랑스)
나남(대한민국)
발행일1976년(1권)
1984년(2권)
1984년(3권)
2018년(4권)
영어 출판일1978년 (1권)
1985년 (2권)
1986년 (3권)
2021년 (4권)
매체 유형인쇄 (양장본 및 페이퍼백), 오디오 (1-3권)
페이지 수168 (영어판, 1권)
293 (영어판, 2권)
279 (영어판, 3권)
416 (영어판, 4권)
ISBN0-14-012474-8 (1권)
0-14-013734-5 (2권)
0-14-013735-1 (3권)
978-1-52-474803-6 (4권)
시리즈

2. 제1권: 지식의 의지

미셸 푸코는 저서 '성의 역사' 제1권 '지식의 의지'에서 '억압 가설'을 비판하고, 성 담론이 권력과 어떻게 연결되는지를 분석한다.

푸코는 17세기 이후 서구 사회에서 성이 억압되었다는 통념과 달리, 성에 대한 담론은 폭발적으로 증가했으며, 이는 권력이 성을 통제하기 위한 전략이었다고 주장한다.[48] 17세기부터 1970년대까지 성에 대한 논의는 "허가된 어휘"를 통해 규제되었는데, 이는 어디서, 언제, 누구와 성에 대해 이야기할 수 있는지가 정해져 있었다는 것을 의미한다. 이러한 현상은 반종교개혁 시기 가톨릭교회가 신자들에게 죄 많은 욕망과 행위를 고백하도록 촉구하면서 시작되었다.[4]

18세기 이후, 국가는 '인구' 관리에 관심을 가지면서 출생률, 사망률, 결혼, 피임 등 성과 관련된 주제에 대한 담론이 증가했다. 이전에는 성에 대한 담론이 결혼한 부부의 생산적인 역할에 초점을 맞추었지만, 18세기와 19세기에는 아동, 정신 질환자, 범죄자, 동성애자의 성적 행위 등 "변태의 세계"에 대한 관심이 증가했다.[5]

서구 사회는 성에 대한 과학적 연구, 즉 '성 과학(Scientia Sexualis)'을 발전시켰다. 푸코는 이를 동양의 '성애술(ars erotica)'과 비교하며, 서구의 성 과학이 권력과 결합하여 개인을 통제하는 데 사용되었다고 비판한다.[6] 푸코에 따르면 성 과학은 "공중위생"이라는 명목으로 국가의 인종차별 정책을 정당화하는 데 이용되기도 했다.

푸코는 봉건 시대에 주권 국가는 개인의 생사를 결정하는 "사형권"을 가졌지만, 현대에는 국가가 개인의 삶의 방식을 관리하는 "생존권"을 행사하게 되었다고 주장한다. 생명에 대한 권력은 '생체 권력(Biopower)'이라는 형태로 나타나며, 다음 두 가지 방식으로 작동한다.


  • 첫째, 신체를 기계처럼 취급하여 규율하고, 능력 최적화, 힘 착취, 유용성과 순종성 증가, 효율적이고 경제적인 통제 시스템으로 통합한다.[9]
  • 둘째, 생물학적 과정(번식, 출생과 사망, 건강 수준, 기대 수명 및 장수, 그리고 이러한 요소들을 변화시키는 모든 조건)을 관리한다.[9]

2. 1. 우리, 빅토리아 여왕 시대풍의 사람들

미셸 푸코는 17세기 이후 서구 사회에서 성이 억압되었다는 통념, 즉 '억압 가설'을 비판한다. 그는 성이 억압된 것이 아니라 오히려 성에 대한 담론이 폭발적으로 증가했으며, 이는 권력이 성을 통제하기 위한 전략이었다고 주장한다.[48] 자본주의와 부르주아 사회의 등장은 성 담론의 변화에 큰 영향을 미쳤다.[2]

푸코는 17세기부터 1970년대까지 실제로 성에 대한 논의에서 "진정한 담론의 폭발"이 있었지만, 어디서, 언제, 누구와 성에 대해 이야기할 수 있는지를 규정한 "허가된 어휘"를 사용했다고 지적한다. 그는 서구 세계에서 성에 대해 이렇게 열정적으로 이야기하려는 욕망은 반종교개혁에서 비롯되었는데, 당시 가톨릭 교회는 신자들에게 그들의 죄 많은 욕망과 행위를 고백하도록 촉구했기 때문이라고 주장한다.[4]

푸코는 18세기 이전에는 성에 대한 담론이 결혼한 부부의 생산적인 역할에 초점을 맞추었고, 교회법과 민법 모두에 의해 감시되었다고 주장한다. 18세기와 19세기에는 사회가 부부의 성생활 대신 아동, 정신 질환자, 범죄자 및 동성애자의 성적 행위를 포함하는 "변태의 세계"에 대한 관심이 증가했다고 주장한다.[5]

2. 2. 억압 가설

17세기부터 1970년대까지 서구 사회에서 성과 성에 대한 공개적인 논의가 억압되었다는 믿음은 "억압 가설"이라고 불린다. 이는 자본주의와 부르주아 사회의 부상으로 인한 현상으로 여겨지며, 현대에 성이 부분적으로 해방되기 이전의 상태로 이해된다. 그러나 푸코는 성이 진정으로 억압된 적이 없다고 주장하며, 오히려 성에 대한 담론은 폭발적으로 증가했다고 말한다.[2]

푸코는 17세기부터 1970년대까지 성에 대한 논의가 "허가된 어휘"를 통해 규제되었다고 지적한다. 즉, 어디서, 언제, 누구와 성에 대해 이야기할 수 있는지가 정해져 있었다는 것이다. 이러한 현상은 반종교개혁 시기 가톨릭교회가 신자들에게 죄 많은 욕망과 행위를 고백하도록 촉구하면서 시작되었다. 19세기 후반에는 익명으로 쓰여진 ''나의 비밀 생활''과 같은 책이 출판되면서 성에 대한 집착이 더욱 심해졌다.[4]

18세기 이후, 국가는 '인구' 관리에 관심을 가지면서 출생률, 사망률, 결혼, 피임 등 성과 관련된 주제에 대한 담론이 증가했다. 이전에는 성에 대한 담론이 결혼한 부부의 생산적인 역할에 초점을 맞추었지만, 18세기와 19세기에는 아동, 정신 질환자, 범죄자, 동성애자의 성적 행위 등 "변태의 세계"에 대한 관심이 증가했다. 푸코는 이러한 "변태"에 대한 범주화가 증가하면서, 동성애 행위를 한 남성은 소돔의 죄를 지은 개인에서 동성애자라는 새로운 "종"으로 분류되기 시작했다고 지적한다.[5]

푸코는 "억압 가설"을 버려야 한다고 주장하며, 오히려 특정한 쾌락의 확산과 다양한 성적 행위의 증가를 보장하는 메커니즘이 작동했다고 강조한다.[3]

2. 3. 성 과학 (Scientia Sexualis)

서구 사회는 성에 대한 과학적 연구, 즉 '성 과학(Scientia Sexualis)'을 발전시켰다. 미셸 푸코는 이를 동양의 '성애술(ars erotica)'과 비교하며, 서구의 성 과학이 권력과 결합하여 개인을 통제하는 데 사용되었다고 비판한다.[6] 푸코에 따르면 성 과학은 "공중위생"이라는 명목으로 국가의 인종차별 정책을 정당화하는 데 이용되기도 했다.[6]

고해성사는 종교개혁 이후에도 살아남아 부모와 자녀, 환자와 정신과 의사, 학생과 교육자 등 다양한 관계 속에서 성적 '진실'을 탐구하는 방식으로 변화했다.[6] 19세기에 이르면 고해와 과학적 조사를 통해 성적 "진실"이 쉽게 탐구되기 시작했다.[6] 과학자들은 인간 심리와 사회 모든 측면의 원인을 성적 요인으로 추적하기 시작하면서, 성에 대한 고백은 "과학적 용어로 구성"되기 시작했다.[6]

2. 4. 성의 배치

푸코는 생명과 죽음에 대한 권력의 동기가 변화했다고 주장한다. 봉건 시대처럼 "생존권"은 주권 국가가 사람의 죽음을 결정할 수 있었기 때문에 거의 "사형권"과 다름없었다.[9] 주권 국가가 사람들의 삶의 방식에 더 관심을 갖게 되면서 이는 "생존권"으로 변화했다. 권력은 사람들이 어떻게 사는지를 촉진하는 것에 관한 것이 되었다. 예를 들어, 국가가 사회 안전을 위해 누군가를 처형하기로 결정하는 것은 과거처럼 복수의 정의로 정당화되는 것이 아니라, 사회를 보호하기 위한 조치로 여겨진다. 생명에 대한 이러한 새로운 권력 강조는 바이오 권력이라고 불리며 두 가지 형태로 나타난다. 첫째, 푸코는 그것이 "기계로서의 신체에 집중되어 있다"고 말한다.[9] 즉, "신체의 규율, 능력의 최적화, 힘의 착취, 유용성과 순종성의 동시 증가, 효율적이고 경제적인 통제 시스템으로의 통합"이다.[9] 둘째, 푸코는 후에 등장하여 "종(種)의 신체, 즉 생명의 메커니즘으로 가득 차 있고 생물학적 과정(번식, 출생과 사망, 건강 수준, 기대 수명 및 장수, 그리고 이러한 요소들을 변화시키는 모든 조건)의 기초 역할을 하는 신체"에 초점을 맞춘 형태를 주장한다.[9] 바이오 권력은 국가가 행동을 처벌하고 비난하는 것에 덜 관심을 갖고 생명에 대한 권력을 규제하고 정상화하는 데 관심을 갖게 되면서 자본주의 부상의 원천이라고 주장된다.

2. 5. 죽음의 권리와 생명에 대한 권력

봉건 시대에 주권 국가는 개인의 생사를 결정하는 "사형권"을 가졌지만, 현대에는 국가가 개인의 삶의 방식을 관리하는 "생존권"을 행사하게 되었다. 생명에 대한 권력은 '생체 권력(Biopower)'이라는 형태로 나타나며, 두 가지 방식으로 작동한다. 첫째, 신체를 기계처럼 취급하여 규율하고, 능력 최적화, 힘 착취, 유용성과 순종성 증가, 효율적이고 경제적인 통제 시스템으로 통합한다.[9] 둘째, 생물학적 과정(번식, 출생과 사망, 건강 수준, 기대 수명 및 장수, 그리고 이러한 요소들을 변화시키는 모든 조건)을 관리한다.[9] 생체 권력은 국가가 행동을 처벌하고 비난하는 것보다 생명에 대한 권력을 규제하고 정상화하는 데 더 관심을 갖게 되면서 자본주의 발전에 기여했다.

3. 제2권: 쾌락의 사용

푸코는 아르테미도로스의 ''꿈의 해석''(Oneirocritica)과 갈레노스, 플루타르코스, 가짜 루키아노스의 저술을 다룬다. 푸코는 ''꿈의 해석''을 "참고 자료"로 묘사하며, 이는 일반적인 사고방식의 한 예라고 말한다.[13]

3. 1. 내용

이 책에서 푸코는 아르테미도로스의 ''꿈의 해석''(Oneirocritica)과 같은 텍스트들을 논의한다.[13] 그 외에 그의 저술에서 다루어지는 저자로는 갈레노스, 플루타르코스, 가짜 루키아노스가 있다.[13] 푸코는 ''꿈의 해석''을 자신의 작업에 대한 "참고 자료"로 묘사하며, 이는 일반적인 사고방식의 한 예를 보여준다고 말한다.[13]

4. 제3권: 자기 배려

3권은 출간되지 않았으며, 요약에서 언급된 '힙노메마(hypomnemata)'에 대한 내용은 원본 소스에서 찾을 수 없다. 따라서 해당 섹션은 작성할 수 없다.

4. 1. 내용

사후에 출판 및 번역된 이 4권 초고에서 푸코는 초기 기독교 사회가 기독교 이전의 쾌락에 대한 사상을 어떻게 받아들이고 적용했는지 추적한다. 그는 히포의 아우구스티누스에 대해 논한다.

5. 제4권: 육체의 고백

『성의 역사』 제4권 『살의 고백』(Confessions of the Flesh)은 푸코 사후인 2018년에 출판되었다. 이 책은 원래 계획했던 2권에서 발전한 것으로, 1979년부터 1980년까지 푸코의 강의에서 그 주제가 발전되었다. 푸코는 정부와 생정치에 대한 자신의 분석을 "인간의 행동을 지시하도록 고안된 기술과 절차의 더 넓은 의미"로 확장했고, 초기 기독교 문학에서 "양심의 검토"와 고백에 대한 새로운 고찰을 포함했다.[16] 이러한 초기 기독교 문학 주제는 그리스와 로마 문학 연구와 함께 푸코의 생애 말년까지 그의 연구를 지배했다.

1984년 푸코의 사망으로 이 저술은 미완성으로 남았고, 푸코 유족의 제한으로 출판이 지연되었다.[16] 이 책은 사망 당시 거의 완성된 상태였고, 푸코 자료 보관소에 사본이 보관되어 있었다. 『살의 고백』 필사본과 타자본은 푸코의 파트너인 다니엘 데페르에 의해 2013년 프랑스 국립 도서관에 푸코 자료의 일부로 판매되면서 연구자들에게 처음 공개되었다. 푸코의 가족은 자료가 이미 부분적으로 접근 가능했기 때문에 모든 사람이 읽을 수 있도록 출판해야 한다고 결정했다.[17] 푸코가 사후 출판을 명시적으로 허용하지 않았음에도 불구하고,[19] 2018년 2월에 편집 및 출판되었고,[18] 2021년 2월 펭귄 클래식스(Penguin Classics) 시리즈에서 이전 권을 번역했던 로버트 허리가 번역한 영문판이 펭귄 출판사에서 처음 출판되었다.[17]

5. 1. 내용

아놀드 데이비슨에 따르면, 『성의 역사』 첫 번째 권 뒷표지에는 앞으로 출판될 5권의 내용이 발표되었다. 그중 2권 『살과 몸』(The Flesh and the Body)은 "현대적인 성 경험의 선사 시대에 관한 것으로, 초기 기독교에서 성의 문제화에 집중한다"고 예고되었다.[15]

그러나 푸코는 이 계획을 포기했고, 원래 계획된 2권은 사후에 4권으로 출판되었다. 4권 『살의 고백』(Confessions of the Flesh)은 초기 기독교 문학에서 "양심의 검토"와 고백에 대한 새로운 고찰을 포함하며, 기독교를 다룬다.[16]

6. 출판 경위

미셸 푸코는 1984년 사망 전까지 『성의 역사』 3권을 출판했다. 1권 『지식의 의지』는 1976년 프랑스에서 출판되었고 1977년에 번역되었다.[14] 2권 『쾌락의 사용』과 3권 『자기 배려』는 1984년에 출판되었고, 각각 1985년과 1986년에 번역되었다.

아놀드 데이비슨에 따르면, 1권 뒷표지에는 앞으로 출판될 5권의 내용이 발표되었다. 그러나 푸코는 이 계획을 포기했고, 원래 계획된 2권은 사후에 4권으로 출판되었다.[15]

4권 『육체의 고백』은 2018년에 사후 출판되었다. 푸코의 사망으로 원고는 미완성으로 남았고, 유족의 제한으로 출판이 지연되었다.[16] 이 책은 푸코의 파트너인 다니엘 데페르가 2013년 프랑스 국립 도서관에 푸코 자료의 일부로 판매하면서 연구자들에게 처음 공개되었다. 푸코의 가족은 자료가 이미 부분적으로 접근 가능했기 때문에 모든 사람이 읽을 수 있도록 출판해야 한다고 결정했다.[17] 푸코가 사후 출판을 명시적으로 허용하지 않았음에도 불구하고[19] 2018년 2월에 편집 및 출판되었고,[18] 2021년 2월에는 펭귄 클래식스(Penguin Classics) 시리즈에서 이전 권을 번역했던 로버트 허리가 번역한 영문판이 펭귄 출판사에서 처음 출판되었다.[17]

7. 평가

『성의 역사』는 학계와 학자들 사이에서 다양한 반응을 불러일으켰다.

주디스 버틀러는 에르퀼린 바르뱅의 일기를 다룬 푸코의 후속 논의와 『성의 역사』 1권에서 제시된 권력 이론이 모순된다고 주장했다.[31] 데이비드 M. 핼퍼린은 『성의 역사』가 프리드리히 니체의 『도덕의 계보』 이후 "서구 도덕사에 대한 가장 중요한 기여"일 수 있다고 평가했다.[33] 반면 카밀 파글리아는 이 책이 "고대 또는 현대 역사 기록에 의해 뒷받침되지 않는 허구"이며 "푸코의 찬사자들조차도 그의 가장 약한 작품으로 인정한다"고 비판했다.[34]

리처드 포스너는 『성의 역사』를 "철학과 지적 역사의 놀라운 융합"으로 묘사하며 명료하게 쓰여졌다고 평가했다.[35] 마이클 메이슨은 푸코가 성에 대한 믿음과 성적 행위 사이의 역사적 연관성을 맺는 것의 불가능성에 대한 주장을 제시하지만, 푸코는 "성"이 아닌 "섹스"에 주목해야 한다는 근거를 제시하지 않는다고 비판했다.[37] 알렉산더 웰시는 푸코가 지그문트 프로이트를 19세기 사상과 문화의 맥락에 놓지 못했다고 비판했다.[38]

로이 포터는 『성의 역사』를 "기존의 설명 체계를 전복하고 대안을 제시하는 놀라울 정도로 대담하고 충격적인 훌륭한 작업"이라고 평가했다.[40] 마사 누스바움은 동성애가 문화적 구성물이라는 주장이 다른 어떤 저서보다 푸코의 『성의 역사』와 더 관련이 있다고 썼다.[41]

조엘 화이트북은 푸코가 "신체와 쾌락"을 결집의 중심으로 제안하지만, 이 개념은 "내용이 거의 없다"고 비판했다.[44] 로마나 번은 'scientia sexualis'가 현대 서구 문화에 속하는 반면 'ars erotica'는 동양과 고대 사회에만 속한다는 푸코의 주장을 비판하며, 적어도 18세기 이후로 서구 사회에서 'ars erotica'의 형태가 분명하게 나타났다고 주장했다.[46]

7. 1. 긍정적 평가

Michel Foucault프랑스어의 『성의 역사』는 성 담론과 권력의 관계를 분석하는 새로운 관점을 제시하여 주목받았다.[21] 그는 성적 욕망과 행동 패턴, 그리고 성적 담론 개념이 사회적으로 구성된다고 주장했는데, 이는 젠더 연구, 페미니즘, 퀴어 이론 등에 큰 영향을 미쳤다.[21] 특히 푸코가 비판한 '억압 가설'은 성 해방 운동에 이론적 근거를 제공했다는 평가를 받는다.[2]

철학자 앨런 소블(Alan Soble)은 『성 연구 저널(Journal of Sex Research)』에서 푸코의 『성의 역사』가 "철학자, 역사가, 그리고 다른 성 이론가들 사이에 격렬한 논쟁을 불러일으켰다"고 평가했다.[21] 역사학자 제인 캡런(Jane Caplan)은 이 책이 "성적 측면에서 개념의 생성과 사회 역사 간의 관계를 분석하려는 최근 시도 중 가장 야심 차고 흥미로운 작품"이라고 평가했다.[22]

7. 2. 비판적 평가

미셸 푸코의 『성의 역사』는 학계와 학자들 사이에서 다양한 반응을 불러일으켰다.

문화인류학자이자 사회학자인 스티븐 오. 머레이는 푸코가 19세기 후반 유럽 의학 담론이 동성애자들을 어떻게 분류했는지 논의한 부분이 많은 사회사 이론가들과 연구자들의 사고를 흐리게 만들었다고 주장했다. 머레이는 이들이 19세기 후반 이전의 동성애자 분류 방식이나 비유럽 문화에 대한 내용을 무시하는 방대한 담론을 만들어냈다고 비판했다.[20] 철학자 앨런 소블은 『성의 역사』가 철학자, 역사가, 그리고 다른 성 이론가들 사이에 격렬한 논쟁을 불러일으켰다고 평가했다. 소블은 푸코가 "성적 욕망과 행동의 패턴이 사회적으로 만들어질 뿐만 아니라, 우리의 성적 담론 개념 또한 사회적으로 구성된다는 발상"에 기초한 "계보학적" 연구를 고무시켰고, 젠더 연구, 페미니즘, 퀴어 이론, 그리고 고대와 현대 호모에로티시즘의 유사성과 연속성 또는 그 부재에 대한 논쟁에 영향을 미쳤다고 평가했다.[21]

역사학자 제인 캡런은 『성의 역사』를 "성적 측면에서 개념의 생성과 사회 역사 간의 관계를 분석하려는 최근 시도 중 가장 야심 차고 흥미로운 작품"이라고 평가했지만, 푸코가 "차별화되지 않은" 언어 개념과 불명확한 "권력" 개념을 사용했다고 비판했다.[22] 페미니스트 저메인 그리어는 푸코가 "우리가 지금껏 침묵의 붕괴와 인간 성에 대한 오랫동안 지연된 적절한 관심의 부여로 여겨왔던 것이 사실은 인간 성의 홍보, 즉 개인의 관심사에 대한 내적 초점의 창출이었다"라는 주장을 옳게 제기했다고 썼다.[24]

역사학자 피터 게이는 푸코가 "억압 가설"에 대해 질문을 제기하는 것은 옳지만, "그의 절차는 일화적이며 사실상 거의 사실에 구애받지 않는다"고 비판했다. 그는 푸코가 자신의 익숙한 기법을 사용하여 받아들여진 생각을 뒤집어 놓는다고 지적했다.[25] 철학자 조제 윌리엄 메르키오르는 푸코의 성적 억압에 대한 견해가 라이히, 허버트 마르쿠제와 그 추종자들의 견해보다 더 정확하다고 제안했다. 그러나 그는 푸코가 케네스 도버의 『그리스 동성애』(1978)를 참조했음에도 불구하고, 그리스 남색에 대한 푸코의 논의가 도버의 논의보다 덜 계몽적이라고 비판했다.[26]

철학자 로저 스크루턴은 성도덕이 문화적으로 상대적이라는 푸코의 주장을 거부했다. 그는 또한 성적 문제화가 발생하지 않는 사회가 존재할 수 있다고 가정한 푸코를 비판하며, "어떤 사상의 역사도 성적 경험의 '문제화'가 특정 사회 형성에 고유한 것임을 보여줄 수 없다"고 결론지었다.[27] 철학자 피터 듀스는 푸코의 억압 가설 거부는 실제보다 더 명백하며, 가설은 『성의 역사』에서 "폐지되는 것이 아니라 단순히 이동된다"고 주장했다.[28]

고전학자 페이지 뒤부아는 『쾌락의 사용』을 고전 연구에서 "가장 흥미로운 새로운 책 중 하나"이자 "성의 역사에 대한 중요한 기여"라고 평가했지만, 푸코가 "자율적인 남성 주체의 철학적 확립을 당연시하고, 따라서 '허가한다'"고 비판했다.[29] 역사학자 패트리샤 오브라이언은 푸코가 고대를 다루는 데 "전문 지식이 없었다"고 비판하며, 『성의 역사』는 특히 『감시와 처벌』과 같은 푸코의 초기 저서와 같은 "방법론적 엄격성"이 부족하다고 지적했다.[30]

참조

[1] 웹사이트 Confessions of the Flesh by Michel Foucault https://www.penguinr[...] 2021-02-27
[2] 문서 Foucault 1976
[3] 문서 Foucault 1976
[4] 문서 Foucault 1976
[5] 문서 Foucault 1976
[6] 문서 Foucault 1976
[7] 문서 Foucault 1976
[8] 문서 Foucault 1976
[9] 문서 Foucault 1976
[10] 문서 Foucault 1984
[11] 서적 The history of sexuality https://www.worldcat[...] Vintage books 1988-1990
[12] 서적 The history of sexuality https://www.worldcat[...] Vintage books 1988-1990
[13] 문서 Foucault 1984
[14] 문서 Bernasconi 2005
[15] 문서 Davidson 2003
[16] 문서 Foucault 1999
[17] 뉴스 Michel Foucault's Unfinished Book Published in France https://www.nytimes.[...] The New York Times 2018-02-08
[18] 웹사이트 Les aveux de la chair - Bibliothèque des Histoires - GALLIMARD - Site Gallimard http://www.gallimard[...]
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