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아르메니아의 종교

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1. 개요

아르메니아의 종교는 아르메니아 국민의 97%가 신봉하는 아르메니아 사도교회가 지배적이다. 2022년 인구 조사에 따르면, 아르메니아 인구의 95.2%가 아르메니아 정교회 신자이며, 가톨릭교, 개신교, 야지디교, 동방 정교회, 여호와의 증인, 아르메니아 전통 신앙, 몰로칸, 아시리아 동방교회, 이슬람교, 바하이교, 유대교 등 다양한 종교가 소수 종교로 존재한다. 아르메니아 헌법은 종교의 자유를 보장하며, 아르메니아 사도교회를 민족 교회로 인정한다.

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아르메니아의 종교
종교 현황
2022년 아르메니아 종교 구성
2022년 인구 조사에 따른 아르메니아의 종교 구성
아르메니아 사도교회95.2%
가톨릭교0.6%
복음주의0.5%
야지디교0.5%
동방 정교회0.2%
여호와의 증인0.2%
무종교 또는 응답 거부2.2%
기타1%
종교 통계 (2011년 인구 조사)
아르메니아 사도교회92.5%
기타 기독교2.3%
야지디교0.8%
기타 종교0.4%
비신자4.0%
관련 자료

2. 종교 인구

wikitext

티리다테스 3세의 세례


아르메니아인의 대략 98.1%가 민족적으로 아르메니아인이며, 아르메니아 사도교회와 매우 강력한 문화적 유대를 갖고 있다.[1] 아르메니아 시민권자의 약 97%가 아르메니아 사도교회 신자이며, 에치미아진 대성당을 중심지로 두고 있다. 아르메니아 사도교회의 수장은 가톨리코스 카레킨 2세이다.[30]

2011년 및 2022년 인구조사 결과는 다음과 같다:[3][1]

인구 조사 통계
종교인구(2011)인구(2022)
총 인구3,018,8542,932,731
아르메니아 정교회2,797,18792.7%2,793,04295.2%
가톨릭교회13,9960.5%17,8840.6%
복음주의29,2801%15,8360.5%
야지디교23,3740.8%14,3490.5%
동방 정교회7,5870.3%6,3160.2%
여호와의 증인8,6950.3%5,2820.2%
아르메니아 전통 신앙5,4160.2%2,1320.1%
몰로칸2,8740.1%2,0000.1%
네스토리우스 교회1,7330.06%5240.02%
이슬람교8120.03%5150.02%
하레 크리슈나--2040.01%
유대교--1180.01%
기타 개신교7730.03%--
몰몬교2410.01%--
기타5,2990.2%7,6750.3%
무교34,3731.1%17,5010.6%
응답 거부10,9410.4%49,3531.7%
불특정76,2733.5%--



야지디교인들은 예레반 북서쪽 아라가트산 주변 농촌 지역에 주로 거주하며, 아라가초튼주, 아르마비르주, 아라라트주에 분포한다.[30] 가톨릭교도들은 시라크주와 로리주 북쪽 지방에 주로 거주한다.[30] 몰로칸들은 로리주, 시라크주, 게가르쿠니크주에 거주한다.[30]

대부분의 유대교, 몰몬교도, 바하이교도, 정교회, 라틴 가톨릭교도 등은 예레반에 거주하며, 쿠르드족, 이란인, 중동에서 온 임시 거주자들로 이뤄진 소규모 이슬람교 공동체 역시 존재한다.[30] 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면, 아르메니아는 유럽에서 루마니아 다음으로 종교적인 국가이며, 성인의 51%가 "매우 종교적"이라고 답했다.[2]

2. 1. 종교별 분포

아르메니아인의 대략 98.1%가 민족적으로 아르메니아인이며, 아르메니아 사도교회와 매우 강력한 문화적 유대를 갖고 있다.[1] 아르메니아 시민권자의 약 97%가 아르메니아 사도교회 신자이며, 에치미아진 대성당을 중심지로 두고 있다. 아르메니아 사도교회의 수장은 가톨리코스 카레킨 2세이다.[30]

2011년 및 2022년 인구조사 결과는 다음과 같다:[3][1]

인구 조사 통계
종교인구(2011)인구(2022)
총 인구3,018,8542,932,731
아르메니아 정교회2,797,18792.7%2,793,04295.2%
가톨릭교회13,9960.5%17,8840.6%
복음주의29,2801%15,8360.5%
야지디교23,3740.8%14,3490.5%
동방 정교회7,5870.3%6,3160.2%
여호와의 증인8,6950.3%5,2820.2%
아르메니아 전통 신앙5,4160.2%2,1320.1%
몰로칸2,8740.1%2,0000.1%
네스토리우스 교회1,7330.06%5240.02%
이슬람교8120.03%5150.02%
하레 크리슈나--2040.01%
유대교--1180.01%
기타 개신교7730.03%--
몰몬교2410.01%--
기타5,2990.2%7,6750.3%
무교34,3731.1%17,5010.6%
응답 거부10,9410.4%49,3531.7%
불특정76,2733.5%--



야지디교인들은 예레반 북서쪽 아라가트산 주변 농촌 지역에 주로 거주하며, 아라가초튼주, 아르마비르주, 아라라트주에 분포한다.[30] 가톨릭교도들은 시라크주와 로리주 북쪽 지방에 주로 거주한다.[30] 몰로칸들은 로리주, 시라크주, 게가르쿠니크주에 거주한다.[30]

대부분의 유대교, 모르몬교도, 바하이교도, 정교회, 라틴 가톨릭교도 등은 예레반에 거주하며, 쿠르드족, 이란인, 중동에서 온 임시 거주자들로 이뤄진 소규모 이슬람교 공동체 역시 존재한다.[30] 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면, 아르메니아는 유럽에서 루마니아 다음으로 종교적인 국가이며, 성인의 51%가 "매우 종교적"이라고 답했다.[2]

2. 2. 지역별 분포

야지디교 신자는 주로 예레반 북서쪽에 있는 아라가츠 산 주변의 농업 지역에 집중되어 있다. 그들은 아라가초튼 주의 19개 마을, 아르마비르 주의 2개 마을, 아라라트 주의 1개 마을에 거주한다.

아르메니아 가톨릭 신자는 주로 북부 지역에 거주하며, 시라크 주의 7개 마을과 로리 주의 6개 마을에 거주한다.

몰로칸은 로리 주의 10개 마을, 시라크 주의 2개 마을, 게가르쿠니크 주의 2개 마을에 거주한다.

대부분의 유대인, 몰몬교 신자, 바하이교 신자, 동방 정교회 기독교인, 라틴 가톨릭 기독교인은 다양한 민족을 끌어들인 수도 예레반에 거주한다. 예레반에는 또한 쿠르드족, 이란인, 중동에서 온 임시 거주자를 포함한 소규모 무슬림 공동체가 있다. 외국 선교 단체가 이 나라에서 활동하고 있다.

3. 종교의 자유

2005년에 수정된 아르메니아 헌법은 종교의 자유와 종교를 따르고, 택하고, 바꿀 권리를 명시하고 있다. 또한 '아르메니아인들의 영적인 삶, 민족문화의 발전, 민족정체성의 보존에 있어서 민족교회로서의 아르메니아 교회의 독점적 사명'을 인정하고 있다. 아르메니아 법률은 아르메니아 교회보다 다른 종교 집단들에 대한 종교의 자유를 어느 정도 제한을 두고 있다. 양심의 자유에 관한 법은 정교 분리를 확고히 하고 있으나 아르메니아 교회에 민족 교회라는 공식적 지위를 부여하고 있다.

4. 전통 아르메니아 종교

에치미아진 대성당, 아르메니아의 모 교회


전승에 의하면, 기독교는 서기 1세기에 사도 바르톨로메오유다 타대오를 통해 이 지역에 처음 전래되었다고 한다.[32] 아르메니아는 계몽자 그레고리오가 티리다테스 3세를 기독교로 개종하도록 설득한 서기 301년에 기독교를 국교로 받아들인 최초의 국가가 되었다.[4] 이 이전에 우세 종교는 조로아스터교의 신학적 영향력 하에 있던 아르메니아 전통 신앙이었다.

아르메니아 사도교회아르메니아인들의 국민교회이다.[33] 오리엔트 정교회의 일부인 아르메니아 사도교회는 가장 오래된 기독교 종파 중 하나이며,[33] '아르메니아 민족 정체성의 보호자'로 많은 이들에게 여겨진다.[34] "종교 기관으로서 그 역할을 넘어, 아르메니아 사도교회는 신의 특별한 선택을 받은 이들이라는 아르메니아 국민 정체성의 발전에 있어 기초적인 핵심으로 전통적으로 여겨진다."[35]

아르메니아 사도교회 성직자들의 행렬.


예레반의 성 그레고리 일루미네이터 대성당


아르메니아 신이교(헤타니즘)는 20세기 초 정치 철학자이자 혁명가인 가레긴 느주데흐의 사상과 그의 신조 '체가크론'(민족 종교를 통한 회복)에서 기원한다.[36][8] 1991년, 아르메니아학자 슬라크 카코스얀에 의해 '아리의 자손단'(Arordineri Ukht)이라는 이름으로 체계화되었다.[36][8] 신자들은 스스로를 "헤탄"(''Hetanos'', 그리스어 '비유대인'을 뜻하는 에트니코스 ἐθνικός에서 차용한 옛 아르메니아의 교회 용어)이라 부른다.[36][8] 아르메니아 신이교는 아르메니아 민족주의와 밀접한 관계를 맺고 있으며, 아르메니아 공화당과 아르메니아 아리아인 연맹 등 아르메니아 민족주의 정당들의 지원을 일부 받고 있다.[36][8]

아르메니아 민속 춤을 가르니 사원 앞에서 아르메니아 신이교 새해를 기념하여 추고 있다.


헤탄 사제가 가르니 사원에서 의식을 집행하고 있다.

4. 1. 아르메니아 사도교회

전승에 의하면, 기독교는 서기 1세기에 사도 바르톨로메오유다 타대오를 통해 이 지역에 처음 전래되었다고 한다.[32] 아르메니아는 계몽자 그레고리오가 티리다테스 3세를 기독교로 개종하도록 설득한 서기 301년에 기독교를 국교로 받아들인 최초의 국가가 되었다.[4] 이 이전에 우세 종교는 조로아스터교의 신학적 영향력 하에 있던 아르메니아 전통 신앙이었다.

아르메니아 사도교회아르메니아인들의 국민교회이다.[33] 오리엔트 정교회의 일부인 아르메니아 사도교회는 가장 오래된 기독교 종파 중 하나이며,[33] '아르메니아 민족 정체성의 보호자'로 많은 이들에게 여겨진다.[34] "종교 기관으로서 그 역할을 넘어, 아르메니아 사도교회는 신의 특별한 선택을 받은 이들이라는 아르메니아 국민 정체성의 발전에 있어 기초적인 핵심으로 전통적으로 여겨진다."[35]

4. 2. 아르메니아 신이교 (헤타니즘)

아르메니아 신이교(헤타니즘)는 20세기 초 정치 철학자이자 혁명가인 가레긴 느주데흐의 사상과 그의 신조 '체가크론'(민족 종교를 통한 회복)에서 기원한다.[36][8] 1991년, 아르메니아학자 슬라크 카코스얀에 의해 '아리의 자손단'(Arordineri Ukht)이라는 이름으로 체계화되었다.[36][8] 신자들은 스스로를 "헤탄"(''Hetanos'', 그리스어 '비유대인'을 뜻하는 에트니코스 ἐθνικός에서 차용한 옛 아르메니아의 교회 용어)이라 부른다.[36][8] 아르메니아 신이교는 아르메니아 민족주의와 밀접한 관계를 맺고 있으며, 아르메니아 공화당과 아르메니아 아리아인 연맹 등 아르메니아 민족주의 정당들의 지원을 일부 받고 있다.[36][8]

5. 그 외 기독교와 그 외 종교

1990년대 초 이래로, 외국인의 선교사, 소수 종파 단체들이 아르메니아에 들어왔다.

유럽의 기독교 수치 (2010년)


아르메니아의 가톨릭교회는 라틴 교회 (캅카스 교황청 관리구 소속)와 아르메니아 가톨릭교회로 나뉜다. 2011년 인구 조사에서 가톨릭교도는 13,996명으로 집계되었다.

소비에트 연방 붕괴 이후, 미국의 개신교 선교사들이 아르메니아에서 선교 활동을 벌이고 있다. 2011년 인구 조사에 따르면 29,280명의 복음주의자 (인구의 1%)와 773명의 기타 개신교 신자가 있었다.

2011년 인구 조사에 따르면, 아르메니아 내 동방 정교회 신자는 7,587명이 있으며 주로 러시아인, 우크라이나인, 조지아인, 그리스인이었다고 한다.[30][3] 러시아 정교회 공동체는 1912년에 축성된 예레반의 하느님의 거룩한 성모 전구 교회 주변으로 집중되어 있다.

몰로칸은 교회 계층과 일부 러시아 정교회 관습을 거부하는 러시아 종교 단체로, 19세기 초부터 아르메니아에 존재해 왔다. 아르메니아의 몰로칸은 낮은 결혼 비율을 보이며, 일반적으로 러시아어 학교에서 교육을 받는다. 대부분 러시아어와 아르메니아어에 능통하다.[9] 몰로칸은 공동체 정체성을 유지하며,[10] 시골 몰로칸 마을은 전통적인 생활 방식을 이어가고 있다.[11] 2011년 아르메니아 인구 조사에 따르면 2,874명의 몰로칸이 있었고,[3] 2022년 인구 조사에서는 2,000명의 몰로칸이 있었다.[1]

1802년, 알렉산드르 1세는 종교 단체의 신자들을 러시아 제국의 남부 지역으로 이주시키라고 명령했다. 로리 주, 세반호, 딜리잔, 장게주르와 같은 아르메니아 지역이 새로운 러시아 정착촌으로 선택되었다. 몰로칸(두호보르, 흘리스티, 스코프치 포함)의 대규모 이주는 니콜라이 1세가 특히 아르메니아에 정착 노력을 집중했던 1830년대에 카프카스로 이루어졌다.[12] 19세기 몰로칸 정착촌에는 보론초프카, 니키티노, 레르몬토보, 프리볼노예, 세반, 세묘노브카, 나데즈디노, 참바라크 (미하일로프카) 마을이 포함된다.[13]

차가차조르의 몰로칸 예배당


아르메니아의 몰로칸은 소련의 수립을 지지했으며, 혁명 운동에 적극적으로 참여했다. 1920년대 소련의 데쿨라크화 정책은 몰로칸 사이에서 불만을 야기했고, 일부는 러시아나 페르시아로 이주하길 원했지만, 결국 대부분은 소비에트 아르메니아에 남기로 결정했다.[14] 1930년대부터 몰로칸은 농촌 토지의 집단화로 인해 대규모로 도시로 이주했다.[9]

2011년 인구 조사에 따르면, 아르메니아 내 네스토리우스교도는 1,733명이라고 한다.

여호와의 증인은 아르메니아 내 자신들 교인이 11,500명이라 추측하며, 2011년 인구 조사 당시에는 8,695명이었다.[30][3]

예수 그리스도 후기 성도 교회는 2011년 말 아르메니아에 신자 대략 3,000명이 있었다고 주장했으며 2011년 인구 조사 당시에 241명이 밝혀졌다.[30][37][3][15]

아르메니아 서부에 거주하는 민족종교 집단인 야지디인들은 주로 야즈단 종교 중 하나인 야지디교를 따른다. 아르메니아 인구의 대략 1% (2011년 인구 조사에 따르면 23,374명)가 야지디교를 믿는다.[38][16] 19세기와 20세기 동안 종교적 박해를 피해 아르메니아와 조지아로 온 야지디인들이 많으며, 야지디인과 아르메니아인 사이의 유대는 강한 편이다.[38][16] 세계에서 가장 큰 야지디교 신전인 쿠바 메레 디와네는 아크날리츠에 건설되었다.[16]

아크날리츠에 있는 야지디 신전 지아라트


현재 아르메니아에는 과거 더 큰 규모였던 유대인 공동체의 잔재인 약 750명의 유대인이 살고 있다.[39][17] 대부분은 소련 붕괴 이후 더 나은 생활 수준을 찾아 이스라엘로 떠났다.[39][17] 비록 소수이지만, 높은 통혼율과 상대적 고립에도 불구하고 공동체의 필요를 충족시키기 위한 많은 노력이 이루어지고 있다.[39][17]

아르메니아 현대 국경 내 무슬림 분포, 1886–1890.


예레반 도시 모스크의 첨탑


아르메니아에 거주하는 아제르바이잔인 그리고 쿠르드인 등은 전통적으로 이슬람교를 따랐고, 한때 아르메니아 내 가장 큰 소수 집단이었던 아제르바이잔인의 대부분은 제1차 나고르노카라바흐 전쟁 당시에 이 나라를 떠났다.[40][41] 2009년, 퓨 연구센터는 아르메니아 인구의 0.1%가 안 되는 대략 1,000명이 이슬람교도라고 추측했다.

18세기에 지어진 블루 모스크는 금요일 신자들을 위해 개방된다.

역사 기간 내내, 아르메니아인들은 긴 이슬람교의 지배가 있었음에도 많은 수가 이슬람교로 개종하지 않았다. 아랍의 정복 기간, 이슬람교가 아르메니아인들에 전파되었으나 아주 소수만이 개종을 했는데 기독교인들은 이슬람법에 따라 개종이 필수적인 것은 아니었기 때문이었다.

그렇지만 헴신인이라 알려진 아르메니아계 이슬람교도 소수가 존재하며 대부분 아르메니아 밖인 터키와 러시아에 많다.

아르메니아의 바하이교는 바하이교가 전신 종교인 바브교의 창시자 바압의 추방과 사형과 어느 정도 연관되어 있는 것에서 시작한다.[42] 바압의 처형이 벌어진 같은 해 아르메니아에 바하이교가 전래됐다.[43] 소련의 종교 탄압 정책 시대 동안, 아르메니아의 바하이교는 다른 바하이교 신자들과 교류가 끊어지고 말았다.[44] 하지만, 1963년 바하이 공동체들이 예레반[45]과 아르테즈에서 확인되었다.[46] 페레트로이카 이후, 아르메니아 내 첫 지역 단체 (Local Spiritual Assemblies)가 1991년에 형태를 갖췄고[47] 아르메니아의 바하이 신자들은 1995년에 첫 아르메니아 대표 단체 (National Spiritual Assembly)를 선출해냈다.[46] 2010년 기준, 아르메니아 내 바하이 신자들이 대략 1,200명이 있을 것으로 추정한다.[48]

인도인과 아르메니아인은 약 4000년 전에 경제적, 문화적 관계를 맺는 등 여러 면에서 공통의 관심사를 가지고 있다.[26] 초기 아르메니아 고전 작가인 제노비우스 글락의 저술에 따르면, 기원전 149년에 두 명의 인도 왕자와 그 가족이 아르메니아로 피신하여 성대한 환영을 받고 땅을 하사받았다.[26] 그들은 아르메니아의 유명한 종교 중심지인 아쉬티샤트에 힌두교 신과 여신을 위한 사원을 지었고, 그들의 사회는 힌드카스탄이라고 불리는 20개의 마을로 성장했다.[26] 한때 아르메니아에는 15,000명 이상의 힌두교인이 살고 있었다.[26]

5. 1. 기독교 종파



1990년대 초 이래로, 외국인의 선교사, 소수 종파 단체들이 아르메니아에 들어왔다.

아르메니아의 가톨릭교회는 라틴 교회 (캅카스 교황청 관리구 소속)와 아르메니아 가톨릭교회로 나뉜다. 2011년 인구 조사에서 가톨릭교도는 13,996명으로 집계되었다.

소비에트 연방 붕괴 이후, 미국의 개신교 선교사들이 아르메니아에서 선교 활동을 벌이고 있다. 2011년 인구 조사에 따르면 29,280명의 복음주의자 (인구의 1%)와 773명의 기타 개신교 신자가 있었다.

2011년 인구 조사에 따르면, 아르메니아 내 동방 정교회 신자는 7,587명이 있으며 주로 러시아인, 우크라이나인, 조지아인, 그리스인이었다고 한다.[30][3] 러시아 정교회 공동체는 1912년에 축성된 예레반의 하느님의 거룩한 성모 전구 교회 주변으로 집중되어 있다.

몰로칸은 교회 계층과 일부 러시아 정교회 관습을 거부하는 러시아 종교 단체로, 19세기 초부터 아르메니아에 존재해 왔다. 아르메니아의 몰로칸은 낮은 결혼 비율을 보이며, 일반적으로 러시아어 학교에서 교육을 받는다. 대부분 러시아어와 아르메니아어에 능통하다.[9] 몰로칸은 공동체 정체성을 유지하며,[10] 시골 몰로칸 마을은 전통적인 생활 방식을 이어가고 있다.[11] 2011년 아르메니아 인구 조사에 따르면 2,874명의 몰로칸이 있었고,[3] 2022년 인구 조사에서는 2,000명의 몰로칸이 있었다.[1]

1802년, 알렉산드르 1세는 종교 단체의 신자들을 러시아 제국의 남부 지역으로 이주시키라고 명령했다. 로리 주, 세반호, 딜리잔, 장게주르와 같은 아르메니아 지역이 새로운 러시아 정착촌으로 선택되었다. 몰로칸(두호보르, 흘리스티, 스코프치 포함)의 대규모 이주는 니콜라이 1세가 특히 아르메니아에 정착 노력을 집중했던 1830년대에 카프카스로 이루어졌다.[12] 19세기 몰로칸 정착촌에는 보론초프카, 니키티노, 레르몬토보, 프리볼노예, 세반, 세묘노브카, 나데즈디노, 참바라크 (미하일로프카) 마을이 포함된다.[13]

아르메니아의 몰로칸은 소련의 수립을 지지했으며, 혁명 운동에 적극적으로 참여했다. 1920년대 소련의 데쿨라크화 정책은 몰로칸 사이에서 불만을 야기했고, 일부는 러시아나 페르시아로 이주하길 원했지만, 결국 대부분은 소비에트 아르메니아에 남기로 결정했다.[14] 1930년대부터 몰로칸은 농촌 토지의 집단화로 인해 대규모로 도시로 이주했다.[9]

2011년 인구 조사에 따르면, 아르메니아 내 네스토리우스교도는 1,733명이라고 한다.

여호와의 증인은 아르메니아 내 자신들 교인이 11,500명이라 추측하며, 2011년 인구 조사 당시에는 8,695명이었다.[30][3]

예수 그리스도 후기 성도 교회는 2011년 말 아르메니아에 신자 대략 3,000명이 있었다고 주장했으며 2011년 인구 조사 당시에 241명이 밝혀졌다.[30][37][3][15]

5. 1. 1. 가톨릭교회

아르메니아의 가톨릭교회는 라틴 교회 (캅카스 교황청 관리구 소속)와 아르메니아 가톨릭교회로 나뉜다. 2011년 인구 조사에서 가톨릭교도는 13,996명으로 집계되었다.

5. 1. 2. 개신교

소비에트 연방 붕괴 이후, 미국의 개신교 선교사들이 아르메니아에서 선교 활동을 벌이고 있다. 2011년 인구 조사에 따르면 29,280명의 복음주의자 (인구의 1%)와 773명의 기타 개신교 신자가 있었다.

5. 1. 3. 동방 정교회

2011년 인구 조사에 따르면, 아르메니아 내 동방 정교회 신자는 7,587명이 있으며 주로 러시아인, 우크라이나인, 조지아인, 그리스인이었다고 한다.[30][3] 러시아 정교회 공동체는 1912년에 축성된 예레반의 하느님의 거룩한 성모 전구 교회 주변으로 집중되어 있다.

5. 1. 4. 몰로칸

몰로칸은 교회 계층과 일부 러시아 정교회 관습을 거부하는 러시아 종교 단체로, 19세기 초부터 아르메니아에 존재해 왔다. 아르메니아의 몰로칸은 낮은 결혼 비율을 보이며, 일반적으로 러시아어 학교에서 교육을 받는다. 대부분 러시아어와 아르메니아어에 능통하다.[9] 몰로칸은 공동체 정체성을 유지하며,[10] 시골 몰로칸 마을은 전통적인 생활 방식을 이어가고 있다.[11] 2011년 아르메니아 인구 조사에 따르면 2,874명의 몰로칸이 있었고,[3] 2022년 인구 조사에서는 2,000명의 몰로칸이 있었다.[1]

1802년, 알렉산드르 1세는 종교 단체의 신자들을 러시아 제국의 남부 지역으로 이주시키라고 명령했다. 로리 주, 세반호, 딜리잔, 장게주르와 같은 아르메니아 지역이 새로운 러시아 정착촌으로 선택되었다. 몰로칸(두호보르, 흘리스티, 스코프치 포함)의 대규모 이주는 니콜라이 1세가 특히 아르메니아에 정착 노력을 집중했던 1830년대에 카프카스로 이루어졌다.[12] 19세기 몰로칸 정착촌에는 보론초프카, 니키티노, 레르몬토보, 프리볼노예, 세반, 세묘노브카, 나데즈디노, 참바라크 (미하일로프카) 마을이 포함된다.[13]

아르메니아의 몰로칸은 소련의 수립을 지지했으며, 혁명 운동에 적극적으로 참여했다. 1920년대 소련의 데쿨라크화 정책은 몰로칸 사이에서 불만을 야기했고, 일부는 러시아나 페르시아로 이주하길 원했지만, 결국 대부분은 소비에트 아르메니아에 남기로 결정했다.[14] 1930년대부터 몰로칸은 농촌 토지의 집단화로 인해 대규모로 도시로 이주했다.[9]

5. 1. 5. 네스토리우스 교회

2011년 인구 조사에 따르면, 아르메니아 내 네스토리우스교도는 1,733명이라고 한다.

5. 1. 6. 기타 기독교 종파

여호와의 증인은 아르메니아 내 자신들 교인이 11,500명이라 추측하며, 2011년 인구 조사 당시에는 8,695명이었다.[30][3]

예수 그리스도 후기 성도 교회는 2011년 말 아르메니아에 신자 대략 3,000명이 있었다고 주장했으며 2011년 인구 조사 당시에 241명이 밝혀졌다.[30][37][3][15]

5. 2. 야지디교

아르메니아 서부에 거주하는 민족종교 집단인 야지디인들은 주로 야즈단 종교 중 하나인 야지디교를 따른다. 아르메니아 인구의 대략 1% (2011년 인구 조사에 따르면 23,374명)가 야지디교를 믿는다.[38][16] 19세기와 20세기 동안 종교적 박해를 피해 아르메니아와 조지아로 온 야지디인들이 많으며, 야지디인과 아르메니아인 사이의 유대는 강한 편이다.[38][16] 세계에서 가장 큰 야지디교 신전인 쿠바 메레 디와네는 아크날리츠에 건설되었다.[16]

5. 3. 유대교

현재 아르메니아에는 과거 더 큰 규모였던 유대인 공동체의 잔재인 약 750명의 유대인이 살고 있다.[39][17] 대부분은 소련 붕괴 이후 더 나은 생활 수준을 찾아 이스라엘로 떠났다.[39][17] 비록 소수이지만, 높은 통혼율과 상대적 고립에도 불구하고 공동체의 필요를 충족시키기 위한 많은 노력이 이루어지고 있다.[39][17]

5. 4. 이슬람교

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아르메니아에 거주하는 아제르바이잔인 그리고 쿠르드인 등은 전통적으로 이슬람교를 따랐고, 한때 아르메니아 내 가장 큰 소수 집단이었던 아제르바이잔인의 대부분은 제1차 나고르노카라바흐 전쟁 당시에 이 나라를 떠났다.[40][41] 2009년, 퓨 연구센터는 아르메니아 인구의 0.1%가 안 되는 대략 1,000명이 이슬람교도라고 추측했다.

18세기에 지어진 블루 모스크는 금요일 신자들을 위해 개방된다.

역사 기간 내내, 아르메니아인들은 긴 이슬람교의 지배가 있었음에도 많은 수가 이슬람교로 개종하지 않았다. 아랍의 정복 기간, 이슬람교가 아르메니아인들에 전파되었으나 아주 소수만이 개종을 했는데 기독교인들은 이슬람법에 따라 개종이 필수적인 것은 아니었기 때문이었다.

그렇지만 헴신인이라 알려진 아르메니아계 이슬람교도 소수가 존재하며 대부분 아르메니아 밖인 터키와 러시아에 많다.

5. 5. 바하이교

아르메니아의 바하이교는 바하이교가 전신 종교인 바브교의 창시자 바압의 추방과 사형과 어느 정도 연관되어 있는 것에서 시작한다.[42] 바압의 처형이 벌어진 같은 해 아르메니아에 바하이교가 전래됐다.[43] 소련의 종교 탄압 정책 시대 동안, 아르메니아의 바하이교는 다른 바하이교 신자들과 교류가 끊어지고 말았다.[44] 하지만, 1963년 바하이 공동체들이 예레반[45]과 아르테즈에서 확인되었다.[46] 페레트로이카 이후, 아르메니아 내 첫 지역 단체 (Local Spiritual Assemblies)가 1991년에 형태를 갖췄고[47] 아르메니아의 바하이 신자들은 1995년에 첫 아르메니아 대표 단체 (National Spiritual Assembly)를 선출해냈다.[46] 2010년 기준, 아르메니아 내 바하이 신자들이 대략 1,200명이 있을 것으로 추정한다.[48]

5. 6. 힌두교

인도인과 아르메니아인은 약 4000년 전에 경제적, 문화적 관계를 맺는 등 여러 면에서 공통의 관심사를 가지고 있다.[26] 초기 아르메니아 고전 작가인 제노비우스 글락의 저술에 따르면, 기원전 149년에 두 명의 인도 왕자와 그 가족이 아르메니아로 피신하여 성대한 환영을 받고 땅을 하사받았다.[26] 그들은 아르메니아의 유명한 종교 중심지인 아쉬티샤트에 힌두교 신과 여신을 위한 사원을 지었고, 그들의 사회는 힌드카스탄이라고 불리는 20개의 마을로 성장했다.[26] 한때 아르메니아에는 15,000명 이상의 힌두교인이 살고 있었다.[26]

참조

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[3] 보고서 Republic of Armenia Census https://armstat.am/f[...] Statistical Committee - Republic of Armenia 2011
[4] 서적 The Martyrdom of St. Bartholomew: Greek, Arabic, and Armenian Versions https://books.google[...] Dalcassian Publishing Company 2014-01
[5] 서적 The Antiquities of the Christian Church
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[7] 서적 International Comparative Perspectives on Religion and Education AFRICAN SUN MeDIA 2014
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