아마틀
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1. 개요
아마테는 멕시코에서 제작된 종이로, 오랜 역사를 가지고 있으며 메소아메리카 문명 시대부터 사용되었다. 아즈텍 제국 시대에는 조공 품목으로 널리 사용되었으며, 스페인 정복 이후에는 쇠퇴했지만, 20세기 중반부터 상업적으로 부활하여 멕시코의 중요한 수공예품 중 하나가 되었다. 현재는 주로 나후아족 예술가들의 그림 배경으로 사용되며, 전통적인 의례적 용도와 현대적인 용도로 모두 활용된다. 그러나 아마테 종이의 상업화는 환경 문제를 야기하여, 지속 가능한 생산을 위한 노력이 진행되고 있다.
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| 아마틀 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 기본 정보 | |
| 종류 | 종이 |
| 재료 | 나무 껍질 |
| 용도 | 의례용 물품 장식품 |
| 제작 지역 | 멕시코 |
| 문화권 | 메소아메리카 |
| 역사 | |
| 기원 | 메소아메리카 |
| 사용 시기 | 선 스페인 시대 ~ 현재 |
| 전통적인 용도 | 고대 메소아메리카의 의례용 물품 고대 코덱스의 기록 매체 |
| 어원 | |
| 스페인어 | 아마테 (Amate) |
| 나와틀어 | 아마틀 (āmatl) [ˈaːmat͡ɬ] |
| 특징 | |
| 주요 생산지 | 멕시코의 특정 지역 (예: 산파블리토, 게레로 주) |
| 제작 방법 | 나무 껍질을 삶고 두드려 섬유를 결합하는 수공예 방식 |
| 색상 | 자연스러운 나무 껍질 색상 (갈색, 베이지색 등) |
| 현대적 용도 | 예술 작품의 재료 장식품 관광 상품 |
| 보존 노력 | 전통적인 제작 기술의 보존 및 지역 경제 활성화 |
| 문화적 중요성 | |
| 상징성 | 고대 지식의 보존 토착 문화의 정체성 나와틀 문화의 연속성 |
| 관련된 의례 | 샤머니즘, 정령 숭배와 관련된 의례에 사용 |
| 외부 링크 | |
| 관련 웹사이트 | 멕시코 박물관의 아마테: 정체성의 껍질 |
2. 역사
아마테(종이)는 오랜 역사를 지니고 있으며, 크게 세 시기로 구분된다. 첫 번째는 스페인 정복 이전 시대, 두 번째는 스페인 식민 시대부터 20세기까지, 세 번째는 20세기 후반부터 현재까지로, 상품으로서의 아마테 종이 사용이 두드러지는 시기이다. 각 시대별로 아마테 종이의 제조, 유통, 사용 방식은 당대의 요구와 제약에 따라 변화해 왔다.[2]
thumb 북부 게레로에서 자라는 아마테 나무]]
2. 1. 메소아메리카 문명
메소아메리카에서 종이의 발전은 고대 중국의 발전과 유사하며, 중국은 종이를 만들기 위해 뽕나무 펄프를 사용했고, 고대 이집트에서는 파피루스를 사용했다.[3] 메소아메리카에서 제지술이 정확히 언제, 어디서 시작되었는지는 알려져 있지 않다.[4][5]스페인이 메소아메리카 문명을 철저하게 파괴했기 때문에 메소아메리카 종이가 진정한 종이로 간주될 수 있는지에 대한 불확실성이 있다. 마야인들은 5세기부터 ''훈''(huun)이라고 불리는 필기구를 사용했다. 그것은 야생 무화과나무의 속껍질로 만들어졌다. 어떤 자료에 따르면 무작위로 엮인 섬유로 만들어진 것이 아니라 잘라 얇게 펴서 만들어졌기 때문에 진정한 종이로 간주될 수 없다고 한다. 마야인들은 ''훈''으로 고문서를 만들었다. 톨텍과 아즈텍도 자체적인 형태의 종이를 가지고 있었다. 아즈텍 ''아마트''(amate)는 필기, 장식, 의식, 마스크 재료로 사용되었다. 마야 종이와 마찬가지로 아즈텍 종이도 일부에서는 진정한 종이로 간주되지 않는다. 이전과 마찬가지로 야생 무화과나무의 속껍질로 만들어져 두드리고, 늘리고, 말렸다. 용설란으로 만든 종이에 대한 기록도 있는데, 거칠고 울퉁불퉁했으며 필기 이외의 용도로 사용되었을 것이다. 아즈텍 제국의 스페인 정복 이후 아즈텍인들은 ''멘도사 코덱스''와 같은 작품을 위해 스페인에서 수입한 종이를 사용하기 시작했다. 스페인 정복 이전에는 42개의 아마트 생산 아즈텍 마을이 있었지만, 오늘날에는 모두 그 운영을 중단했다. 멕시코의 오토미족은 오늘날에도 여전히 아마트를 만들고 있지만, 멸종 위기에 처한 무화과나무와 뽕나무의 공급이 줄어들어 수요를 충족하는 데 어려움을 겪고 있다.[2]
가장 오래된 아마테 종이는 서기 75년으로 거슬러 올라간다. 이 종이는 할리스코 주 위칠라파 유적지에서 발견되었다. 위칠라파는 마갈레나 마을 근처 테킬라 화산 북서쪽에 위치한 갱묘 문화 유적지이다. 구겨진 종이 조각은 유적 갱묘의 남쪽 묘실에서 발견되었으며, 남성 필경사와 관련이 있을 수 있다. 현대 아마테가 만들어지는 재료인 ''Trema micrantha'' 대신, 위칠라파에서 발견된 아마테는 ''Ficus tecolutensis''(현재는 ''F. aurea'')로 만들어졌다.[6] 이 시기의 석조 조각에는 종이로 추정되는 물건들의 묘사가 포함되어 있다. 예를 들어, 올멕 유적지인 산 로렌소 테노치티틀란의 기념비 52호는 접힌 종이 귀 장식을 착용한 개인을 묘사하고 있다.[7] 아마테 종이로 만들어진 가장 오래된 현존하는 책은 그롤리에 코덱스일 가능성이 있는데, 마이클 D. 코와 다른 연구자들은 이 책이 진본이며 서기 12~13세기로 거슬러 올라간다고 주장한다.[8]
1940년대부터 1970년대까지의 논쟁은 마야인들이 나무껍질 옷을 사용한 시기를 서기 300년으로 보고 있다. 언어인류학 연구에 따르면, 마야 영토 내의 두 마을 이름은 나무껍질 종이의 사용과 관련이 있는데, 엑스카차체(Excachaché, "흰 나무껍질 트러스가 매끄러워지는 장소")와 욕자추운(Yokzachuún, "흰 종이 위")이다. 인류학자 마리온은 치아파스의 라칸도네스에서 마야인들이 1980년대에도 나무껍질 옷을 계속 제조하고 사용했다고 언급한다. 이러한 이유로, 고전기 이전 시대에 마야인들이 나무껍질 종이 제작에 대한 지식을 처음으로 전파하고, 멕시코 남부, 과테말라, 벨리즈, 온두라스, 엘살바도르 전역으로 확산시켰을 것이다.[9][10] 그러나, 한스 렌츠 연구원에 따르면, 이 마야 종이는 이후 메소아메리카에서 알려진 아마테 종이와는 달랐을 가능성이 높다.[5] 마야어로 책을 뜻하는 단어는 ''훈''(hun)이다.[11]
아마테 종이는 삼국 동맹 제국 시대에 가장 널리 사용되었다.[12] 이 종이는 아즈텍이 통제하는 영토 내 40개 이상의 마을에서 제조되었으며, 정복된 민족들이 조공으로 바쳤다. 이 양은 연간 약 장에 달했다. 대부분의 생산은 기후 때문에 무화과 나무가 풍부한 현대 모렐로스 주에 집중되었다.[5][10][13] 이 종이는 왕실에 배정되어 특별한 날 선물이나 전사들에게 포상으로 사용되었다. 또한 의례 목적으로 종교 엘리트에게 보내졌다. 마지막 몫은 필경사들에게 코덱스 및 기타 기록을 작성하는 데 할당되었다.[14]
스페인 정복 이전 시대의 종이 제조에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 서기 6세기의 돌 절구가 발견되었으며, 이 도구는 아마테 나무가 자라는 곳에서 가장 흔하게 발견된다. 대부분은 화산석으로 만들어졌으며 일부는 대리석과 화강암으로 만들어졌다. 이 절구는 일반적으로 섬유를 부드럽게 만들기 위해 한쪽 또는 양쪽에 홈이 있는 직사각형 또는 원형이다. 이러한 절구는 오토미 장인이 여전히 사용하고 있으며, 거의 모두 화산석으로 만들어졌으며, 돌을 잡는 데 도움이 되도록 측면에 추가 홈이 있다. 일부 초기 스페인 기록에 따르면, 나무껍질은 물에 담가 하룻밤을 담가두었다가, 그 후 더 고운 내부 섬유를 더 거친 외부 섬유에서 분리하여 평평한 시트로 두들겼다. 그러나 누가 작업을 했는지, 또는 노동이 어떻게 분담되었는지는 알려져 있지 않다.[15]
조공 품목으로서, 아마테는 상품으로 간주되지 않았기 때문에 왕실에 배정되었다. 이 종이는 권력과 종교와 관련이 있었으며, 이를 통해 아즈텍은 메소아메리카에서 지배력을 행사하고 정당화했다. 조공으로서, 그것은 지배 집단과 지배받는 마을 간의 거래를 나타냈다. 두 번째 단계에서, 왕실 당국과 사제들이 신성하고 정치적인 목적으로 사용한 종이는 다른 모든 사치스러운 배타적인 것들을 강화하고 기록하는 방법이었다.[16]
아마테 종이는 인간의 표현과 의사 소통의 필요를 충족시키기 위한 일련의 기술의 일부로 만들어졌다. 이전에는 돌, 찰흙, 가죽을 사용하여 지식을 그림 형태로 전달했고, 이후 올멕과 마야를 통해 상형 문자 형태로 전달했다. 나무껍질 종이는 동물 가죽보다 얻기 쉽고 다른 섬유보다 작업하기 쉽다는 중요한 이점이 있었다. 특정 마감 처리 및 장식을 위해 구부리고, 셔링하고, 접착하고, 녹일 수 있었다. 두 가지 추가적인 장점은 나무껍질 종이의 광범위한 사용을 자극했다. 즉, 가볍고 운반하기 쉬워서 다른 원자재에 비해 시간, 공간 및 노동력을 크게 절약할 수 있었다.[17] 아즈텍 시대에 종이는 특히 연대기 제작 및 재고 목록 및 회계와 같은 기록 보존에서 필기 표면으로서의 중요성을 유지했다. 코덱스는 아코디언 형태로 접혀 "책"으로 변환되었다. 약 500권의 현존하는 코덱스 중 약 16권이 정복 이전 시대로 거슬러 올라가며, 4권은 나무껍질 종이로 만들어졌다. 여기에는 유카탄의 드레스덴 코덱스, 믹스테카 지역의 페예르바리-마이어 코덱스, 오악사카의 보르지아 코덱스가 포함된다.[18]
그러나 종이는 또한 신성한 측면을 가지고 있었으며, 향, 코팔, 마게이 가시, 고무와 같은 다른 물건과 함께 의식에 사용되었다.[18] 의식 및 종교 행사에서 나무껍질 종이는 다양한 방식으로 사용되었다. 즉, 생식 의식에 사용되는 장식, 일종의 가방인 이야타스틀리(yiataztli), 희생 후 죄수의 영혼을 상징하는 데 사용되는 배지인 아마테테우이틀(amatetéuitl)로 사용되었다. 또한 우상, 사제, 희생자를 왕관, 스톨, 깃털, 가발, 트러스 및 팔찌 형태로 꾸미는 데 사용되었다. 깃발, 해골, 사람의 키만큼 긴 종이와 같은 종이 품목은 제물로 사용되었으며, 종종 불태워졌다.[19] 의식을 위한 또 다른 중요한 종이 품목은 긴 깃발 또는 사다리꼴 형태로 잘리고 검은 고무 반점으로 칠해져 숭배하는 신의 특징을 묘사한 종이였다. 일 년 중 특정 시기에, 이 종이는 비를 구하는 데에도 사용되었다. 이 시기에, 종이는 창끝에 깃털을 꽂아 파란색으로 칠해졌다.[20]
2. 2. 스페인 식민 시대
스페인 사람들이 멕시코에 도착했을 때, 마게이와 야자 섬유, 나무 껍질로 만들어진 코덱스와 종이 생산을 주목했다. 이는 페드로 마르티르 데 앙겔리아가 특별히 언급했다.[21] 정복 이후, 토착 종이, 특히 나무 껍질 종이는 공물로서의 가치를 잃었다. 스페인 사람들이 유럽 종이를 선호했을 뿐만 아니라 나무 껍질 종이가 토착 종교와 연결되어 금지되었기 때문이다.[13] 아마테가 금지된 이유는 마법과 마녀 재판에 사용되었기 때문이다.[5] 이는 토착민들을 대량으로 가톨릭으로 개종시키려는 스페인 사람들의 노력의 일환이었으며, 여기에는 토착 역사와 문화 및 자연 지식을 담고 있는 코덱스의 대량 소각도 포함되었다.[12]정복 이전의 코덱스는 500권 중 16권만이 남았다. 정복 이후의 책들은 나무 껍질 종이에 쓰여졌지만, 몇몇은 유럽 종이, 면 또는 동물 가죽에 쓰여졌다. 그것들은 주로 토착민의 역사와 지식을 기록하는 데 관심이 있었던 베르나르디노 데 사아군과 같은 선교사들의 작품이었다. 이 유형의 중요한 코덱스에는 시에라 코덱스, 라 크루스 바디아노 코덱스, 피렌체 코덱스가 있다. 멘도사 코덱스는 1525년 부왕 안토니오 데 멘도사가 스페인 통치에 적응하기 위해 공물 체계 및 기타 토착 관행에 대해 배우기 위해 의뢰했으나, 유럽 종이에 쓰여졌다.[22]
나무 껍질 종이는 금지되었지만 완전히 사라지지는 않았다. 초기 식민지 시대에는 유럽 종이가 부족하여 때때로 토착 종이를 사용할 필요가 있었다.[22] 복음화 과정에서, 아마테는 옥수수 줄기로 만든 풀과 함께 선교사들에 의해 기독교 이미지를 만드는 데 사용되었으며, 주로 16세기와 17세기에 사용되었다.[10][23] 또한, 토착민들 사이에서는 종이가 의식 목적으로 은밀하게 계속 만들어졌다. 1569년, 디에고 데 멘도자 신부는 몇몇 토착민들이 톨루카 네바도 화산 내부의 호수에 종이, 코팔, 엮은 매트를 제물로 가져가는 것을 관찰했다.[23] 종이 제작 전통을 가장 성공적으로 유지한 것은 베라크루스 북부의 라 우아스테카, 익스후아틀란, 치콘테펙에 살고 있는 특정 토착 집단과 이달고의 몇몇 마을이었다. 1800년대 초 이후의 나무 껍질 종이 제작에 대한 유일한 기록은 이 지역을 언급한다.[12][24] 이 지역 대부분은 오토미 족이 지배하고 있으며, 이 지역의 험준함과 스페인 중앙 당국으로부터의 고립으로 인해 작은 마을들이 소량의 종이를 생산할 수 있었다. 이러한 은밀한 특성은 스페인 문화를 거부하고 정체성을 재확인하는 방법으로 생존하는 데 도움이 되었다.[16]
2. 3. 20세기 이후
20세기 중반까지 아마테 종이 제작 기술은 푸에블라주와 베라크루스주의 험준한 산악 지역에 있는 몇몇 작은 마을에서만 명맥을 유지했다. 특히 푸에블라의 산 파블리토에서는 이 종이가 의식에 사용될 때 특별한 힘을 지닌다고 믿었다.[26] 1960년대까지 이곳에서 종이를 만드는 일은 무당의 고유 권한이었고, 그들은 그 과정을 비밀로 유지하며 주로 의식을 위한 신이나 다른 형상을 잘라내기 위해 종이를 만들었다. 그러나 이 무당들은 인류학자들과 접촉하면서 외부 사람들이 그들의 종이와 문화에 관심을 갖고 있다는 것을 알게 되었다.[27] 그러나 종이를 자르는 의식은 푸에블라 북부의 오토미족에게 여전히 중요했지만, 아마테 종이의 사용은 감소하고 있었고, 산업용 종이나 얇은 종이가 의식에서 아마테 종이를 대체하고 있었다.[28]이러한 형상의 판매는 나무껍질 종이를 상품으로 만들었다. 이 종이는 무당이 의식의 일부로 잘라낼 때까지 신성한 것이 아니었다. 종이 제작과 비의식적 절단은 일반적으로 종이의 의식적 측면에 영향을 미치지 않았다. 이것은 이전에 의식에만 사용되던 상품이 시장 가치를 갖게 해주었다. 또한 종이 제작이 산 파블리토 주민들에게 개방되도록 해주었고, 더 이상 무당만 할 수 있는 일이 아니게 되었다.[29]
그러나 대부분의 아마테 종이는 나후아족 예술가들이 게레로주에서 만든 그림의 배경으로 판매된다. 1960년대에 나후아족과 오토미족 모두 멕시코시티의 산 앙헬에 있는 바자르 델 사바도에서 공예품을 판매했다. 오토미족은 종이와 다른 공예품을 판매했고, 나후아족은 전통적으로 그림을 그린 도자기를 판매했다.[30][31] 나후아족은 수송과 판매가 더 쉬운 아마테 종이에 도자기 그림 디자인을 많이 옮겼다.[32] 나후아족은 나무껍질 종이를 뜻하는 그들의 단어인 "아마트(amatl)"로 이 그림들을 불렀다. 오늘날 이 단어는 종이를 사용하는 모든 공예품에 적용된다. 새로운 형태의 그림은 처음부터 큰 수요를 얻었고, 처음에는 나후아족이 오토미족의 종이 생산량을 거의 모두 구매했다. 나무껍질 종이에 그림을 그리는 것은 게레로주의 다양한 마을로 빠르게 퍼져 나갔고, 1960년대 말까지 아메얄테펙(Ameyaltepec), 오아판(Oapan), 아우아우아판(Ahuahuapan), 아후에리칸(Ahuelican), 날코(Analco), 산 후안 테텔싱고(San Juan Tetelcingo), 찰리틀라(Xalitla) 및 막셀라(Maxela) 등 8개의 나후아족 마을에서 가장 중요한 경제 활동이 되었다. 각 나후아족 마을은 도자기 그림 전통에서 발전된 고유한 그림 스타일을 가지고 있으며, 이를 통해 작품을 분류할 수 있었다.[32]
아마테 종이의 부상은 정부가 농촌 원주민과 그들의 공예품에 대한 정책을 변화시키던 시기에 일어났는데, 특히 관광 산업 발전을 돕기 위해 후자를 장려했다.[30] FONART는 아마테 종이의 유통 노력을 통합하는 데 참여하게 되었다. 이 과정에는 나후아족이 충분한 공급을 받을 수 있도록 오토미족의 나무껍질 종이 생산량을 모두 구매하는 것이 포함되었다. 이러한 개입은 약 2년 동안 지속되었지만, 아마테 공예품의 국내 및 국제 시장 판매를 발전시키는 데 매우 중요했다.[33]
그 이후로 나후아족이 여전히 오토미 아마테 종이의 주요 구매자이지만, 오토미족은 그 이후 다양한 종류의 종이로 사업을 확장했으며 판매할 자체 제품을 개발했다. 오늘날 아마테 종이는 국내외에서 가장 널리 유통되는 멕시코 수공예품 중 하나이다.[32] 또한 예술적, 학문적 관심도 받고 있다. 2006년에는 마을에서 아마테 종이 예술 축제(Encuentro de Arte in Papel Amate)라는 연례 행사가 시작되었으며, 여기에는 행렬, 파판틀라의 볼라돌레스 댄스(Danza de los Voladores de Papantla), 우아팡고 음악 등이 포함된다.[34] 멕시코시티 민속 미술관(Museo de Arte Popular)과 멕시코 주재 이집트 대사관은 2008년에 아마테와 파피루스에 대한 전시회를 열어 두 고대 전통을 비교하는 60개 이상의 물품을 전시했다.[10]
아마테는 푸에블라 북부, 베라크루스 북부, 이달고주 남부의 몇몇 작은 마을에서 만들어지지만, 푸에블라의 산 파블리토만이 이 종이를 상업적으로 생산한다.[4] 이 종이 제조는 지역 사회의 주요 경제 활동이며 마을의 빈곤을 완화했다. 종이 제조자들에게 소득을 제공하는 것 외에도, 이 공예는 시에라 노르테 데 푸에블라 지역에서 1500km2가 넘는 지역에서 껍질을 수확하기 위해 점점 더 많은 사람들을 고용하고 있다.[4] 이 마을은 여전히 주로 스페인 정복 이전의 기술과 다양한 나무 종을 사용하여 대량의 종이를 생산한다. 이 종이 생산량의 약 절반은 여전히 게레로의 나후아 화가들에게 판매된다.[4][37]
종이 제조는 지역 사회의 오토미족에게 돈을 가져다주었을 뿐만 아니라 정치적 영향력도 가져다주었다. 그러나 종이 제조의 대부분은 여성에 의해 이루어진다. 그 이유 중 하나는 많은 남성들이 여전히 일자리를 찾아 지역 사회를 떠나, 대부분 미국으로 이주하기 때문이다. 2000년대 후반의 경제 문제로 인해 판매량이 약 절반으로 줄어들어 더 많은 사람들이 일자리를 찾아 이주해야 했다. 위기 이전에는 마을 주민들이 하루에 2천 장의 종이를 만들고 있었다.[31]
3. 제작 과정
아마테 종이 제작은 스페인 정복 이전 시대부터 사용된 기본적인 공정을 따르지만, 몇 가지 기술 혁신이 이루어졌다.[59]
무화과(피쿠스) 나무와 뽕나무 껍질을 이용하여 섬유를 얻는다. 껍질은 주로 봄에 채취하는데, 새 껍질이 나는 시기라 나무에 손상을 덜 주기 때문이다.[5][55][60]
전통적으로는 껍질을 하루 이상 물에 담가 부드럽게 했지만, 현대에는 끓이는 방법을 사용한다. 끓이는 시간을 단축하기 위해 처음에는 재나 석회를 사용했지만, 현재는 산업용 가성 소다를 사용한다.[66] 끓인 껍질은 깨끗한 물로 헹군 후, 염소 표백제를 첨가하여 종이를 더 희게 만들거나, 다양한 색상의 염료를 넣어 색지를 만들기도 한다.[68][69]
부드러워진 섬유는 나무 판 위에 배열하여 평평한 돌로 두드려 펴는 과정을 거친다. 이때 섬유는 격자 형태로 배열하거나(고품질 종이), 무작위로 배열한다(저품질 종이).[70] 피쿠스 나무 껍질에는 세포 섬유를 결합하는 가용성 탄수화물이 포함되어 있어, 종이를 단단하고 유연하게 만든다.[60]
두드린 종이는 햇볕에 말린다. 건조 시간은 날씨에 따라 다르며, 맑은 날에는 1~2시간, 습한 날에는 며칠이 걸릴 수 있다.[72] 마지막으로, 건조된 종이의 가장자리를 칼로 다듬어 완성한다.[73]
1980년대 이후, 산 파블리토 지역 남성들이 미국으로 이주하면서 종이 제작은 주로 여성들의 몫이 되었다.[64] 최근에는 이주 노동자들이 보내온 돈으로 대규모 작업장이 설립되기도 하지만, 대부분의 생산 시설은 여전히 가족 기반으로 운영된다.[75]
3. 1. 재료
아마테 종이는 메소아메리카에서 유래되었으며, 그 기원은 고대 중국의 제지술과 유사하다. 중국에서는 뽕나무 펄프를, 고대 이집트에서는 파피루스를 사용한 반면, 메소아메리카에서는 다양한 나무의 껍질을 이용했다.[3] 정확한 기원은 불분명하지만, 가장 오래된 아마테 종이는 서기 75년 할리스코 주 위칠라파 유적지에서 발견된 것으로, ''Ficus tecolutensis''(현재는 ''F. aurea'')로 만들어졌다.[6] 이 시기 석조 조각에는 종이로 추정되는 물건들이 묘사되어 있으며, 올멕 유적지인 산 로렌소 테노치티틀란의 기념비 52호에는 접힌 종이 귀 장식을 착용한 인물이 묘사되어 있다.[7]마야어로 책을 뜻하는 단어는 ''훈''(hun)이다.[11] 1940년대부터 1970년대까지의 연구에 따르면, 마야인들은 서기 300년부터 나무껍질 옷을 사용했으며, 마야 영토 내 두 마을 이름은 나무껍질 종이 사용과 관련이 있다.[9][10] 인류학자 마리온은 치아파스의 라칸도네스에서 마야인들이 1980년대에도 나무껍질 옷을 계속 제조하고 사용했다고 언급한다.[9]
아마테 종이는 삼국 동맹 제국 시대에 가장 널리 사용되었다.[12] 아즈텍 영토 내 40개 이상의 마을에서 제조되었으며, 정복된 민족들이 조공으로 바쳤다. 연간 약 48만 장에 달했으며, 대부분 무화과 나무가 풍부한 현대 모렐로스 주에서 생산되었다.[5][10][13]
스페인 정복 이전 시대의 종이 제조에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 서기 6세기의 돌 절구가 발견되었으며, 대부분 화산석으로 만들어졌다.[15] 초기 스페인 기록에 따르면, 나무껍질을 물에 담가 하룻밤을 담가두었다가, 섬유를 분리하여 평평한 시트로 두들겼다.[15]
현재 아마테는 푸에블라 북부, 베라크루스 북부, 이달고주 남부의 몇몇 작은 마을에서 만들어지지만, 푸에블라의 산 파블리토만이 상업적으로 생산한다.[4] 종이 제조는 산 파블리토 지역 사회의 주요 경제 활동이며, 이 공예는 시에라 노르테 데 푸에블라 지역에서 1,500km2가 넘는 지역에서 껍질을 수확하기 위해 점점 더 많은 사람들을 고용하고 있다.[4][37]
아마테 종이는 약간의 혁신이 있었지만, 여전히 스페인 정복 이전 시대에 사용되었던 기본적인 공정을 사용하여 만들어진다.[59] 전통적으로, 무화과(''피쿠스'') 나무과에 속하는 나무들의 껍질을 사용한다. 사용되는 주요 종에는 '피쿠스 코티니폴리아', '피쿠스 파디폴리아' 및 '피쿠스 페티올라리스', 전형적인 아마테 나무와 '모루스 켈티디폴리아', '시트러스 아우란티폴리아' 및 '헬리오카르포스 돈넬-스미티이'와 같은 몇몇 비 피쿠스 종이 포함된다.[7][23] 더 부드러운 내수피가 선호되지만, 다른 부분도 사용된다.[60]
스페인 정복 이전 시대에는 수피를 하루 이상 담가 부드럽게 한 후에 작업을 했다. 20세기부터는 수피를 끓이는 방법이 사용되었는데, 이것이 더 빠르다. 끓이는 시간을 단축하기 위해 재 또는 생석회를 물에 넣었고, 나중에는 산업용 가성 소다로 대체했다.[66] 끓인 후에는 깨끗한 물로 헹군다.[66]
부드러워진 섬유는 가공될 때까지 물에 보관한다. 이 단계에서 염소 표백제를 첨가하여 종이를 완전히 밝게 하거나, 다양한 음영을 혼합하여 대리석 효과를 낼 수 있다.[68] 종이에 색상을 입힐 경우, 강력한 산업용 염료가 사용된다.[69]
나무 판자는 만들어지는 종이에 맞게 크기가 조정된다. 섬유가 달라붙지 않도록 비누로 문지른다. 섬유는 나무 판에 배열되어 얇고 평평한 덩어리로 함께 두드려진다. 최고의 종이는 판에 맞게 격자 패턴으로 배열된 긴 섬유로 만들어진다. 품질이 낮은 종이는 짧은 덩어리를 더 무작위로 배열하여 만들지만, 동일한 효과를 내도록 두드려진다.[70] 완성된 평평한 덩어리는 일반적으로 둥근 오렌지 껍질로 매끄럽게 한다. 침윤 과정 후에 틈새가 있으면, 일반적으로 작은 종이 조각을 붙여서 채운다.[71]
판에 남아 있는 두드린 종이는 밖으로 가져가 건조시킨다. 건조 시간은 기상 조건에 따라 다르다. 건조하고 맑은 날에는 1~2시간이 걸릴 수 있지만, 습한 조건에서는 며칠이 걸릴 수 있다.[72]
3. 2. 제작 방법
아마테 종이는 약간의 혁신은 있었지만, 여전히 스페인 정복 이전 시대에 사용되었던 기본적인 공정을 사용하여 만들어진다.[59] 이 과정은 섬유를 얻기 위해 나무 껍질을 얻는 것으로 시작된다. 전통적으로, 껍질을 가공하기 쉬운 무화과(피쿠스) 나무과의 나무를 사용한다. 일부 큰 피쿠스 나무는 신성한 것으로 여겨지며, 잘린 아마테 종이와 함께 촛불, 제물 등이 놓여져 있는 것을 볼 수 있다.[38][60] 사용되는 주요 종에는 '피쿠스 코티니폴리아', '피쿠스 파디폴리아', '피쿠스 페티올라리스' (전형적인 아마테 나무), '모루스 켈티디폴리아', '시트러스 아우란티폴리아', '헬리오카르포스 돈넬-스미티이'와 같은 몇몇 비 피쿠스 종이 포함된다.[7][23] 그러나 아마테 종이 생산에 사용되는 나무의 분류학적 식별은 정확하지 않아, 야생 공급량 추정이 부정확하다.[5][61] 더 부드러운 안쪽 껍질(내수피)이 선호되지만, 다른 부분도 사용된다.[60] 피쿠스 나무의 바깥쪽 껍질(외수피)과 수피는 더 어두운 종이를 만드는 경향이 있고, 안쪽 껍질과 뽕나무 껍질은 더 밝은 종이를 만드는 경향이 있다. 껍질은 손상을 덜 주기 때문에 새 껍질이 나는 봄에 자르는 것이 가장 좋다. 늙은 피쿠스 나무의 껍질은 더 쉽게 벗겨지는 경향이 있으므로, 이 나무에서 껍질을 채취하는 것도 손상을 덜 준다.[5][55][60]상업화가 시작되면서, 종이 제작은 어떤 식으로든 마을 인구 대부분을 이 과정에 참여시켰다. 그러나 1980년대에 이 지역의 많은 남성들이 이주 노동자(주로 미국)로 떠나 가족에게 송금했다. 이것은 산 파블리토의 주요 수입원이 되었고, 종이 제작은 부차적인 것이 되었을 뿐만 아니라, 주로 여성들에 의해 이루어지게 되었다.[64] 사용되는 기본 장비는 섬유를 두드리는 돌, 나무 판자, 껍질을 끓이는 냄비이다. 이 모든 것은 산 파블리토 외부에서 온다. 돌은 틀락스칼라에서 온다. 판자는 근처의 두 마을인 소요틀라와 허니에서 오고, 끓이는 냄비는 지역 툴란싱고의 철물점에서 구입한다.[65]
스페인 정복 이전 시대에는 껍질을 먼저 하루 이상 담가 부드럽게 한 후에 작업을 했다. 적어도 20세기부터 기록된 혁신은 껍질을 끓이는 것인데, 이것이 더 빠르다. 끓이는 시간을 단축하기 위해 재 또는 석회를 물에 넣었고, 나중에는 산업용 가성 소다로 대체했다. 가성 소다를 사용하면 실제 끓이는 시간은 3시간에서 6시간 사이이지만, 설치까지 포함하면 과정은 반나절에서 하루가 걸린다. 특정 기상 조건(건조한 날)에서만 가능하며, 지속적인 주의가 필요하다. 한 번에 끓이는 양은 60~90kg이며, 가성 소다 3.5kg을 사용한다. 껍질을 계속 저어주어야 한다. 끓인 후, 껍질은 깨끗한 물로 헹군다.[66]
부드러워진 섬유는 가공될 때까지 물에 보관한다. 이것은 부패하지 않도록 가능한 한 빨리 해야 한다.[67] 이 단계에서, 염소 표백제를 첨가하여 종이를 완전히 밝게 하거나, 다양한 음영을 혼합하여 대리석 효과를 낼 수 있다. 이 단계는 자연적으로 밝은 수피 섬유가 부족하기 때문에 필요하게 되었다.[68] 종이에 색상을 입힐 경우, 강력한 산업용 염료가 사용된다. 염료는 보라색, 빨간색, 녹색, 분홍색 등 수요에 따라 다양하다.[69]
나무 판자는 만들어지는 종이에 맞게 크기가 조정된다. 섬유가 달라붙지 않도록 비누로 문지른다. 섬유는 나무 판에 배열되어 얇고 평평한 덩어리로 함께 두드려진다. 최고의 종이는 판에 맞게 격자 패턴으로 배열된 긴 섬유로 만들어진다. 품질이 낮은 종이는 짧은 덩어리를 더 무작위로 배열하여 만들지만, 동일한 효과를 내도록 두드려진다.[70] 이 과정은 세포 섬유의 공동에 있는 가용성 탄수화물을 방출하여 일종의 접착제 역할을 한다. 피쿠스 나무 껍질은 이 물질을 다량 함유하고 있어 단단하지만 유연한 종이를 만들 수 있다.[60] 과정 중에 돌은 종이가 달라붙지 않도록 촉촉하게 유지된다. 완성된 평평한 덩어리는 일반적으로 둥근 오렌지 껍질로 매끄럽게 한다. 틈새가 있으면, 일반적으로 작은 종이 조각을 붙여서 채운다.[71]
판에 남아 있는 두드린 종이는 밖으로 가져가 건조시킨다. 건조 시간은 기상 조건에 따라 다르다. 건조하고 맑은 날에는 1~2시간이 걸릴 수 있지만, 습한 조건에서는 며칠이 걸릴 수 있다.[72] 건조된 종이를 도매로 판매할 경우, 단순히 묶는다. 소매로 판매할 경우, 가장자리를 칼로 다듬는다.[73]
산 파블리토의 생산 과정은 주로 가능한 한 빨리 종이를 만들기 위해 발전해 왔으며, 이를 위해 노동이 분업화되고 전문화되었으며 새로운 도구와 재료가 추가되었다.[74] 거의 모든 생산 시설은 가족 기반이지만, 조직 수준은 다양하다. 대부분의 종이 제작은 전업 또는 파트타임으로 종이 제작에 전념하는 사람들이 집 안에서 한다. 종이를 파트타임으로만 만드는 경우, 작업은 산발적으로 이루어지며, 일반적으로 여성과 어린이만 한다. 최근 현상은 이주 노동자들이 고향으로 보낸 돈을 재료와 장비에 투자한 가족들이 설립한, 장인들을 고용하여 작업을 감독하는 대규모 작업장의 개발이다.[75] 이 모든 시설의 대부분의 생산은 40cm x 60cm 크기의 일반 시트이지만, 더 큰 작업장에서는 1.2 x 2.4미터 크기의 거대한 시트를 포함하여 가장 다양한 제품을 만든다.[76]
4. 종류
아마테 종이는 산 파블리토에서 상업화되었지만, 텍스카테펙, 치콘테펙 데 테하다 등 다른 지역에서는 여전히 의례적인 목적으로 제작되며, 그 의례적 특성을 잃지 않았다.[5] 이 지역 사회에서 종이 제작과 의례적 사용은 유사하다. 종이에는 두 종류가 있는데, 밝거나 흰색 종이는 신이나 인간의 형상에 사용되고, 어두운 종이는 악한 인물이나 마법과 관련이 있다.[40]
의례용 종이는 무당이 의례적으로 자를 때 비로소 신성한 가치를 얻는다.[41] 산 파블리토에서는 잘라낸 형상이 원주민의 세계관과 관련된 신이나 초자연적인 존재를 나타내지만, 가톨릭 인물은 절대 나타내지 않는다. 대부분의 경우, 잘라낸 의식은 풍작과 건강과 같은 기원과 관련이 있으며, 농업의 경제적 중요성이 감소함에 따라 건강과 보호를 위한 기원이 더 중요해졌다.[40][41]
이러한 잘라낸 형상의 사용 기원은 알려져 있지 않다. 이는 스페인 정복 이전 시대로 거슬러 올라갈 수 있지만, 16세기 연대기에서 이 관습을 기록하고 있다. 스페인의 아즈텍 정복 이후, 스페인이 신을 나타내는 다른 모든 형태를 파괴하면서 이 관습이 생겨났을 수도 있다. 휴대, 성형, 제작, 숨기기가 쉬웠기 때문이다.[42]
오늘날, 일부 잘라낸 형상은 수공예품이나 민속 예술품으로 재해석되어 판매되고 있으며, 의례용으로 산업용 종이를 사용하는 것도 일반적이다. 판매용 형상은 종종 의례에서 덜 언급되는 농업의 신과 관련이 있으며, 의례용 형상과 정확히 같지 않고 의례적 측면을 분리하기 위해 변경되기도 한다.[41]
4. 1. 나무 종류에 따른 분류
마야인들은 5세기부터 ''훈''(huun)이라고 불리는 필기구를 사용했는데, 이것은 야생 무화과나무의 속껍질로 만들어졌다. 톨텍과 아즈텍도 자체적인 형태의 종이를 가지고 있었다.[1] 아즈텍 ''아마트''(amate)는 필기, 장식, 의식, 마스크 재료로 사용되었다. 마야 종이와 마찬가지로 아즈텍 종이도 일부에서는 진정한 종이로 간주되지 않는다. 아즈텍 종이는 야생 무화과나무의 속껍질로 만들어져 두드리고, 늘리고, 말렸다. 용설란으로 만든 종이에 대한 기록도 있는데, 거칠고 울퉁불퉁했으며 필기 이외의 용도로 사용되었을 것이다.[1] 아즈텍 제국의 스페인 정복 이후 아즈텍인들은 ''멘도사 코덱스''와 같은 작품을 위해 스페인에서 수입한 종이를 사용하기 시작했다. 멕시코의 오토미족은 오늘날에도 여전히 아마트를 만들고 있지만, 멸종 위기에 처한 무화과나무와 뽕나무의 공급이 줄어들어 수요를 충족하는 데 어려움을 겪고 있다.[1]4. 2. 색상에 따른 분류
아마테 종이는 색상에 따라 두 가지로 나뉜다. 밝은 색(흰색) 종이는 신이나 사람 형상을 표현할 때 쓰이고, 어두운 색 종이는 악한 인물이나 마법 관련 형상을 나타낼 때 쓰인다.[40] 치콘테펙에서는 밝은 색 종이는 뽕나무에서, 어두운 색 종이는 전통 아마테 나무나 무화과나무에서 얻는다. 나무가 오래될수록 종이 색은 더 어두워진다.[5]이러한 색깔 구분은 종이가 쓰이는 의례와 관련이 깊다. 밝은 색 종이로 만든 형상은 착한 영혼이나 약속을 하는 사람을 상징하며, 여자 형상은 머리카락 묶음으로 구별한다. 어두운 색 종이로 만든 형상은 '악마'나 악령을 뜻하며, 나쁜 영향을 없애려고 의례 때 태운다. 신발을 신은 형상은 메스티소나 나쁜 사람을, 신발이 없는 형상은 원주민이나 착한 사람을 나타낸다.[5]
5. 용도
아마테 종이는 단순한 필기 재료를 넘어, 메소아메리카 문명에서 다양한 용도로 활용되었다. 스페인 정복 이전 시대에는 종교 의식, 기록, 예술 작품 제작에 사용되었고, 현대에는 상업적, 예술적 가치를 인정받아 멕시코를 대표하는 수공예품으로 자리 잡았다.
thumb 북부 게레로에서 자라는 아마테 나무]]
5. 1. 전통적 용도
메소아메리카의 종이는 마야 문명이 스페인에 의해 파괴되면서 그 기원이 불확실하다. 마야인들은 5세기부터 야생 무화과나무 속껍질로 만든 '훈(huun)'이라는 필기구를 사용했다. 톨텍과 아즈텍도 자체적인 종이를 만들었는데, 아즈텍의 '아마트(amate)'는 필기, 장식, 의식, 마스크 재료 등 다양한 용도로 사용되었다.[3] 마야와 아즈텍 종이는 야생 무화과나무 속껍질을 두드리고 늘리고 말려서 만들었지만, 일부에서는 진정한 종이로 간주하지 않는다. 용설란으로 만든 종이도 있었으나 거칠고 울퉁불퉁하여 필기 외 용도로 사용되었을 것으로 추정된다.[4]아즈텍 제국의 스페인 정복 이후, 아즈텍인들은 스페인에서 수입한 종이를 사용하기 시작했다. 스페인 정복 이전에는 42개의 아마트 생산 마을이 있었지만, 현재는 모두 생산을 중단했다. 멕시코의 오토미족은 여전히 아마트를 만들지만, 멸종 위기에 처한 무화과나무와 뽕나무 공급 부족으로 어려움을 겪고 있다.[5]
메소아메리카에서 종이의 발전은 고대 중국(뽕나무 펄프) 및 고대 이집트(파피루스)와 유사하다. 메소아메리카에서 제지술이 정확히 언제, 어디서 시작되었는지는 알려져 있지 않다.[6] 가장 오래된 아마테 종이는 서기 75년 할리스코 주 위칠라파 유적지에서 발견된 것으로, ''Ficus tecolutensis''(현재 ''F. aurea'')로 만들어졌다.[7] 이 시기 석조 조각에는 접힌 종이 귀 장식을 착용한 인물 묘사도 있다.[8]
아마테 종이는 아즈텍 삼국 동맹 시대에 가장 널리 사용되었다. 40개 이상의 마을에서 제조되었으며, 정복된 민족들이 조공으로 바쳤다. 연간 약 48만 장에 달하는 양은 왕실에 배정되어 특별한 날 선물, 전사 포상, 종교 의식 등에 사용되었다. 필경사들은 코덱스 및 기록 작성에 사용했다.[9]
스페인 정복 이전 시대의 종이 제조에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 6세기 돌 절구가 발견되었는데, 이는 아마테 나무가 자라는 곳에서 흔히 발견된다. 대부분 화산석으로 만들어졌으며, 섬유를 부드럽게 만들기 위한 홈이 있다. 초기 스페인 기록에 따르면, 나무껍질을 물에 담가 하룻밤 불린 후, 섬유를 분리하여 시트로 두들겼다고 한다.[10]
조공 품목으로서 아마테는 권력과 종교와 관련되어 아즈텍의 지배력을 강화하는 수단이었다. 왕실과 사제들이 신성하고 정치적인 목적으로 사용했다.[11]
아마테 종이는 인간의 표현과 의사 소통의 필요를 충족시키기 위한 기술의 일부였다. 돌, 찰흙, 가죽을 거쳐 올멕과 마야의 상형 문자로 발전했고, 나무껍질 종이는 얻기 쉽고 작업하기 쉬운 재료였다. 가볍고 운반하기 쉬워 다른 원자재에 비해 효율적이었다.[12] 아즈텍 시대에 종이는 연대기, 재고 목록, 회계 등 기록 보존에 중요했다. 코덱스는 아코디언 형태로 접혀 책으로 만들어졌다. 현존하는 약 500권의 코덱스 중 16권이 정복 이전 시대, 4권은 나무껍질 종이로 만들어졌다.[13]
종이는 신성한 측면도 있어 의식에 사용되었다. 향, 코팔, 용설란 가시, 고무 등과 함께 제물로 바쳐졌고, 우상, 사제, 희생자를 꾸미는 데 사용되었다. 깃발, 해골, 사람 키만 한 종이 등 다양한 종이 품목이 제물로 사용되었고, 종종 불태워졌다. 검은 고무 반점으로 칠해진 깃발이나 사다리꼴 종이는 숭배하는 신을 묘사했고, 비를 기원하는 의식에도 사용되었다.[14]
스페인 정복 이후, 토착 종이는 금지되었지만 완전히 사라지지는 않았다. 초기 식민지 시대에는 유럽 종이 부족으로 토착 종이가 사용되기도 했다. 복음화 과정에서 아마테는 기독교 이미지 제작에 사용되었고, 토착민들은 은밀하게 의식 목적으로 종이 제작을 계속했다. 베라크루스 북부, 이달고 등 오토미족이 지배하는 지역에서 종이 제작 전통이 유지되었다.[15]
아마테 종이는 산 파블리토 등에서 상업화되었지만, 의례적인 목적으로도 제작되고 있다. 가볍거나 어두운 종이로 형상을 잘라내는데, 각 형상과 색상은 의미를 지닌다. 밝은 종이는 신이나 인간, 어두운 종이는 악한 인물이나 마법과 관련된다. 의례용 종이는 무당이 의례적으로 자를 때 신성한 가치를 얻는다.[16]
잘라낸 형상은 원주민의 세계관과 관련된 신이나 초자연적인 존재를 나타내며, 풍작, 건강, 보호 등을 기원하는 의식에 사용된다. 치콘테펙에서는 번개, 비, 산 등 자연 현상과 관련된 형상들이 잘라져 나온다. 어두운 종이 형상은 악령을 나타내며, 의례적으로 태워진다. 밝은 종이 형상은 부적으로 보관된다.[17]
잘라낸 형상의 사용 기원은 불확실하지만, 스페인 정복 이전 시대로 거슬러 올라갈 수 있다. 스페인이 다른 신의 형상을 파괴한 후, 정복 이후에 생겨났을 수도 있다. 잘라낸 형상은 휴대, 성형, 제작, 숨기기가 쉬웠다. 오늘날 일부 잘라낸 형상은 수공예품으로 판매되고 있으며, 의례용으로 산업용 종이를 사용하는 것도 일반적이다. 판매용 형상은 의례에서 덜 언급되는 농업 신과 관련이 있으며, 의례적 측면을 분리하기 위해 변형되기도 한다.[18]
산 파블리토에서는 종이 제작과 자르기가 무당에게만 국한되지 않지만, 무당만이 종이 자르기 의식을 할 수 있다. 종이 제작 기술은 외부인으로부터 보호된다. 알폰소 가르시아 텔레즈는 잘라낸 의식이 마법이 아니라 자연 세계의 영혼을 존중하는 방법이라고 주장하며, 다양한 오토미 신에 대한 잘라낸 책을 만들기도 했다.[19]
5. 2. 현대적 용도
아마테 종이는 오랜 역사를 지니고 있으며, 제조, 유통, 사용 방식이 시대에 따라 변화해왔다. 20세기 중반까지 푸에블라 주와 베라크루스 주의 산악 지역 마을에서만 제작 기술이 유지되었다. 특히 푸에블라의 산 파블리토에서는 이 종이가 의식에 사용될 때 특별한 힘을 지닌다고 믿었다.[26] 1960년대까지 종이 제작은 무당의 고유 권한이었으나, 인류학자들과의 접촉으로 외부 세계에 알려지게 되었다.[27]무당들은 종이의 상업적 가치를 깨닫고 멕시코시티에서 판매하기 시작했다.[27] 이는 아마테 종이를 상품화하는 계기가 되었고, 종이 제작은 산 파블리토 주민들에게 개방되었다.[29]
나후아족 예술가들은 게레로주에서 만든 그림의 배경으로 아마테 종이를 주로 사용했다. 1960년대에 나후아족과 오토미족 모두 멕시코시티에서 공예품을 판매했는데, 나후아족은 도자기 그림 디자인을 아마테 종이에 옮겨 그렸다.[30][31][32] 이 그림들은 '아마트(amatl)'라고 불렸으며, 큰 수요를 얻어 여러 나후아족 마을의 주요 경제 활동이 되었다.[32]
아마테 종이의 부상은 멕시코 정부의 원주민 공예품 장려 정책과 맞물려 FONART가 유통에 참여하게 되었다.[30][33] 이후 오토미족은 다양한 종류의 종이로 사업을 확장하고 자체 제품을 개발했다. 오늘날 아마테 종이는 국내외에서 널리 유통되는 멕시코 수공예품 중 하나이다.[32]
2006년부터 아마테 종이 예술 축제가 열리고 있으며,[34] 2008년에는 멕시코시티 민속 미술관(Museo de Arte Popular)과 멕시코 주재 이집트 대사관에서 아마테와 파피루스 전시회가 열렸다.[10]
아마테 종이는 파펠 피카도, 파피에 마셰 등과 함께 멕시코의 종이 공예품 중 하나이다. 1960년대부터 상품으로 만들어졌으며,[2][44] 오토미족 장인들은 다양한 변형을 개발하여 램프 쉐이드, 노트북, 가구 덮개 등으로 활용하고 있다.[45][47]
오토미 제지업자들은 소수의 도매업자에게 생산품을 판매하며, 이들은 나후아족 장인들과 함께 멕시코와 해외 시장에 제품을 유통한다.[46][37] 아마테 종이 제품은 멕시코의 거리와 시장, 수공예품 가게, 인터넷 등에서 판매된다.[4]
오토미 종이 생산량의 약 50%는 게레로 출신의 나후아 화가에게 판매되며,[49] 이들은 도자기 그림 전통을 바탕으로 아마테 종이에 그림을 그린다. 각 나후아 마을은 고유한 그림 스타일을 가지고 있다.[52]
나후아 그림은 아마트 종이와 관련된 가장 중요한 공예 형태이며, 오토미족은 오려내기 그림을 상업 시장에 도입했다. 이들은 전통적인 디자인 외에도 새로운 디자인, 크기, 색상 등으로 실험하고 있다.[51]
6. 지역별 생산 현황
아마테(종이)는 오랜 역사를 지니고 있으며, 제조, 유통, 사용 방식은 시대에 따라 변화해왔다. 아마테의 역사는 크게 스페인 정복 이전 시대, 스페인 식민 시대부터 20세기까지, 그리고 20세기 후반부터 현재까지 세 시기로 나눌 수 있다.[2]
thumb 북부 게레로에서 자라는 아마테 나무]]
메소아메리카에서 종이의 발전은 고대 중국(뽕나무 펄프 사용)이나 고대 이집트(파피루스 사용)와 유사하다.[3] 그러나 메소아메리카에서 제지술이 정확히 언제, 어디서 시작되었는지는 알려져 있지 않다.[4][5]
가장 오래된 아마테 종이는 서기 75년 할리스코 주 위칠라파 유적지에서 발견되었다. 이 종이는 ''Trema micrantha'' 대신 ''Ficus tecolutensis''(현재는 ''F. aurea'')로 만들어졌다.[6] 올멕 유적지인 산 로렌소 테노치티틀란의 기념비 52호 등 이 시기 석조 조각에는 종이로 추정되는 물건들이 묘사되어 있다.[7] 현존하는 가장 오래된 책은 그롤리에 코덱스일 가능성이 있으며, 서기 12~13세기로 추정된다.[8]
1940년대부터 1970년대까지의 논쟁은 마야인들이 나무껍질 옷을 사용한 시기를 서기 300년으로 보고 있다. 언어인류학 연구에 따르면, 마야 영토 내의 두 마을 이름은 나무껍질 종이의 사용과 관련이 있다.[9][10] 그러나 한스 렌츠 연구원에 따르면, 이 마야 종이는 이후 메소아메리카에서 알려진 아마테 종이와는 달랐을 가능성이 높다.[5] 마야어로 책을 뜻하는 단어는 ''훈''(hun)이다.[11]
아마테 종이는 삼국 동맹 제국 시대에 가장 널리 사용되었다.[12] 정복된 민족들이 조공으로 바쳤으며, 연간 약 48만 장에 달했다. 대부분 모렐로스 주에서 생산되었으며,[5][10][13] 왕실, 종교 엘리트, 필경사들에게 할당되었다.[14]
스페인 정복 이전 시대의 종이 제조에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 6세기경의 돌 절구가 발견되었으며, 섬유를 부드럽게 만드는 데 사용되었을 것으로 추정된다.[15] 아마테는 권력과 종교와 관련이 있었으며, 아즈텍의 지배력을 강화하는 수단이었다.[16] 또한 인간의 표현과 의사 소통의 필요를 충족시키기 위한 기술의 일부였다. 이전에는 돌, 찰흙, 가죽을 사용하다가 올멕과 마야를 통해 상형 문자 형태로 발전했다.[9] 나무껍질 종이는 가볍고 운반하기 쉬워 다른 원자재에 비해 이점이 있었다.[17] 아즈텍 시대에 종이는 기록 보존에 중요했으며, 코덱스는 아코디언 형태로 접혀 "책"으로 변환되었다. 현존하는 약 500권의 코덱스 중 약 16권이 정복 이전 시대이며, 4권은 나무껍질 종이로 만들어졌다.[18]
종이는 신성한 측면도 가지고 있었으며, 의식에 사용되었다. 의식 및 종교 행사에서 나무껍질 종이는 장식, 이야타스틀리(yiataztli), 아마테테우이틀(amatetéuitl) 등으로 사용되었다. 또한 우상, 사제, 희생자를 꾸미는 데 사용되었으며, 깃발, 해골, 사람 키만 한 종이 등이 제물로 사용되었다.[19] 특정 시기에는 비를 구하는 데에도 사용되었다.[20]
20세기 중반까지 아마테 종이 제작 기술은 푸에블라 주와 베라크루스 주의 험준한 산악 지역에 있는 몇몇 작은 마을에서만 명맥을 유지했다.[5][25] 1960년대 나후아족과 오토미족은 멕시코시티에서 공예품을 판매했으며, 나후아족은 도자기 그림 디자인을 아마테 종이에 옮기기 시작했다.[30][31] 1960년대 말까지 아메얄테펙 등 8개의 나후아족 마을에서 아마테 종이 그림이 가장 중요한 경제 활동이 되었다.[32]
아마테 종이의 부상은 정부가 농촌 원주민과 그들의 공예품에 대한 정책을 변화시키던 시기에 일어났으며, FONART는 아마테 종이의 유통을 통합하는 데 참여했다.[30][33] 오늘날 아마테 종이는 국내외에서 가장 널리 유통되는 멕시코 수공예품 중 하나이며,[32] 예술적, 학문적 관심도 받고 있다. 2006년에는 아마테 종이 예술 축제가 시작되었으며,[34] 2008년에는 멕시코시티 민속 미술관(Museo de Arte Popular)과 멕시코 주재 이집트 대사관에서 아마테와 파피루스에 대한 전시회가 열렸다.[10]
6. 1. 산 파블리토 (San Pablito)
20세기 중반까지 아마테 종이 제작 기술은 푸에블라 주와 베라크루스 주의 험준한 산악 지역에 있는 몇몇 작은 마을에서만 명맥을 유지했는데, 그 중 하나가 오토미족 마을인 산 파블리토였다.[5][25] 특히 산 파블리토에서는 이 종이가 의식에 사용될 때 특별한 힘을 지닌다고 믿었다.[26] 1960년대까지 이곳에서 종이를 만드는 일은 무당의 고유 권한이었고, 그들은 그 과정을 비밀로 유지하며 주로 의식을 위한 신이나 다른 형상을 잘라내기 위해 종이를 만들었다.[27] 그러나 이 무당들은 인류학자들과 접촉하면서 외부 사람들이 그들의 종이와 문화에 관심을 갖고 있다는 것을 알게 되었다.[27]아마테의 상업화는 무당들이 종이의 상업적 가치를 깨닫고 멕시코시티에서 다른 오토미 수공예품과 함께 소규모로 나무껍질 종이 형상을 잘라 판매하기 시작하면서 시작되었다.[27] 이러한 형상의 판매는 나무껍질 종이를 상품으로 만들었고, 종이 제작은 산 파블리토 주민들에게 개방되어 더 이상 무당만 할 수 있는 일이 아니게 되었다.[29]
나후아족 예술가들이 게레로 주에서 만든 그림의 배경으로 아마테 종이가 판매되기도 한다. 1960년대에 나후아족과 오토미족 모두 멕시코시티의 산 앙헬에 있는 바자르 델 사바도에서 공예품을 판매했는데, 오토미족은 종이와 다른 공예품을, 나후아족은 전통적으로 그림을 그린 도자기를 판매했다.[30][31] 나후아족은 수송과 판매가 더 쉬운 아마테 종이에 도자기 그림 디자인을 옮겼고,[32] 처음에는 나후아족이 오토미족의 종이 생산량을 거의 모두 구매했다. 1960년대 말까지 아메얄테펙, 오아판, 아우아우아판, 아후엘리칸, 날코, 산 후안 테텔싱고, 찰리틀라 및 막셀라 등 8개의 나후아족 마을에서 아마테 종이에 그림을 그리는 것이 가장 중요한 경제 활동이 되었다.[32]
아마테 종이의 부상은 정부가 농촌 원주민과 그들의 공예품에 대한 정책을 변화시키던 시기에 일어났으며, FONART는 아마테 종이의 유통 노력을 통합하는 데 참여했다.[30][33]
그 이후로 나후아족이 여전히 오토미 아마테 종이의 주요 구매자이지만, 오토미족은 그 이후 다양한 종류의 종이로 사업을 확장했으며 판매할 자체 제품을 개발했다. 오늘날 아마테 종이는 국내외에서 가장 널리 유통되는 멕시코 수공예품 중 하나이다.[32] 2006년에는 마을에서 아마테 종이 예술 축제(Encuentro de Arte in Papel Amate)라는 연례 행사가 시작되었다.[34] 멕시코시티 민속 미술관과 멕시코 주재 이집트 대사관은 2008년에 아마테와 파피루스에 대한 전시회를 열었다.[10]
아마테는 푸에블라 북부, 베라크루스 북부, 이달고 주 남부의 몇몇 작은 마을에서 만들어지지만, 푸에블라의 산 파블리토만이 이 종이를 상업적으로 생산한다.[4] 산 파블리토는 파우아틀란 시에 위치한 마을로, 시에라 노르테 데 푸에블라에 있다. 이 지역은 매우 산악 지형이며, 마을 자체는 세로 델 브루호라고 불리는 산의 경사면에 위치해 있다.[23][31] 이 종이 제조는 지역 사회의 주요 경제 활동이며 마을의 빈곤을 완화했다.[31] 이곳의 종이 제조자들은 그 과정을 매우 중요하게 여기며, 그들의 작업을 복제하려는 사람과의 접촉을 끊을 것이다.[36] 이 마을은 여전히 주로 스페인 정복 이전의 기술과 다양한 나무 종을 사용하여 대량의 종이를 생산한다. 이 종이 생산량의 약 절반은 여전히 게레로의 나후아 화가들에게 판매된다.[4][37]
종이 제조는 지역 사회의 오토미족에게 돈을 가져다주었을 뿐만 아니라 정치적 영향력도 가져다주었다.[31][38] 그러나 종이 제조의 대부분은 여성에 의해 이루어진다. 그 이유 중 하나는 많은 남성들이 여전히 일자리를 찾아 지역 사회를 떠나, 대부분 미국으로 이주하기 때문이다.[32][39]
아마테 종이는 산 파블리토에서 상업화되었지만, 이곳이나 텍스카테펙, 치콘테펙 데 테하다와 같은 다른 지역에서는 여전히 의례적인 목적으로 제작되고 있으며, 그 의례적 특성을 잃지 않았다.[5] 의례용 종이는 무당이 의례적으로 자를 때 비로소 신성한 가치를 얻는다.[41] 산 파블리토에서는 잘라낸 형상이 원주민의 세계관과 관련된 신이나 초자연적인 존재를 나타내지만, 가톨릭 인물은 절대 나타내지 않는다. 대부분의 경우, 잘라낸 의식은 풍작과 건강과 같은 기원과 관련이 있다.[40][41]
산 파블리토에서는 종이 제작과 자르기가 무당에게만 국한되지 않으며, 다른 마을 사람들도 참여할 수 있다. 그러나 무당만이 종이 자르기 의식을 할 수 있으며, 종이 제작의 정확한 기술은 외부인으로부터 마을 주민들이 보호한다.[32]
6. 2. 기타 지역
메소아메리카에서 종이의 발전은 고대 중국 및 고대 이집트와 유사하게 진행되었다.[3] 그러나 메소아메리카에서 제지술이 정확히 언제, 어디서 시작되었는지는 알려져 있지 않다.[4][5]가장 오래된 아마테 종이는 서기 75년 할리스코 주 위칠라파 유적지에서 발견되었다. 이 종이는 ''Trema micrantha'' 대신 ''Ficus tecolutensis''(현재는 ''F. aurea'')로 만들어졌다.[6] 이 시기 석조 조각에는 종이로 추정되는 물건들이 묘사되어 있는데, 올멕 유적지인 산 로렌소 테노치티틀란의 기념비 52호에는 접힌 종이 귀 장식을 착용한 사람이 묘사되어 있다.[7] 현존하는 가장 오래된 책은 그롤리에 코덱스일 가능성이 있으며, 서기 12~13세기로 추정된다.[8]
1940년대부터 1970년대까지의 논쟁은 마야인들이 나무껍질 옷을 사용한 시기를 서기 300년으로 보고 있다. 언어인류학 연구에 따르면, 마야 영토 내의 두 마을 이름은 나무껍질 종이의 사용과 관련이 있다.[9][10] 그러나 한스 렌츠 연구원에 따르면, 이 마야 종이는 이후 메소아메리카에서 알려진 아마테 종이와는 달랐을 가능성이 높다.[5] 마야어로 책을 뜻하는 단어는 ''훈''(hun)이다.[11]
아마테 종이는 삼국 동맹 제국 시대에 가장 널리 사용되었다.[12] 정복된 민족들이 조공으로 바쳤으며, 연간 약 48만 장에 달했다. 대부분 모렐로스 주에서 생산되었으며,[5][10][13] 왕실에 배정되거나 종교 엘리트, 필경사들에게 할당되었다.[14]
스페인 정복 이전 시대의 종이 제조에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 6세기경의 돌 절구가 발견되었으며, 섬유를 부드럽게 만드는 데 사용되었을 것으로 추정된다.[15] 아마테는 권력과 종교와 관련이 있었으며, 아즈텍의 지배력을 강화하는 수단이었다.[16] 또한 인간의 표현과 의사 소통의 필요를 충족시키기 위한 기술의 일부였다. 이전에는 돌, 찰흙, 가죽을 사용하다가 올멕과 마야를 통해 상형 문자 형태로 발전했다.[9] 나무껍질 종이는 가볍고 운반하기 쉬워 다른 원자재에 비해 이점이 있었다.[17] 아즈텍 시대에 종이는 기록 보존에 중요했으며, 코덱스는 아코디언 형태로 접혀 "책"으로 변환되었다. 현존하는 약 500권의 코덱스 중 약 16권이 정복 이전 시대이며, 4권은 나무껍질 종이로 만들어졌다.[18]
종이는 신성한 측면도 가지고 있었으며, 의식에 사용되었다. 의식 및 종교 행사에서 나무껍질 종이는 장식, 이야타스틀리(yiataztli), 아마테테우이틀(amatetéuitl) 등으로 사용되었다. 또한 우상, 사제, 희생자를 꾸미는 데 사용되었으며, 깃발, 해골, 사람 키만 한 종이 등이 제물로 사용되었다.[19] 특정 시기에는 비를 구하는 데에도 사용되었다.[20]
20세기 중반까지 아마테 종이 제작 기술은 푸에블라 주와 베라크루스 주의 험준한 산악 지역에 있는 몇몇 작은 마을에서만 명맥을 유지했다.[5][25] 특히 푸에블라의 산 파블리토에서는 종이가 의식에 사용될 때 특별한 힘을 지닌다고 믿었다.[26] 1960년대까지 종이 제작은 무당의 고유 권한이었으나, 인류학자들과 접촉하면서 외부인에게 알려지게 되었다.[27] 그러나 아마테 종이의 사용은 감소하고 산업용 종이나 얇은 종이가 대체하고 있었다.[28] 아마테의 상업화는 무당들이 종이의 상업적 가치를 깨닫고 멕시코시티에서 판매하기 시작하면서 시작되었다.[27] 이러한 판매는 나무껍질 종이를 상품으로 만들었으며, 종이 제작과 비의식적 절단은 종이의 의식적 측면에 영향을 미치지 않았고, 종이 제작이 산 파블리토 주민들에게 개방되도록 했다.[29]
대부분의 아마테 종이는 게레로 주에서 만든 그림의 배경으로 판매된다. 1960년대에 나후아족과 오토미족 모두 멕시코시티에서 공예품을 판매했으며, 나후아족은 도자기 그림 디자인을 아마테 종이에 옮기기 시작했다.[30][31] 나후아족은 이 그림들을 "아마트(amatl)"라고 불렀으며, 오늘날 이 단어는 종이를 사용하는 모든 공예품에 적용된다. 1960년대 말까지 아메얄테펙 등 8개의 나후아족 마을에서 아마테 종이 그림이 가장 중요한 경제 활동이 되었다.[32]
아마테 종이의 부상은 정부가 농촌 원주민과 그들의 공예품에 대한 정책을 변화시키던 시기에 일어났으며, FONART는 아마테 종이의 유통을 통합하는 데 참여했다.[30][33] 오늘날 아마테 종이는 국내외에서 가장 널리 유통되는 멕시코 수공예품 중 하나이며,[32] 예술적, 학문적 관심도 받고 있다. 2006년에는 아마테 종이 예술 축제가 시작되었으며,[34] 2008년에는 멕시코시티 민속 미술관(Museo de Arte Popular)과 멕시코 주재 이집트 대사관에서 아마테와 파피루스에 대한 전시회가 열렸다.[10]
7. 환경 문제 및 지속가능한 생산
아마테 종이의 상업화는 여러 환경 문제를 야기했다. 스페인 정복 이전에는 성숙한 나무의 가지에서만 껍질을 채취하여 재생이 가능했지만,[10] 대량 생산과 빠른 생산을 위한 공정 변화는 더 많은 나무 껍질을 필요로 했다. 이는 어린 나무 껍질 채취, 가성 소다 등 산업 화학 물질 사용으로 이어졌다. 이러한 변화는 푸에블라 북부 생태계에 부정적인 영향을 미치고, 장인 건강 문제와 수질 오염 문제를 일으켰다.[10][77][78]
이러한 문제 해결을 위해 국립 공예 진흥 기금(FONART), 멕시코 자치 대학교(UAM) 이스타팔라파, 베라크루스 대학교(UV), 푸에블라 공예 및 대중 산업 연구소 등 여러 기관이 지속 가능한 아마테 종이 제작 방법을 연구하고 있다.[77][78][79] 이들은 나무 껍질 수집 관리, 가성 소다 대체 물질 개발, 새로운 나무 종 활용 방안을 연구 중이며, 사회 인류학 고등 연구 센터(CIESAS)는 지속 가능한 나무 껍질 공급을 위한 조림 계획을 제안했다.[31]
7. 1. 문제점
아마테 종이 상업화는 여러 문제점을 야기했다. 전통적으로는 성숙한 무화과나무 가지에서 껍질을 채취하여 재생이 가능했지만, 대량 생산 압박으로 어린 나무에서도 껍질을 채취하면서 푸에블라 북부 생태계에 부정적인 영향을 미치고 있다.[10] 이 때문에 수확자들은 틀락스코 등 다른 지역으로 이동해 더 넓은 범위의 나무 종에서 껍질을 채취하게 되었다.[10][31][77]또한, 생산 과정에 가성 소다 등 산업 화학 물질을 사용하면서 환경 오염과 장인 건강 문제를 야기한다.[77][78] 가성소다는 수자원을 오염시킬 뿐만 아니라, 제대로 처리하지 못하는 장인에게 직접적인 독성 물질로 작용한다.
이러한 문제 해결을 위해 국립 공예 진흥 기금(FONART), 멕시코 자치 대학교(UAM) 이스타팔라파, 베라크루스 대학교(UV), 푸에블라 공예 및 대중 산업 연구소 등 여러 기관에서 지속 가능한 아마테 종이 제작 방법을 연구하고 있다.[77][78][79] 이들은 나무 껍질 수집 관리, 가성 소다 대체 물질 개발, 새로운 나무 종 활용 등 연구를 진행 중이다.[77][78][79] 사회 인류학 고등 연구 센터(CIESAS)는 지속 가능한 나무 껍질 공급을 위한 조림 계획을 제안했다.[31]
7. 2. 해결 노력
아마테는 푸에블라 북부, 베라크루스 북부, 이달고주 남부의 몇몇 작은 마을에서 만들어지지만, 푸에블라의 산 파블리토만이 상업적으로 생산한다.[4] 종이 제조는 지역 사회의 주요 경제 활동이며 마을의 빈곤을 완화했다.[31] 종이 제조는 시에라 노르테 데 푸에블라 지역에서 1,500km2가 넘는 지역에서 껍질을 수확하기 위해 점점 더 많은 사람들을 고용하고 있다.[4]종이 제조는 지역 사회의 오토미족에게 경제적, 정치적 영향력을 가져다주었다. 현재 파우아틀란 시에서 경제적으로 가장 중요한 지역 사회이며, 지난 세 번의 시 정부는 오토미족이 이끌었다.[31][38] 그러나 종이 제조는 대부분 여성에 의해 이루어지는데, 많은 남성들이 일자리를 찾아 지역 사회를 떠나기 때문이다.[32][39] 2000년대 후반의 경제 문제로 인해 판매량이 약 절반으로 줄어들어 더 많은 사람들이 일자리를 찾아 이주해야 했다.[31]
아마테 종이는 약간의 혁신이 있었지만, 여전히 스페인 정복 이전 시대에 사용되었던 기본적인 공정을 사용하여 만들어진다.[59] 전통적으로, 수피는 가공하기 쉬운 무화과(''피쿠스'') 나무과에 속한다.[38][60] 사용되는 주요 종에는 '피쿠스 코티니폴리아'', '피쿠스 파디폴리아' 및 '피쿠스 페티올라리스' 등이 있다.[7][23]
1980년대에 이 지역의 많은 남성들이 이주 노동자, 주로 미국으로 떠나 가족에게 송금을 하면서, 종이 제작은 어떤 식으로든 마을 인구의 대부분을 참여시켰던 것에서 변화가 생겼다.[64]
스페인 정복 이전 시대에는, 수피를 하루 이상 담가 부드럽게 한 후에 작업을 했다. 20세기부터는 수피를 끓이는 방식으로 바뀌었는데, 더 빠르기 때문이다. 끓이는 시간을 단축하기 위해 재 또는 생석회를 물에 넣었고, 나중에는 산업용 가성 소다로 대체했다.[66]
국립 공예 진흥 기금(Fondo Nacional para el Fomento de las Artesanías), 멕시코 자치 대학교(Universidad Autónoma Metropolitana) 이스타팔라파, 베라크루스 대학교(Universidad Veracruzana) 및 푸에블라 공예 및 대중 산업 연구소(Instituto de Artesanías e Industrias Populares)는 아마테 종이 제작을 더욱 지속 가능하게 만들기 위한 방법을 연구해 왔다. 한 가지 측면은 나무 껍질 수집을 관리하는 것이다. 다른 하나는 품질을 잃지 않고 섬유를 부드럽게 하고 준비하기 위해 가성소다를 대체할 물질을 찾는 것이다.[77][78][79]
또한, 사회 인류학 고등 연구 센터(Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social)는 보다 지속 가능한 나무 껍질 공급을 실행하기 위해 조림 계획을 촉구하고 있다.[31]
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