여성주의 인식론
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1. 개요
여성주의 인식론은 성별이 지식, 정당성, 지식 이론에 미치는 영향을 연구하며, 페미니즘과 인식론에서 파생된 개념이다. 여성주의 인식론자들은 지배적인 지식 이론이 여성을 차별한다고 주장하며, 지식이 특정 관점을 반영한다는 핵심 아이디어를 제시한다. 주요 개념으로는 상황적 지식, 인식적 불의 등이 있으며, 페미니스트 경험론, 스탠드포인트 이론, 포스트모던 페미니즘 등 다양한 관점이 존재한다. 여성주의 인식론은 편견의 역설, 사회적 구성의 역설과 같은 논쟁에 직면하며, 페미니스트 과학 비판과 페미니스트 과학을 통해 과학 연구의 편향성을 다룬다.
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| 여성주의 인식론 | |
|---|---|
| 페미니스트 인식론 | |
| 학문 분야 | 페미니즘 |
| 철학 분야 | 인식론 |
| 주요 특징 | |
| 지향 | 지식의 사회적 구성 강조 권력 관계와 지식의 연관성 분석 다양한 관점의 중요성 강조 |
| 비판 대상 | 객관성과 보편성의 획일적 강조 남성 중심적 시각의 지식 체계 |
| 주요 주장 | 지식은 사회적, 문화적 맥락에 따라 구성됨 여성의 경험과 관점이 지식 생산에 중요하게 작용 권력 관계가 지식의 내용과 접근성에 영향을 미침 |
| 세부 분야 | 관점 이론 상황적 지식 인식적 불의 |
| 주요 목표 | |
| 목표 | 지식 생산 과정에서 성차별적 요소 제거 여성의 목소리와 경험을 지식 체계에 반영 사회적 약자의 관점을 고려한 지식 생산 |
| 영향 | |
| 영향 | 다양한 학문 분야에 페미니즘적 관점 도입 지식 생산 방식에 대한 비판적 성찰 촉진 사회적 정의 실현에 기여 |
| 주요 학자 | |
| 학자 | 산드라 하딩 패트리샤 힐 콜린스 미란다 프리커 도나 해러웨이 벨 훅스 루스 밀 린다 마틴 알코프 엘리자베스 앤더슨 줄리엔 보우시 캐럴 길리건 샐리 해슬랭어 헬렌 롱기노 샤론 리더 나옴 샤이판 이브라임 케인 |
| 관련 개념 | |
| 관련 개념 | 페미니즘 인식론 관점 이론 사회적 구성주의 권력 젠더 정의 다양성 객관성 주관성 |
| 추가 정보 | |
| 참고 자료 | 스탠포드 철학 백과사전 (Feminist Epistemology and Philosophy of Science) Hypatia (여성주의 철학 저널) 라디칼 철학 Signs |
2. 페미니스트 인식론의 주요 개념과 관점
페미니스트 인식론은 윤리적, 정치적 가치가 인식적 실천과 증거 해석에 중요하다고 본다. 25년 이상 존재해 온 페미니스트 인식론은[1] 성별이 지식, 정당성, 지식 이론에 미치는 영향을 연구하며, 지식과 정당성이 어떻게 여성에게 불이익을 주는지 설명한다. 페미니스트 인식론은 페미니즘과 인식론이라는 용어에서 유래했다.[2] 페미니즘은 여성의 불평등 해소에, 인식론은 지식의 의미 탐구에 관심을 둔다.
페미니스트 인식론 학자들은 일부 지식 이론이 여성의 탐구를 막고, 인지 방식을 부당하게 비판하며, 성별 위계를 강화하고 여성을 열등하게 묘사하는 이론을 생산함으로써 여성을 차별한다고 주장한다. 학문 및 산업 영역에서 지식으로 인정되고 전달된 많은 부분이 남성에 의해 생산되었으며,[3] 그들의 경험과 관심사가 그 방향을 결정하는 데 기여했다.[4][5] 페미니스트 인식론자들은 지배적인 지식의 실패가 결함 있는 과학적 방법론과 지식 개념에서 비롯된다고 보며, 해방과 평등주의적 대의를 돕는 이론을 전파하려 한다.[6][7]
페미니스트 인식론의 핵심 아이디어는 지식이 이론의 특정한 관점을 반영한다는 것이다. 페미니스트 철학자들은 성별 고정관념이 인식 주체를 어떻게 위치시키는지에 관심을 가지며, 페미니스트 경험론, 스탠드포인트 페미니즘, 포스트모던 페미니즘의 세 가지 관점에서 접근한다.
철학자 수전 해악은 페미니스트 인식론을 비판한다.[12][13]
샌드라 하딩은 페미니스트 인식론을 페미니스트 경험론, 스탠드포인트 인식론, 포스트모던 인식론의 세 가지 범주로 정리했다.[14] 포스트모던 페미니즘은 절대적 객관성을 비난하는 과도기적 이데올로기였다.[14] 페미니스트 이론가 니나 릴케는 이 세 가지 범주를 확장하여 "포스트모던 페미니스트 (반)인식론" 및 "포스트 구성주의 페미니스트 인식론"을 포함시켰다.[15]
2. 1. 상황적 지식 (Situated Knowledge)
엘리자베스 앤더슨은 상황적 지식 개념이 페미니스트 인식론의 핵심이라고 주장한다. 도나 해러웨이는 대부분의 지식(특히 학문적 지식)은 항상 상황적이며 "모든 종류의 위치에서 일하고, 모든 종류의 연구 관계를 구축하는 위치가 정해진 행위자에 의해 생산"된다고 주장하며,[8] 따라서 알려진 것과 이러한 지식이 알려질 수 있는 방식은 인식자의 위치, 즉 상황과 관점에 달려 있다.영국의 페미니스트 철학자 미란다 프릭커는 사회적 또는 정치적 불의 외에도 두 가지 형태의 인식적 불의가 있을 수 있다고 주장했다. 그것은 증언적 불의와 해석학적 불의이다. 증언적 불의는 "화자의 말을 과소평가하도록" 만드는 편견으로 구성된다.[9] 프릭커는 성별 때문에 사업 회의에서 믿음을 얻지 못하는 여성의 예를 제시한다. 그녀는 좋은 주장을 할 수 있지만, 편견으로 인해 청취자는 그녀의 주장이 덜 유능하거나 진실하다고 믿게 되며, 따라서 덜 신뢰하게 된다. 이러한 경우 프릭커는 가능한 결과(예: 직장에서 승진 기회를 놓치는 경우)로 인해 발생하는 불의뿐만 아니라 "어떤 사람이 '특히 지식인으로서 부당하게 취급'되는" 증언적 불의가 있다고 주장한다.[10] 이러한 인식은 청취자가 자신과 화자 사이를 매개하는 정체성 권력 관계가 자신의 자발적 지각에 미치는 영향을 고려하여 본질적으로 증언적 불의의 거래에서 발생할 수 있는 문제를 수정할 수 있게 해준다.
해석학적 불의의 경우, "화자의 지식 주장은 사용 가능한 개념적 자원의 공백에 빠져 그들의 경험을 해석하고, 이해하거나 그들의 경험에 대한 청취를 요구하는 능력을 막는다."[11] 예를 들어, '성희롱' 또는 '동성애 혐오'의 언어가 일반적으로 사용 가능하지 않았을 때, 이러한 잘못을 경험한 사람들은 도덕적으로 관련된 방식으로 잘못을 주장할 자원이 부족했다.
2. 2. 인식적 불의 (Epistemic Injustice)
미란다 프릭커는 사회적 또는 정치적 불의 외에도 두 가지 형태의 ''인식적'' 불의가 있을 수 있다고 주장했다. 증언적 불의와 해석학적 불의이다. ''증언적 불의''는 화자의 말을 과소평가하게 만드는 편견으로 구성된다.[9] 프릭커는 성별 때문에 사업 회의에서 신뢰를 얻지 못하는 여성의 예를 제시한다. 좋은 주장을 하더라도, 편견으로 인해 청자는 그녀의 주장이 덜 유능하거나 진실하다고 믿게 되어 덜 신뢰하게 된다. 이러한 경우, 프릭커는 (직장에서 승진 기회를 놓치는 경우처럼) 가능한 결과로 인해 발생하는 불의뿐만 아니라, "어떤 사람이 '특히 지식인으로서 부당하게 취급'되는" 증언적 불의가 있다고 주장한다.[10] 이러한 인식은 청자가 자신과 화자 사이를 매개하는 정체성 권력 관계가 자신의 자발적 지각에 미치는 영향을 고려하여 증언적 불의 거래에서 발생할 수 있는 문제를 본질적으로 수정할 수 있게 해준다.''해석학적 불의''는 "화자의 지식 주장이 사용 가능한 개념적 자원의 공백에 빠져 그들의 경험을 해석하고, 이해하거나, 그들의 경험에 대한 청취를 요구하는 능력을 막는다."[11] 예를 들어, '성희롱' 또는 '동성애 혐오'라는 용어가 일반적으로 사용 가능하지 않았을 때, 이러한 잘못을 경험한 사람들은 도덕적으로 관련된 방식으로 잘못을 주장할 자원이 부족했다.
2. 3. 페미니스트 경험론 (Feminist Empiricism)
샌드라 하딩은 페미니스트 인식론을 페미니스트 경험론, 스탠드포인트 인식론, 포스트모던 인식론의 세 가지 범주로 정리했다.[14] 이 세 가지 범주의 페미니스트 인식론은 역사적 위치를 차지하지만(페미니스트 경험론, 스탠드포인트 페미니즘, 포스트모던 페미니즘 참조), 이데올로기적 프레임워크로서 현대 페미니스트 방법론에서 인식적 통찰을 유지한다.여성주의 경험주의는 과학의 실증주의적 실천에 나타나는 남성 편향에 대한 여성주의적 비판에서 등장했다.[14] 2차 여성주의 연구자들은 실증주의의 측면인 계량화와 객관성이 사회 및 정치 과학 연구의 "황금률"로 여겨져 왔다는 점을 밝혔다.[16]
여성주의 경험주의자들은 모든 지식은 객관적으로 이해될 수 있으며 경험적 연구를 통해 접근할 수 있다는 실증주의의 개념을 믿는다.[17] 그들은 페미니즘 이전의 실증주의는 사실 전혀 객관적이지 않았다고 주장하는데, 왜냐하면 전통적인 실증주의의 '남성 중심적 편견'이 세상에 대한 부분적 또는 '주관적' 지식만을 낳았기 때문이다.[17] 본질적으로 모든 경험적 탐구는 가치 판단과 남성 편향적인 권위자들의 편향된 증거 해석에 의해 본질적으로 왜곡된다.[14] 예를 들어, 1970년대 설문 조사를 통해 직장에서 여성들이 겪는 (현재 '성희롱'으로 알려진) 성희롱의 유병률에 대한 통계 데이터를 얻기 전까지는, 성희롱이 정치 당국에 의해 일반적인 문제로 확인되지 않았다.[17] 경험적 분야에서 여성주의자들이 개입하지 않았다면, 이러한 일반적인 문제는 결코 문제로 인식되지 못했을 것이다. 왜냐하면 남성들은 이 현상을 추구할 이유가 없었기 때문이다.[17] 론다 시빙거(Londa Schiebinger)는 경험적 연구가 "많은 핵심 여성주의적 가치를 구현한다"고 주장하며, 여성주의 경험주의자들이 착취적인 연구를 적극적으로 찾아서 제거하는 동시에 데이터에 대한 전략적이고 억압적인 설명을 거부하기 때문이다.[18]
여성주의 경험주의는 여성주의적 관점에서 보든 여성주의적 이상을 위해 활용하든 "객관성"이 계량화를 통해 가장 잘 달성된다는 믿음 때문에 비판을 받는다. 양적 데이터와 질적 데이터의 구분은 역사적으로 "강함/약함, 감정적/합리적, 가치 있음/가치 없음"과 같은 성별 이분법을 강화했다.[16] 많은 사람들이 '객관적 진실'은 잘못된 개념이라고 주장하며, 따라서 여성주의 경험주의자들은 객관성을 증가시킬 수 있는 정도를 과대평가할 수 있다.[19] 또한 실증주의와 양적 연구는 본질적으로 연구 대상을 객체화하는 "분리된" 철학적 틀로 비판받아 왔다.[14]
여성주의 경험주의자들은 가치 중립성의 문제에 대해 콰인의 주장을 확장하여 다음과 같이 대응한다. 이론은 증거에 의해 결정되지 않는다. 어떤 관찰도 특정 가설의 증거로 간주되려면 특정 배경 가정을 연결해야 하는데, 유사한 관찰이 서로 다른 가설을 뒷받침할 수 있기 때문이다. 여성주의 경험주의자들은 논리적 또는 방법론적 원칙이 과학자들이 자신의 정치적, 사회적 가치 또는 기타 관심사에 따라 배경 가정을 선택하는 것을 범주적으로 금지하지 않는다고 주장한다. 따라서 여성주의 과학자들은 몇몇 여성주의적 가치에 대한 자신의 의견에 따라 배경 가정을 선택할 수 있다.[3]
여성주의 경험론은 사회적 결정에서 벗어난 초역사적 지식 주체가 존재한다는 가정 때문에 다른 이론들에 의해 가장 많이 비판받는다.[3] 또한 여성주의 경험론은 과학이 여성과 다른 집단에 대한 이론의 모든 편견과 오류를 스스로 수정할 것이라고 주장한다.[3] 하딩에 따르면, 이러한 비판은 전통적인 과학적 방법을 더 이상 변경하지 않고 성차별적 편견을 제거하는 것으로 충분하다는 인식에서 비롯된다. 여성주의 경험론은 또한 여성주의 정치 활동이 남성 중심적이고 성차별적인 이론에 도전하기 위한 증거와 가설의 중요한 원천이라는 역할을 무시한다는 비판을 받았다.
2. 4. 스탠드포인트 이론 (Standpoint Theory)
스탠드포인트 이론은 특정한 사회적 관점을 인식적으로 특권적인 것으로 정의한다. 엘리자베스 앤더슨은 상황적 지식 개념이 페미니스트 인식론의 핵심이라고 주장한다.[1] 도나 해러웨이는 대부분의 지식(특히 학문적 지식)은 항상 상황적이며 "모든 종류의 위치에서 일하고, 모든 종류의 연구 관계를 구축하는 위치가 정해진 행위자에 의해 생산"된다고 주장한다.[8] 따라서 알려진 것과 이러한 지식이 알려질 수 있는 방식은 인식자의 위치, 즉 상황과 관점에 달려 있다.기본적으로, 스탠드포인트 인식론은 여성과 같은 소외된 집단에게 남성과 같은 지배 집단보다 세상을 덜 왜곡되게 이해할 수 있는 잠재력을 지닌 "인식적 특권"이 부여된다고 주장한다.[14] 이 방법론은 남성 중심적 지배와 편견이 세상에 대한 불완전한 이해를 제공한다는 여성주의 경험론의 개념에 많은 새로운 아이디어를 제시한다. "스탠드포인트"는 대상의 편향된 관점이라기보다는 사회적 권력 관계를 구조화하는 '현실'에 가깝다.
스탠드포인트 이론은 구체적이고 위치된 관점에서 우주를 묘사한다. 모든 스탠드포인트 이론은 다음을 명시해야 한다.
- 여성주의적 관점에서 본 사회적 위치
- 특권의 범위
- 지식을 생성하는 사회적 역할과 정체성
- 이러한 특권의 정당화
여성주의적 스탠드포인트 이론은 젠더 관계에서의 특권을 주장하며, 다양한 여성주의적 상황에서 인식적 특권에 대한 진술에 기반한다. 여성주의 스탠드포인트 이론은 비판 이론의 한 유형이며, 주요 목적은 상황을 개선하는 것이다. 이러한 비판적 목표를 달성하기 위해, 사회 이론은 여성주의적 문제에 대한 이해를 나타내고 그들의 조건을 개선하려 노력해야 한다. 비판 이론은 연구 대상에 의한, 연구 대상을 위한 이론이다. 여성주의와 여성주의 인식론은 탐구, 가정, 그리고 이론에 관한 모든 것이다. 이러한 방법을 통해 여성주의 인식론은 여성주의 경험론의 기초가 되는 편견 간의 긴장을 극복한다.[3][22] 이 이론은 자연 및 사회 과학에서 "강한 객관성"을 극대화하기 위한 정교한 지도 또는 방법을 제시하지만,[22] 여성주의 경험론의 핵심과 같이 긍정주의적 과학적 실천을 장려하는 데 반드시 초점을 맞추지는 않는다.[14]
스탠드포인트 인식론은 역사적 및 사회학적으로 가변적인 지식의 개념을 보이지 않게 만들 수 있는 독특한 여성의 관점에 지나치게 집중한다는 비판을 받아왔지만,[19] 하딩은 스탠드포인트 인식론이 어떤 특정한 소외된 정체성을 본질화하지 않는다고 강력하게 주장한다.[22] 하딩은 또한 이 방법론이 객관성을 극대화하기 위한 노력으로 집단 간의 "중립성 극대화"라는 개념을 따르지 않으며, 대신 집단 간의 권력 관계가 이러한 관계를 복잡하게 만든다는 것을 인식한다고 주장한다.[22] 이것은 어느 정도, 권력이 지식 생산에 "어떻게" 영향을 미쳤는지에 대한 논쟁이 스탠드포인트 이후의 보다 현대적인 논쟁이라고 주장하는 두세(Doucet)의 주장[14]과는 반대된다. 스탠드포인트 인식론은 또한 지배 집단이 만든 삶과 사회 제도에 대한 비판적인 질문을 제기할 필요성을 제기한다. 즉, 이 분야는 여성에 "관한" 것이 아니라 여성 "을 위한" 사회학이 된다.[22]
실제적으로 스탠드포인트 이론은 "지식의 철학, 과학의 철학, 지식의 사회학, 민주적 권리의 확대를 위한 도덕적/정치적 옹호"로 널리 사용된다.[22] "인식적 특권"이 소외된 집단에 내재되어 있다고 주장되어 왔지만,[14] 하딩은 스탠드포인트 이론을 소외된 집단과 지배 집단 모두가 해방적 관점을 달성할 수 있는 설명 수단으로 제시한다.[22] 산드라 하딩은 스탠드포인트 인식론을 구축하면서 토머스 쿤과 윌러드 밴 오먼 콰인의 과학 철학자들의 연구에 대한 자신의 해석을 사용하고 이를 기반으로 구축했다. 하딩의 스탠드포인트 이론은 또한 마르크스주의에 기반을 두고 있지만, 여성에 대한 마르크스주의의 단순한 계급적 묘사를 크게 거부했다.[23]
쿤은 그의 저서 ''과학 혁명의 구조''에서 과학적 발전은 점진적인 정확한 아이디어의 축적을 통해 발생하는 것이 아니라고 주장했다. 오히려 그는 이전의 과학 이론을 완전히 뒤엎는 큰 혁명이 가끔 일어난다고 믿었다. 당시 지배적인 이론 내에서 위기가 발생하면, 혁명적인 과학자들은 이에 도전하고 새로운 과학 이론을 구축할 것이다. 예를 들어, 그의 관점에서 프톨레마이오스의 지구 중심설에서 코페르니쿠스의 지동설로의 전환은 이전 모델에 대한 점진적인 일련의 도전과 개선을 통해 발생한 것이 아니었다. 오히려, 지동설의 이론을 지배적인 지구 중심설 내에서 개념화하는 것이 불가능하기 때문에 갑작스럽고 완전한 혁명이었다. 쿤은 뉴턴, 갈릴레오, 케플러의 아이디어가 함께 코페르니쿠스가 시작한 혁명을 완성했다고 주장했다. 그러나 대부분의 과학 학생들은 많은 실패한 대체 과학적 패러다임에 대해 배우지 않는다. 그들은 진보가 보장되고 선형적인 과학 역사의 버전을 배운다.[24] 하딩의 관점에서 쿤의 이론은 모든 과학이 역사적 맥락 안에 위치하며, 신봉자들이 권력을 쥐고 있다면 어떤 이론도 받아들여질 수 있음을 보여주었다.[25]
'''스탠드포인트 이론 비판:''' 철학자 헬렌 롱기노는 스탠드포인트 이론에 반대한다. 그녀는 스탠드포인트 이론이 어떤 스탠드포인트가 가장 특권을 가지고 있는지에 대한 지식을 제공할 수 없다고 주장하기 때문이다. 바 온(Bar On, 1993)은 여성적 배려 윤리가 도덕성에 대한 특권적 관점을 제공한다면, 우리의 도덕적 지식은 단지 성 관계의 존재에 의해서만 설득된다고 말했다. 바 온은 또한 선진국과 덜 발달된 국가 간의 구조적 관계를 설명하는 이론, 즉 인식적 특권을 결정하는 이론을 여성에게 적용할 수 없다고 주장한다. 마르크스는 계급 갈등이 인종차별, 성차별, 국가 및 종교 갈등과 같은 다른 갈등을 유발한다고 주장했다.
스탠드포인트 이론은 이를 뒷받침할 증거가 부족하고, 하딩이 사용하는 과소결정 이론에 대한 정당화가 부족하다는 점 등, 그 기반이 되는 아이디어에 대해 종종 비판을 받는다. 핀닉은 하딩의 증거 부족에 대한 자신의 요점을 설명하기 위해, 과학이 정치적 동기를 부여받을 경우 더 객관적이라는 스탠드포인트 이론의 주장을 지적하며, 핀닉은 이것이 과거에 과학자들이 의도적으로 정치적인 내용을 그들의 이론에 주입했을 때(우생학 및 지능 검사 설계가 정치화된 과학의 예로 인용) 발생한 일과 상반된다고 주장한다. 그녀는 또한 하딩이 소외된 집단이 더 나은, 덜 편향된 과학적 결과를 만들어낸다고 주장하는 것에 대해 비판하는데, 핀닉에 따르면 하딩은 이 아이디어에 대한 어떠한 실증적 증거도 제시하지 못하기 때문이다.[23]
2. 5. 포스트모던 페미니즘 (Postmodern Feminism)
리오타르와 푸코 등 포스트모던 및 포스트문화 이론가들의 영향을 받은 포스트모더니즘은 보편성과 객관성에 의문을 제기한다.[26] 포스트모더니즘은 세계관의 편향성, 지역성, 논쟁 가능성에 초점을 맞추며, 지배적인 아이디어를 무력화함으로써 이전에 가려졌던 상상력을 허용한다. 포스트모던 사상은 객관성과 보편적 이해에 대한 지배적이고 긍정적인 이상에서 벗어나, 절대적인 지식 권위를 주장할 수 없는 다양하고 독특한 인간의 관점을 인정한다.[19][14]포스트모던 페미니즘은 이러한 포스트모더니즘의 관점을 수용하여, 성차별적 관행을 정당화하는 전통적인 이론에 반대한다.[26] 남녀의 차이가 자연스럽다거나 여성이 사회에서 열등한 지위를 정당화하는 타고난 특성을 가지고 있다는 생각을 영속화하는 이론에 반대하며, 성 정체성이 보편적이라고 주장하는 본질주의와 달리 레즈비언이나 유색인종 여성과 같은 소외된 집단을 배제하는 이론은 권력 관계를 재생산하고 이성애 백인 중산층 여성이 모든 여성을 대표한다고 가정하게 만든다고 지적한다.
포스트모던 페미니스트인 도나 해러웨이는 과학의 진실에 대한 수사가 소외된 사람들의 대행력을 훼손하고 '구체화된' 진실에 대한 설명을 무력화하기 위해 사용되었다고 주장하면서 긍정주의를 억압적인 이데올로기로 인식한다.[28] 또한, '객관성'은 특권층(비표시된 신체)에게만 남겨진 외부적이고 분리된 관점이며, 소외된(표시된 신체)은 '자신'과 분리된 관점을 가질 수 없다고 주장한다.[28]
해러웨이의 "상황적 지식" 이론은 지식이 맥락에 위치해야 한다는 포스트모던 이데올로기에 부합한다. 이는 이론적 "객관성"보다 지식의 범위를 더 제한하지만, 개별 경험 간의 이해를 교환할 수 있도록 하여 더욱 풍부하게 만든다.[28] 긍정주의는 토론을 방해하고 세계에 대한 제한된 이해를 제공하는 권위주의적 지식의 입장을 낳는다.[28]
해러웨이는 '포스트모던 신체'에서 생명과 정책을 연결하는 개념인 생명정치를 포스트모던 시대의 주요 범주로 도입했다. 그녀는 인간의 신체를 정치적 또는 전략적 의미에서 서로 상호 작용하는 독립적인 시스템으로 구성된 주체로 간주하며, 이러한 신체 기능은 별도의 전략적 실체로 작동하면서 공존한다고 설명한다.[30]
'''포스트모더니즘 비판'''
포스트모던 페미니즘은 상대주의적인 입장을 취하고 주요 정체성 간의 지속적인 권력 관계를 간과한다는 비판을 받는다.[19] 이러한 입장은 여성의 "해방적 열망"과 대립하는 것으로 볼 수 있다.[14]
또한, 여성을 연구 범주로 거부하고 관점을 단편화한다는 비판도 있다. 여성들이 성차별을 다르게 경험하더라도, 그것은 여전히 그들 사이의 일반적인 특징이라는 것이다(매키넌 2000). 다양한 계급 간 차이는 존재하지만, 상호 교차적 접근을 통해 다양한 형태의 성차별을 수용할 수 있다. 포스트모더니즘 이론은 모든 집단을 해체하고, 어떤 출처에서든 지식이 없는 것보다 낫다는 생각을 지지한다(보르도 1990).[3]
탈근대 여성주의는 "상황적 지식"을 주장하며,[28] 이는 체리 모라가의 "육체의 이론"과 잘 맞아떨어진다. 여기서 원주민의 삶의 '물리적 현실'은 억압적이고 접근 불가능한 유럽 서구 학문적 지식 생산 방식에 맞서 탈식민주의 정치를 창출하는 수단이라고 한다.[31]
벨 훅스와 같은 여성주의자들은 이론화가 종종 자기 회복과 집단 해방의 과정과 연관되어 있으며, 서구 학계에 국한되지 않고 '과학적' 연구를 필요로 하지 않는다고 주장한다.[33]
탈근대 여성주의는 특정한 여성주의적 앎의 방식이 있어야 하는지에 대한 질문으로 이어졌다.[14] '육체의 이론'은 특정한 여성주의적 인식론을 우선시하거나 정상화하는 것이 억압적이었음을 시사한다.
3. 페미니스트 인식론의 주요 논쟁과 비판
여성주의 인식론은 다양한 관점에서 논쟁과 비판의 대상이 되어 왔다. 주요 논쟁점 중 하나는 편견의 역설이다. 여성주의 경험론은 과학 연구에서 남성 중심적인 편견을 비판하면서도, 여성주의적 탐구 역시 특정한 편견을 가질 수 있다는 점을 인정해야 한다.[3] 이는 객관성과 공정성에 대한 개념을 재검토하게 만든다. 앤드루는 모든 인식론적 관점이 편향되어 있으며, 공정한 평가 기준 없이는 다양한 주관적 원칙들을 구별하기 어렵다고 주장한다.[20]
사회적 구성의 역설 또한 중요한 논쟁점이다. 여성주의 과학 비판가들은 과학이 사회적, 정치적 요인에 영향을 받는다고 주장하며, 성차별적 가치가 과학 이론에 반영될 수 있다고 지적한다.[3] 이는 과학적 실천이 사회적 영향에 열려 있다는 여성주의자들의 믿음과 맞물려 또 다른 역설을 낳는다.
롱기노를 비롯한 여러 철학자들은 스탠드포인트 이론을 비판한다.[3] 롱기노는 어떤 관점이 가장 특권적인지에 대한 지식을 제공할 수 없다고 지적하며, 핀닉은 스탠드포인트 이론을 뒷받침할 증거가 부족하고, 소외된 집단이 더 나은 과학적 결과를 만들어낸다는 주장에 대한 실증적 증거가 없다고 비판한다.[23]
리오타르와 푸코 등의 포스트모던 이론가들은 보편성과 객관성에 의문을 제기하며, 이는 포스트모더니즘에 영향을 주었다.[26] 포스트모던 페미니즘은 상대주의적 입장을 취한다는 비판을 받기도 하지만,[19] 해러웨이는 "상황적 지식" 이론을 통해 지식이 맥락에 위치해야 한다는 포스트모던 이데올로기를 제시한다.[28]
마흐무드는 '자유'라는 개념이 서구 페미니즘의 억압적인 구성 요소일 수 있다고 지적하며, 동양 국가의 여성들이 남성 권력에 지배당하는 희생자라고 잘못 가정할 수 있다고 비판한다.[27] 매키넌과 보르도는 포스트모더니즘 이론이 여성이라는 범주를 해체하고, 모든 지식이 동등하다는 생각을 지지한다고 비판한다.[3]
3. 1. 편견의 역설 (Paradox of Bias)
여성주의 경험주의에는 편견의 역설과 사회적 구성의 역설, 두 가지 주요 역설이 있다.[3]편견의 역설은 연구에서 공정성과 객관성에 대한 개념을 수정하거나 거부하는 논쟁에서 나타난다.[20] 많은 여성주의 경험론자들은 과학 연구에서 남성 중심적이고 성차별적인 편견을 폭로해야 한다고 주장한다. 그러나 여성주의 경험론자들은 여성주의적 탐구가 과학 발전에 도움이 된다고 주장하지만, 그들 자신의 관점은 성과 과학에 대한 특정한 편견을 채택한다.[3]
이 편견은 여성주의 경험론의 두 가지 주요 약속 사이에 존재한다. 첫째, 여성주의 경험론은 여성주의 프로젝트에 헌신한다. 즉, 여성주의자들은 모든 형태의 억압을 폭로하고 전복하며 극복하기로 결심한다. 여성주의 인식론의 맥락에서 이러한 결과는 여성주의자들이 사회 권력자들의 주관적인 이익을 위장하는 것으로서 공정성을 끊임없이 공격한다는 것이다. 두 번째 헌신은 경험론에 대한 것으로, 여성주의자들은 분석 철학의 방법과 도구에 충성을 맹세한다. 분석 철학(여성주의)은 주관성에 대한 헌신을 요구하는 반면, 경험론은 참여자들이 공정성을 지지할 것을 요구한다. 따라서 지식 획득에서 주관주의와 객관주의의 균형을 맞추려는 경험론과 인식론적 관점 모두에 편견의 역설이 존재한다.[20]
간단히 말해, 편견의 역설은 공정성이 부족하다며 남성 편견을 비판하는 여성주의자들과 공정성 이상을 거부하는 여성주의자들 사이에 존재하는 긴장이다.[21] 후자는 객관성과 중립성은 달성할 수 없다고 주장하며, 이는 자신들의 관점의 객관성을 주장할 때 문제가 된다. 앤드루에 따르면, 모든 인식론적 관점은 편향되어 있다.[20] 게다가, 편향되거나 편파적인 평가 기준 없이는 다양한 주관적 원칙들을 구별하기 어렵다. 따라서 공정성을 거부하면서 편견을 개념화하고 평가하는 것은 어려워진다. 앤서니는 편견의 역설을 공식화하면서 몇 가지 주장을 한다. 첫째, 그는 공정성은 유지 가능한 인식적 실천 이상이 아니라고 주장한다. 둘째, 공정성의 유지 불가능한 상태는 모든 인식적 실천이 내재적인 편견을 가지고 있음을 의미한다고 말한다. 셋째, 모든 실천이 편향되어 있다면, 편견의 인식적 가치를 평가하기 위한 공정한 기준을 개발하는 것은 불가능하다. 마지막으로, 실천을 평가하기 위한 편향되지 않은 기준이 없기 때문에 모든 편견은 동일하다.[20] 이러한 주장은 사람들이 객관성을 지지하거나 좋은 편견과 나쁜 편견을 구별하는 것을 중단해야 함을 시사한다.
3. 2. 사회적 구성의 역설 (Paradox of Social Construction)
여성주의 경험주의에는 편견의 역설과 사회적 구성의 역설이라는 두 가지 주요 역설이 있다.[3] 여성주의 과학을 비판하는 많은 사람들은 과학이 일반적으로 정치적, 사회적 요인에 의해 영향을 받는다고 주장한다. 이들은 사회의 성차별적 가치 때문에 성차별적이고 남성 중심적인 이론이 발전한다고 비판한다. 이는 개별 인식론을 채택하면 제거될 수 있는, 여성주의 과학의 사회적 편견이 존재함을 시사한다. 그럼에도 불구하고, 많은 여성주의자들은 과학적 실천이 다양한 사회적 영향에 열려 있다고 믿으며, 그 결과 사회적 구성의 역설이 발생한다.3. 3. 스탠드포인트 이론 비판
철학자 헬렌 롱기노는 스탠드포인트 이론이 어떤 관점이 가장 특권적인지에 대한 지식을 제공할 수 없다고 비판한다.[3] 바 온(Bar On)은 여성적 배려 윤리가 도덕성에 대한 특권적 관점을 제공한다면, 우리의 도덕적 지식은 단지 성 관계의 존재에 의해서만 설득된다고 말했다. 또한 바 온은 선진국과 덜 발달된 국가 간의 구조적 관계를 설명하는 이론, 즉 인식적 특권을 결정하는 이론을 여성에게 적용할 수 없다고 주장한다. 마르크스는 계급 갈등이 인종차별, 성차별, 국가 및 종교 갈등과 같은 다른 갈등을 유발한다고 주장했다.여성주의 인식론은 다양한 철학자들에 의해 비판받는다. 여성주의 포스트모더니스트들은 개인의 존재를 가정하고 경험에 대한 비판적이지 않은 개념을 인정하는 여성주의 경험론자들을 비난한다. 일부 여성주의 경험론자들의 자연화된 콰인 인식론은 지식을 아는 사람을 사회적으로 위치된 것으로 인식한다. 스탠드포인트 이론가인 헌들비는 여성주의 경험론이 여성의 정치 활동의 핵심 역할을 무시한다고 비판한다.[3]
스탠드포인트 이론은 이를 뒷받침할 증거가 부족하고, 하딩이 사용하는 과소결정 이론에 대한 정당화가 부족하다는 점 등, 그 기반이 되는 아이디어에 대해 종종 비판을 받는다. 핀닉은 하딩의 증거 부족에 대한 자신의 요점을 설명하기 위해, 과학이 정치적 동기를 부여받을 경우 더 객관적이라는 스탠드포인트 이론의 주장을 지적하며, 핀닉은 이것이 과거에 과학자들이 의도적으로 정치적인 내용을 그들의 이론에 주입했을 때(우생학 및 지능 검사 설계가 정치화된 과학의 예로 인용) 발생한 일과 상반된다고 주장한다. 그녀는 또한 하딩이 소외된 집단이 더 나은, 덜 편향된 과학적 결과를 만들어낸다고 주장하는 것에 대해 비판하는데, 핀닉에 따르면 하딩은 이 아이디어에 대한 어떠한 실증적 증거도 제시하지 못하기 때문이다.[23]
3. 4. 포스트모더니즘 비판
리오타르와 푸코 등 포스트모던 및 포스트문화 이론가들은 보편성과 객관성에 의문을 제기하였고, 이는 포스트모더니즘에 영향을 주었다.[26] 포스트모더니즘은 세계관의 편향성, 지역성, 논쟁 가능성에 초점을 맞추며, 지배적인 아이디어를 무력화함으로써 이전에 가려졌던 상상력을 허용한다. 포스트모던 사상은 객관성과 보편적 이해에 대한 지배적이고 긍정적인 이상에서 벗어나, 절대적인 지식 권위를 주장할 수 없는 다양하고 독특한 인간의 관점을 인정한다.[14] 이러한 관점 때문에 포스트모던 페미니즘은 상대주의적인 입장을 취한다는 비판을 받아왔으며, 주요 정체성 간의 지속적인 권력 관계가 간과되었다는 비판을 받는다.[19] 이러한 정치적 입장은 여성의 "해방적 열망"과 대립하는 것으로 여겨진다.[14]사바 마흐무드[27]는 '자유'라는 개념이 서구 페미니즘의 억압적인 구성 요소일 수 있다고 지적하며, 동양 국가의 여성들이 남성 권력에 지배당하는 희생자라고 잘못 가정할 수 있다고 비판한다. 페미니스트 포스트모더니즘은 성차별적 관행을 정당화하는 전통적인 이론에 반대한다.[26] 이러한 이론은 남녀의 차이가 자연스럽다는 생각, 또는 여성이 사회에서 열등한 지위를 정당화하는 타고난 특성을 가지고 있다는 생각을 영속화하기 때문이다. 본질주의는 성 정체성이 보편적이라고 주장하는 반면, 페미니스트 포스트모더니즘은 이러한 이론이 레즈비언이나 유색인종 여성과 같은 소외된 집단을 배제한다고 지적한다.
포스트모던 페미니스트인 도나 해러웨이는 포스트모던 페미니즘이 긍정주의를 억압적인 이데올로기로 인식한다고 주장한다.[28] 과학의 진실에 대한 수사가 소외된 사람들의 대행력을 훼손하고 '구체화된' 진실에 대한 설명을 무력화하는 데 사용되었다는 것이다. 또한 '객관성'은 특권층에게만 허용된 관점이라고 주장한다.[28] 포스트모던 상대주의 비판에도 불구하고,[19] 이 이론은 객관성이 비표시된 신체의 특권이라는 점에서 권력 관계를 인식하여 상대주의에 저항한다. 해러웨이의 "상황적 지식" 이론은 지식이 맥락에 위치해야 한다는 포스트모던 이데올로기에 부합한다. 긍정주의는 토론을 방해하고 세계에 대한 제한된 이해를 제공하는 권위주의적 지식의 입장을 낳는다.[28] 긍정주의 과학과 상대주의는 모두 포스트모던 페미니스트 사상과 반대되는 것으로 인식되어 왔는데, 이는 모두 지식 주장에 대한 맥락의 중요성을 최소화하기 때문이다.[29]
해러웨이는 '포스트모던 신체'에서 생명과 정책을 연결하는 개념인 생명정치를 포스트모던 시대의 주요 범주로 도입했다. "포스트모던 신체의 생명정치: 면역 체계 담론에서의 자기 결정"에서 그녀는 인간의 신체를 정치적 또는 전략적 의미에서 서로 상호 작용하는 독립적인 시스템으로 구성된 주체로 간주한다.[30]
페미니스트 포스트모더니즘은 여성을 연구 범주로 거부하고 관점을 단편화한다는 비판을 받는다. 매키넌은 여성들이 성차별을 다르게 경험하더라도, 그것이 여전히 그들 사이의 일반적인 특징이라고 주장한다(2000). 보르도는 포스트모더니즘 이론이 모든 집단을 해체하고, 어떤 출처에서든 지식이 없는 것보다 더 낫다는 생각을 지지한다고 비판한다(1990).[3]
4. 페미니스트 과학 비판과 페미니스트 과학
여성주의 경험주의는 과학의 실증주의적 실천에 나타나는 남성 편향에 대한 여성주의적 비판에서 등장했다.[14] 2차 여성주의 연구자들은 계량화와 객관성이 사회 및 정치 과학 연구의 "황금률"로 여겨져 왔음을 밝혔다.[16] 특히 미국에서는 자금 지원 기관이 실증주의적 틀을 가진 양적 연구를 우선시하는 방식으로 이러한 경향이 유지된다.[16]
여성주의 경험주의자들은 모든 지식이 객관적으로 이해될 수 있으며 경험적 연구를 통해 접근할 수 있다는 실증주의의 개념을 믿는다.[17] 그러나 이들은 페미니즘 이전의 실증주의는 '남성 중심적 편견'으로 인해 부분적 지식만을 낳았기 때문에 전혀 객관적이지 않았다고 주장한다.[17] 예를 들어, 1970년대 설문 조사를 통해 직장 내 성희롱의 유병률에 대한 통계 데이터가 나오기 전까지 성희롱은 정치 당국에 의해 일반적인 문제로 인식되지 않았다.[17] 론다 시빙거는 경험적 연구가 "많은 핵심 여성주의적 가치를 구현한다"고 주장한다.[18]
여성주의 경험주의는 "객관성"이 계량화를 통해 가장 잘 달성된다는 믿음 때문에 비판받기도 한다. 양적 데이터와 질적 데이터의 구분은 역사적으로 "강함/약함, 감정적/합리적, 가치 있음/가치 없음"과 같은 성별 이분법을 강화해왔기 때문이다.[16] 또한, 실증주의와 양적 연구는 연구 대상을 객체화하는 "분리된" 철학적 틀이라는 비판도 있다.[14]
여성주의 경험주의자들은 콰인의 주장을 확장하여, 이론은 증거에 의해 결정되지 않으며, 과학자들이 자신의 정치적, 사회적 가치에 따라 배경 가정을 선택할 수 있다고 주장한다. 따라서 여성주의 과학자들은 몇몇 여성주의적 가치에 대한 자신의 의견에 따라 배경 가정을 선택할 수 있다.[3]
4. 1. 페미니스트 과학 비판 (Feminist Science Criticism)
엘리자베스 앤더슨은 상황적 지식 개념이 페미니스트 인식론의 핵심이라고 주장한다. 도나 해러웨이는 대부분의 지식(특히 학문적 지식)은 항상 상황적이며 "모든 종류의 위치에서 일하고, 모든 종류의 연구 관계를 구축하는 위치가 정해진 행위자에 의해 생산"된다고 주장하며,[8] 따라서 알려진 것과 이러한 지식이 알려질 수 있는 방식은 인식자의 위치, 즉 상황과 관점에 달려 있다고 보았다.페미니스트 과학 비판은 성별과 과학에 대한 5가지 종류의 연구를 통해 확인된 5가지 편향을 다룬다. 이는 다음과 같은 연구를 통해 이루어진다.[3]
| 번호 | 내용 |
|---|---|
| 1 | 여성 과학자의 배제 또는 소외가 과학 발전을 저해하는 방식. |
| 2 | 과학 기술의 적용이 여성 및 기타 취약 계층에게 불이익을 주고, 그들의 이익을 덜 중요하게 취급하는 방식. |
| 3 | 과학이 여성과 성별을 무시해 온 방식, 그리고 이러한 문제에 대한 관심을 돌리는 것이 기존의 이론을 수정해야 할 수도 있는 방식. |
| 4 | "남성적" 인지 스타일을 옹호하는 편견이 제한적, 부분적 또는 불완전한 관점을 통해 누락 오류나 정당하지 않은 결론으로 이어질 수 있는 방식. |
| 5 | 성 차이에 대한 연구가 성 고정관념과 성차별적 관행을 강화하여 우수한 과학의 기준에 미치지 못하는 방식. |
4. 2. 페미니스트 과학 (Feminist Science)
페미니스트 인식론은 윤리적, 정치적 가치가 인식적 실천과 증거 해석을 형성하는 데 중요하다고 주장한다. 페미니스트 인식론 학자들은 일부 지식 이론이 여성의 탐구를 막고, 그들의 인지 방식을 부당하게 비판하며, 성별 위계를 강화하고 여성을 열등하게 묘사하는 여성 및 사회 현상에 대한 이론을 생산함으로써 여성을 차별한다고 주장한다.[3]페미니스트 과학 지지자들은 여성주의적 가치관에 의해 영향을 받은 과학 연구는 생성적이고 제한적인 건전한 편향에 기초한다고 주장한다. 이는 과학의 다원적인 모습을 보여주며, 단일 이론에 포함되지 않는 다양한 구조의 존재로 인해 통일되지 않은 것처럼 보인다. 다시 말해, 공동체가 자유롭게 자신의 관심사를 탐구하도록 허용하면 여러 구조와 패턴이 드러난다.
일부 과학자들은 여성주의 과학이 특정 방법론과 존재론을 따라야 한다고 주장하지만, 다원주의 지지자들은 여성주의 과학을 위한 고유한 방법이 없다고 반박한다. 또한 특정 방법에 매달리는 것은 특정 유형의 표현을 선호하는 경향이 있으며, 이는 성차별주의를 강화할 수도 있다고 주장한다.[36]
5. 한국 사회와 페미니스트 인식론
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