이슬람 종교경찰
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1. 개요
이슬람 종교경찰은 쿠란의 교리에 따라 선을 권하고 악을 금하는 히스바의 개념을 근간으로 하며, 이슬람 국가 또는 지역에서 공공 도덕과 샤리아(이슬람 율법)를 시행하는 역할을 한다. 사우디아라비아의 선행과 악덕 장려 위원회, 이란의 지도 순찰대 등이 대표적이며, 아프가니스탄의 탈레반, 나이지리아의 히스바 등 다양한 형태로 존재한다. 이들은 복장 규제, 성별 분리, 기도 시간 준수 등을 감시하고 위반 시 처벌하며, 인권 침해 논란을 겪기도 한다.
쿠란에서 선(善)을 명령하고 악(惡)을 금지하는 것과 관련된 ''ḥisba'' 교리는 도덕적 올바름을 장려하고, 다른 무슬림이 잘못된 행동을 할 때 개입해야 한다는 무슬림의 의무를 의미한다.[2][3][4] 역사적으로 이러한 법 집행은 사기, 공공질서 교란, 공중도덕 위반을 방지하는 책임을 맡았던 ''무흐타시브''(시장 조사관)라는 공무원에게 위임되었다. 이 직위는 근대에 이르러 아라비아를 포함한 이슬람 세계 대부분에서 사라졌지만, 제1사우디국에서 와하비즘 교리의 중요성에 따라 부활했고, 제2사우디 왕국에서도 그 역할을 이어갔다. 제3사우디 왕국 시기에는 이븐 사우드 국왕의 열렬한 추종자들이 무타십으로 임명되었으나, 그들의 가혹한 방식은 지역 주민 및 외국 순례자들과 갈등을 일으켰다. 이에 대한 대응으로 1932년 리야드와 메카에 위원회를 설치하여 무타십의 권한 남용을 감독하게 했다.
이슬람교의 쿠란에서 비롯된 선을 권하고 악을 금하라는 명령과 관련된 ''히스바''(ḥisba)의 고전 교리는 도덕적 청렴을 장려하고, 다른 무슬림이 잘못된 행동을 할 때 개입해야 한다는 의무를 강조한다.[2][3][4] 역사적으로 이러한 법 집행은 사기, 공공질서 교란, 공중도덕 위반 방지를 책임졌던 ''무흐타시브''(시장 조사관)라는 공무원에게 위임되었다. 이 직위는 근대에 대부분의 이슬람 세계에서 사라졌으나, 와하비즘을 따르는 제1사우디국에서 부활하여 제2사우디 왕국을 거쳐 제3사우디 왕국까지 이어졌다. 초기 무타십들의 가혹함으로 인해 갈등이 발생하자, 1932년 리야드와 메카에 감독 위원회가 설치되었고, 1976년에는 사우디아라비아에서 여러 위원회가 왕명 직속의 장관급 관리 아래 단일 위원회로 통합되었다.[3] 이 위원회는 자원봉사자들의 도움을 받아 엄격한 히잡 착용, 매일 기도 참석, 공공장소에서의 성별 분리 등을 강제했다.
이슬람 종교경찰의 활동은 인권 침해, 표현의 자유 억압, 여성 차별 등 여러 측면에서 비판을 받고 있다.[47] 특히 사우디 아라비아의 ''선(善)을 장려하고 악(惡)을 금지하는 위원회''(CPVPV, 통칭 ''하이아'')는 과거 강력한 권한을 바탕으로 사회적 논란의 중심에 있었다. 이들은 복장 규정 준수, 공공 장소에서의 성별 분리, 상점의 기도 시간 준수 여부 등을 감시했으며,[37] 개와 고양이 판매,[40] 바비 인형,[41] ''포켓몬'',[42] 그리고 발렌타인 데이 선물[43]과 같이 서구 문화로 간주되는 상품이나 활동을 금지하기도 했다.
2. 역사
1976년, 사우디아라비아의 여러 위원회는 국왕 직속의 장관급 관리 아래 선(善)을 장려하고 악(惡)을 금지하는 위원회(CPVPV)로 통합되었다.[3] 이 위원회는 자원봉사자들의 도움을 받아 엄격한 히잡 착용, 매일 기도 참석, 공공장소에서의 성별 분리 등을 강제했다.[3][37] 와하비즘과 살라피즘의 국제적 영향력이 커지면서, 종교적 준수를 감시하는 개인의 의무로서의 ''ḥisba'' 개념이 더욱 널리 퍼졌다. 이로 인해 전 세계적으로 동료 무슬림들에게 이슬람 의식, 복장 규정, 샤리아의 다른 측면들을 준수하도록 촉구하는 활동가들이 나타났으며, 때로는 자경단 활동으로 이어져 문제가 되기도 했다. 예를 들어, 영국 런던 (2013년 ~ 2014년)의 "무슬림 순찰대"나 독일 부퍼탈 (2014년)의 "샤리아 경찰" 사건은 형사 기소로 이어졌다.[3]
이란에서는 1979년 혁명 이후 ''ḥisba'' 교리가 이란 이슬람 공화국 헌법에 "보편적이고 상호적인 의무"로 명시되어 정부와 국민 모두에게 부여되었다. 이는 공식 위원회와 자원 봉사 부대인 ''바시지''에 의해 시행되었다.[3][5] 2005년에는 이란 이슬람 공화국 법 집행 기관 소속의 주요 이슬람 종교 경찰인 지도 순찰대( گشت ارشاد|가슈테 에르셔드fa )가 설립되었다.[18][19] 지도 순찰대는 공공장소에서 이슬람 복장 규정, 특히 여성의 히잡 착용을 강제하고, 부적절한 복장을 한 남성이나 이슬람 규범에 어긋나는 행동(예: 관련 없는 남녀의 접촉)을 단속하는 임무를 맡았다.[20] 
다른 여러 이슬람 국가에서도 다양한 형태의 종교 경찰 또는 유사 조직이 활동해왔다. 나이지리아 북부의 카노 주에서는 2003년 주 정부가 카노 주 히스바 군단을 설립하여 샤리아 시행을 감독하고 있다.[6][31] 인도네시아의 아체 주에는 ''윌라야툴 히스바''(폴리시 페르다 샤리아 이슬람)가 있으며,[7][70] 가자 지구에는 선(善)을 장려하고 악(惡)을 금지하는 위원회가 활동한다. 또한, 탈레반이 아프가니스탄을 처음 통치했던 시기(1996–2001)에도 유사한 조직이 공중도덕을 단속했다.
'무타와'라고 불리는 종교 경찰 조직은 사우디아라비아, 이란, 이라크, 아프가니스탄, 파키스탄, 이집트, 예멘, 나이지리아 북부, 말레이시아 등 여러 이슬람 국가에 존재한다. 이들의 지위는 국가 기관의 일부에서부터 민간 단체까지 다양하다. 본래 이슬람 가르침에 따른 생활 지도를 목적으로 하는 자원봉사적 성격이었으나, 근대 서구 문화 유입에 대한 반발로 서구 문명 배척을 목표로 활동하는 경우가 많아졌다. 특히 아프가니스탄 등 일부 지역에서는 처형이나 파괴 활동까지 감행하는 등 극단적인 모습을 보여 국내외적으로 인권 침해 비판을 받기도 한다. 사우디아라비아의 CPVPV는 과거 막강한 권한을 행사하며 개와 고양이 판매,[40] 바비 인형,[41] ''포켓몬'',[42] 밸런타인 데이 선물[43] 등 서구적 상품과 활동까지 금지했으나, 2002년 메카 여학교 화재 당시 구조 활동을 방해하여 큰 비난을 받았다.[48] 이러한 논란 속에서 2016년 무함마드 빈 살만 왕세자에 의해 권한이 대폭 축소되어 추적, 심문, 체포, 구금 등의 권한을 잃었다.[49][50][51]
3. 국가별 종교 경찰
살라피즘 및 와하비즘의 국제적 영향력이 커지면서, 종교적 준수를 감시하는 개인의 의무로서의 히스바 개념이 더욱 확산되었다. 이로 인해 동료 무슬림에게 이슬람 의식, 복장 규정, 샤리아 준수를 촉구하는 활동가들이 전 세계적으로 등장했으며, 런던(2013년~2014년)과 독일 부퍼탈(2014년)에서는 형사 기소로 이어진 자경단 사건이 발생하기도 했다.[3]
이란에서는 1979년 혁명 이후 히스바가 이란 이슬람 공화국 헌법에 "보편적이고 상호적인 의무"로 명시되어 정부와 국민 모두에게 책임이 주어졌다. 이는 공식 위원회와 자원 봉사 부대(바시지)에 의해 시행되었다.[3][5]
이 외에도 여러 국가와 단체에서 샤리아에 기반한 공중도덕을 감시하고 시행하려는 움직임이 나타났다. 대표적인 예로는 나이지리아 카노 주의 카노 주 히스바 군단[6], 인도네시아 아체 주의 ''윌라야툴 히스바''(Polisi Perda Syariat Islam)[7][70], 가자 지구의 선(善)을 장려하고 악(惡)을 금지하는 위원회[14][15], 그리고 1996년부터 2001년까지 아프가니스탄을 통치했던 탈레반의 위원회 등이 있다. 또한 타흐리르 알샴이 통치하는 시리아 이드리브 주[59][18]나 ISIL 통제 지역[60]에서도 '히스바'라는 이름의 종교 경찰이 운영되었다.
'무타와'라고 불리는 종교 경찰 조직은 사우디아라비아, 이란, 이라크, 아프가니스탄, 파키스탄, 이집트, 예멘, 나이지리아 북부, 말레이시아 등 여러 이슬람 국가에 존재한다. 이들 조직의 규모나 사회적 위상은 국가별로 다르며, 국가 기관의 일부이거나 종교 법인, 또는 민간 단체의 형태를 띠기도 한다. 본래 이슬람 가르침에 따른 생활 지도를 하는 자원봉사 조직의 성격이었으나, 근대 서구 문화 유입에 대한 반발로 서구 문명 배척을 목표로 활동하며 과격해지는 경향을 보이기도 했다. 특히 일부 국가에서는 강압적인 단속 방식으로 인해 인권 침해 논란과 비판을 받기도 한다.
3. 1. 사우디아라비아
사우디아라비아의 종교경찰은 선행과 악덕 장려 위원회(약칭 '''CPVPV''', 통칭 ''하이아''(위원회))로 알려져 있으며, 이 조직의 집행관은 ''무타와'' 또는 ''무타윈''(복수)이라고 불린다. 이 위원회는 사우디아라비아 당국이 규정한 보수적인 이슬람 행동 규범을 사회에 강제하는 역할을 맡아왔다.[37] 위원회는 시민들의 복장 규정 준수 여부, 공공장소에서의 성별 분리 시행, 그리고 이슬람 기도 시간에 상점들이 문을 닫는지 등을 감시했다.[37]
위원회의 기원은 이슬람의 ''히스바'' 교리에 있으며, 이는 선을 권하고 악을 금지해야 하는 무슬림의 의무를 뜻한다. 역사적으로 이 역할은 ''무흐타시브''라는 공무원이 담당했으나 근대에 사라졌다가, 와하비즘을 따르는 제1사우디국에서 부활하여 제2사우디 왕국을 거쳐 제3사우디 왕국까지 이어졌다. 이븐 사우드의 열렬한 추종자들이 무타십으로 임명되었으나, 그들의 가혹함으로 인해 1932년 리야드와 메카에 감독 위원회가 설치되었다. 1976년에는 여러 위원회가 왕명에 따라 장관급 관리가 이끄는 단일 조직으로 통합되었다.[3]
1970년대 중반에 현재와 유사한 형태로 자리 잡은[3] 이 위원회는 2010년대 초반까지 약 3,500명에서 4,000명의 정규 요원과 수천 명의 자원봉사자 및 행정 직원을 보유한 것으로 추정되었다.[38][39] 위원장은 장관급으로 국왕에게 직접 보고하는 체계였다.[38] 위원회 요원과 자원봉사자들은 공공장소를 순찰하며 엄격한 히잡 착용(사우디에서는 손과 눈을 제외한 전신을 가리는 것을 의미), 성별 분리, 매일 기도 참여 등을 강제했다.[3] 또한 개와 고양이 판매,[40] 바비 인형,[41] ''포켓몬'',[42] 발렌타인 데이 선물[43] 등 서구 문화로 간주되는 것들을 금지하기도 했다. 과거에는 범죄 혐의자를 추적, 구금, 심문할 권한이 있었고, 특정 행위에 대해 태형을 집행하거나[44][45] 사적인 미사를 집전한 사제를 체포할 수도 있었다.[46]
그러나 위원회의 활동은 종종 국내외적으로 큰 비판에 직면했다. 부당한 행위가 의심된다는 이유로 사적인 집에 무단으로 침입하는 경우가 있었으며,[47] "코란 암기 외에는 자격이 없는 전과자"를 고용한다는 비판도 제기되었다.[47] 가장 심각하고 비극적인 사건 중 하나는 2002년 메카 여학교 화재 사건이다. 당시 화재 현장에서 ''무타윈''은 여학생들이 머리 스카프와 아바야(검은색 로브)를 착용하지 않았고 남자 보호자가 없다는 이유로 불타는 건물에서 탈출하는 것을 막았다. 이로 인해 15명의 소녀가 사망하고 50명이 부상을 입었으며, 구조를 위해 도착한 소방관들마저 ''무타윈''에게 구타당하는 일이 발생했다. 이 사건은 사우디 국내는 물론 국제 사회에서도 광범위한 비난을 불러일으켰다.[48]
이 기관은 사우디 내 보수적인 여론의 지지를 받기도 했지만, 자유주의 성향의 시민들과 젊은 세대 사이에서는 대체로 부정적인 평가를 받았다.[18] 결국 2016년, 무함마드 빈 살만 왕세자의 주도로 CPVPV의 권한이 대폭 축소되었다.[49][50] 개정된 규정에 따라 위원회는 더 이상 "범죄 혐의가 있는 사람을 추적, 심문, 신원 확인 요구, 체포 및 구금하는 행위"를 할 수 없게 되었다.[51] 이는 과거의 강압적인 방식에서 벗어나 사회 변화에 발맞추려는 움직임으로 해석된다.
3. 2. 아프가니스탄
아프가니스탄의 선행 장려 및 악행 금지 위원회는 1992년 부르하누딘 라바니 정권에 의해 처음 설립되었고, 1996년 탈레반이 권력을 잡으면서 이를 채택하여 운영했다.[8] 탈레반의 이 부서는 사우디아라비아의 유사한 조직을 모델로 삼았다.[9] 탈레반 정권 시기에 이 조직은 활발하게 활동했으나, 2001년 탈레반이 축출되면서 폐지되었다. 그러나 2003년 대법원장에 의해 다시 복원되었다.[10] 이후 2006년, 카르자이 정권은 하지 및 종교 업무부 산하에 "선행 장려 및 악행 금지"를 전담하는 새로운 부서를 설립하기 위한 법안 초안을 제출하기도 했다.[8]
2021년 8월 탈레반이 다시 권력을 잡은 후, 그들은 새로운 "초대, 지도 및 선행 장려 및 악행 금지부"를 설립했다. 이 부서는 과거 아프가니스탄 이슬람 공화국 시절의 여성부가 사용하던 건물을 본부로 삼았다.[11]
아프가니스탄의 종교경찰은 '무타와'라고도 불리며, 이는 다른 이슬람 국가에서도 찾아볼 수 있는 조직이다. 본래 이슬람 가르침에 따른 생활 지도를 목적으로 하는 자원봉사 조직의 성격을 가졌으나, 근대 서구 문화 유입에 대한 반발로 서구 문명 배척을 목표로 활동하는 경향이 강해졌다. 특히 아프가니스탄의 경우, 탈레반 통치 하에서 처형이나 문화유산 파괴 등 극단적인 활동을 감행하여 국제 사회는 물론 자국 내에서도 인권 침해 조직이라는 비판을 받았다.
3. 3. 이란
지도 순찰대(گشت ارشاد|가슈테 에르셔드fas, ''Gašt-e Eršād'')는 이란 이슬람 공화국 법 집행 기관의 주요 이슬람 종교 경찰 또는 풍속 단속반으로, 2005년에 설립되었다.[18][19] 이는 이란 혁명(1979년) 이후 이란 이슬람 공화국 헌법에 명시된 ''히스바'' 원칙, 즉 선을 권하고 악을 금하는 "보편적이고 상호적인 의무"를 집행하는 공식 기구 및 자원 봉사 부대(바시지)의 활동 연장선상에 있다.[3][5]
지도 순찰대의 주요 임무는 공공장소에서 이슬람 복장 규정, 특히 여성의 히잡 착용을 강제하는 것이다. 복장 규정을 위반했다고 판단되는 일부 남성 역시 단속 대상이 될 수 있다.[20] 또한, 관련 없는 남성과 여성이 마흐람(남성 보호자) 없이 함께 있는 것을 막거나, 이슬람 규범에 어긋난다고 여겨지는 다른 행동들을 단속하는 등 공공장소에서의 이슬람 행동 규범을 강제한다. 특히 도시 지역의 일부 여성들은 복장 규정의 경계를 넓히려는 시도를 보이기도 하며, 이 과정에서 지도 순찰대와의 마찰이 발생하기도 한다. 하산 로하니 전 대통령은 지도 순찰대의 활동 방식에 대해 비판적인 입장을 표명한 바 있으나, 이는 그의 직접적인 통제 권한 밖에 있는 사안이었다.[18]
2022년 9월 16일, 지도 순찰대는 마흐사 아미니라는 22세 이란 여성을 히잡 규정 위반을 이유로 체포했다. 경찰 당국은 아미니가 심부전으로 쓰러졌다고 주장했으나, 그녀는 체포 이틀 뒤 혼수 상태에서 사망했다.[21] 아미니의 몸에 남은 멍 자국 등으로 인해 구타 의혹이 강하게 제기되었지만, 경찰은 이를 부인했다. 일부 의료 관계자와 당시 함께 구금되었던 목격자들은 지도 순찰대원들이 아미니를 경찰서로 이송하는 차량 안에서 고문했다고 주장하기도 했다. 이 사건은 이란 전역에서 대규모 반정부 시위를 촉발하는 결정적인 계기가 되었다.[22] 시위 확산 이후 지도 순찰대가 해체될 것이라는 주장이 제기되기도 했으나, 이란 국영 언론은 이를 공식적으로 부인했다.[23]
3. 4. 팔레스타인
'''선과 악의 장려 및 예방 위원회'''(هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر|hayʾa al-ʾamr bil-maʿrūf wan-nahī ʿan al-munkarara)는 가자 지구의 팔레스타인 영토에 있는 단체로, 전통적인 이슬람 행동 규범(샤리아)을 시행하는 역할을 한다.[14][15] 언론인 칼레드 아부 토아메와 중동 연구원 조나단 스파이어 박사에 따르면, 이 단체는 하마스 사실상 정부의 경찰력 일부를 형성한다.[14][12]
2009년, 하마스 정부의 "이슬람 재단부"는 위원회 소속 회원들을 배치하여 부적절한 복장, 카드 놀이, 데이트의 소위 "위험성"에 대해 시민들에게 경고했다.[13]
이 기구는 "사탄에 의해 타락하고 샤리아 율법을 준수하지 않는 사람들과 싸우는" 것을 목표로 한다.[14][15][16][17]
3. 5. 말레이시아
말레이시아의 종교 당국인 연방 직할구 이슬람 종교부(JAWI)는 종교적 기준을 시행하는 역할을 한다.[24] 이 부서의 집행 책임자는 완 자파 완 아흐마드이다.[25] 처벌 대상이 되는 주요 행위 중 하나는 '할루와트'(Khalwat)로, 이는 결혼하지 않은 남녀가 단둘이 가까이 있는 것을 금지하는 규정이다. 간통 역시 범죄로 간주되며, 적발될 경우 최대 2년의 징역형에 처해질 수 있다. 현지 신문 보도에 따르면, JAWI는 이러한 규정 위반으로 수백 쌍의 커플을 단속한 바 있다.[26] 이 외에도 혼외 성관계, 음주, 라마단 기간 중 금식을 하지 않는 행위, 금요일 예배에 참석하지 않는 남성 무슬림 등이 단속 대상이다. 또한, JAWI는 동성애자 무슬림을 처벌하기도 한다.[27]
그러나 말레이시아의 종교 경찰 활동은 종종 그들의 권한 범위를 넘어선다는 비판을 받는다. 또한 말레이시아의 세속법과 샤리아에 기반한 종교법 사이의 관할권이 중복되고 명확하게 구분되지 않아 법적인 혼란을 야기한다는 지적도 제기된다.[18] 일부에서는 다른 이슬람 국가의 유사 조직과 비교했을 때 말레이시아의 종교 경찰 활동이 심각한 인권 침해 수준은 아니며, 무슬림에게 모범적인 윤리 지침을 제시하는 역할에 더 가깝다고 보기도 한다.
3. 6. 나이지리아
나이지리아에서는 주별로 "히스바"(Hisbah)라고 불리는 종교 경찰이 조직되어 있다. 나이지리아 북부의 12개 주는 이슬람교가 지배적인 종교이며,[28] 1999년부터 이 주들은 "완전한 샤리아 법 선언"을 하고 샤리아 및 자카트 위원회와 같은 기관을 설립했다.[29] 이와 함께 "이슬람 미덕을 증진"하고 악행을 억제하기 위한 목적으로 "히스바" 그룹이 만들어졌다.[29]
2016년 기준으로 나이지리아의 히스바는 주마다 그 형태가 다양하다. 카노 주나 잠파라 주와 같이 규모가 큰 주에서는 수천 명의 인원이 급여를 받으며 활동하는 주 정부 승인 조직이 있는 반면, 곰베 주처럼 전원 무급 자원봉사자로 구성된 그룹도 있고, 보르노 주처럼 서류상으로만 존재하는 경우도 있다.[29]
휴먼 라이츠 워치는 2004년 보고서에서 히스바 조직의 문제점을 지적했다. 대다수 히스바 회원들의 정규 교육 수준이 낮고, 법률 지식이 부족하며, 체포, 수사, 증거 수집 절차에 대한 훈련을 받지 못했다는 점이 우려된다고 밝혔다. 또한, 여성이 히스바에 참여하는 사례는 확인되지 않았다고 덧붙였다.[30] 히스바 활동에 대한 명확한 법 규정은 없지만, 일반적으로 범죄자를 체포할 수는 있으나 의심만으로 사적인 공간에 침입하거나 염탐해서는 안 된다는 인식이 있다. 그러나 실제로는 이러한 지침이 무시되어 사생활 침해가 발생하는 경우가 많았다.[30] 다만, 히스바 제도가 도입된 2000년대 초반에 비해 남용 사례는 줄어든 것으로 보인다고 휴먼 라이츠 워치는 평가했다.[30]
히스바 회원들이 용의자를 매질하거나 구타하는 등 폭력을 행사한 사례는 있지만, 2004년 기준으로 휴먼 라이츠 워치는 히스바에 의한 살인 사건은 파악하지 못했다고 밝혔다. 이는 나이지리아의 다른 자경단 조직들과는 대조적인 부분이다.[30]
카노 주 히스바 군단카노 주에서는 2003년 주 정부가 샤리아 시행을 담당하는 종교 경찰 조직인 '카노 주 히스바 군단'을 공식 설립했다.[31] 이는 이전에 지역별로 사적으로 운영되던 히스바 보안 부대를 제도화한 것이다. 히스바 군단은 정부 관료, 일반 경찰, 종교 지도자 등으로 구성된 히스바 위원회의 지휘를 받으며, 지역 사회 관계자와 시민으로 구성된 위원회가 감독하는 지역 부서를 통해 운영된다. 히스바 군단은 체포 권한이 없으며, 자기 방어를 위한 비살상 무기만 소지할 수 있다. 샤리아 위반 행위를 발견하면 나이지리아 경찰청(NPF)에 신고하도록 되어 있다. 주요 임무는 분쟁 중재, 샤리아 위반자에 대한 구두 훈계, 종교 축제 시 질서 유지 등이며, 재난 대응 지원 훈련도 받는다.[32] 하지만 히스바 군단과 나이지리아 경찰청의 관계는 종종 갈등을 빚는다. 경찰은 종교법 집행에 협조하지 않는 경우가 많고,[33] 사유지 침입 혐의로 히스바 회원들을 체포하기도 했다.[34]
카노 주 히스바 군단의 활동 중 논란이 된 사례도 있다. 2020년에는 카노 대도시 지역에서 압수한 197만 5천 병의 맥주(약 200만 나이라, 50만달러 상당)를 파괴했다.[35] 같은 해, 나이지리아 북부, 특히 카두나 주에서는 히스바의 과도한 단속에 대한 젊은이들의 불만이 제기되었다. 한 주민은 다음과 같이 증언했다."히스바는 아프로 헤어스타일을 한 젊은이들을 처벌하고 때로는 때리기도 합니다. 여성과 소녀들이 스마트폰을 사용하는 것도 막는데, 비이슬람적 행위를 퍼뜨리는 데 사용된다고 주장합니다. 그들은 우리를 공포에 떨게 하고 있습니다."[36]
3. 7. 수단
수단에서는 지역 봉사 경찰(Community Service Police)이 종교 경찰 역할을 수행했다. 이 조직은 원래 공공 질서 경찰(Public Order Police)이라는 이름으로 1993년 오마르 알 바시르 대통령에 의해 설립되었다.[18] 이들의 활동 근거가 된 공공 질서법은 1992년 하르툼주에서 처음 시행된 후 모든 주로 확대 적용되었으며, 조직 명칭은 2006년에 변경되었다. 지역 봉사 경찰은 주로 부적절한 복장 착용, 음주, 기타 불쾌감을 주는 행위나 유혹으로 간주되는 행동 등 개인의 특정 행위를 단속하는 역할을 맡았다.[52]
실제 단속 사례로는 2015년 6월, 교회에서 나오던 여학생 10명이 긴 소매 셔츠와 치마 또는 바지를 입었음에도 불구하고 "부적절한 복장"이라는 이유로 기소된 사건이 있다.[53] 또한 2017년 12월에는 사적인 모임에서 바지를 입었다는 이유로 여성 24명이 체포되었다가 나중에 풀려나기도 했다.[54] 공공 질서법 위반 시 처벌에는 태형이나 벌금형이 포함될 수 있었으며, 이러한 사건들은 약식 재판을 진행하는 공공 질서 법원에서 다루어졌다.[55] 많은 수단 국민들은 이러한 종교 경찰의 활동을 억압적이고 자의적인 간섭으로 여겼으나, 살라피주의자들과 같은 종교 보수 세력의 지지를 받기도 했다.[18]
2019년 7월, 오마르 알 바시르 정권이 축출된 후 수단은 민주주의로의 전환 과정을 밟기 시작했다. 같은 해 12월, 수단 과도 정부는 여성이 춤을 추거나, 바지를 입거나, 거리에서 물건을 팔거나, 친척이 아닌 남성과 교류하는 것을 금지하고 위반 시 태형, 벌금, 심지어 투석형이나 사형까지 가능하게 했던 공공 질서법을 폐지했다.[56] 이어서 2020년 9월 3일 체결된 합의[57]를 통해 수단은 "다인종, 다민족, 다종교 및 다문화 사회"임을 공식 선언하고, 국가가 특정 종교를 공식 종교로 지정하지 않으며 종교에 따른 차별을 금지한다고 명시했다.[58] 이러한 조치들은 사실상 지역 봉사 경찰의 존재 이유를 없애는 결과를 가져왔다.
3. 8. 타흐리르 알샴 및 ISIL 통제 지역
2017년 기준으로 타흐리르 알샴이 통치하는 시리아 이드리브 주에서는 '알히스바'라는 이름의 종교 경찰이 활동했다.[59][18] 무장 단체인 ISIL 역시 자신들이 통제하는 지역에서 '히스바'(Hisbah)로 널리 알려진 종교 경찰을 운영했다.[60]
4. 논란 및 비판
CPVPV 요원들은 범죄 혐의자를 추적, 구금, 심문할 권한을 가졌으며,[44][45] 사적인 의식에서 미사를 집전한 사제를 체포하는 등[46] 종교적 자유를 침해하는 행위도 있었다. 때로는 부당한 행위가 의심된다는 이유로 사적인 집에 침입하는 경우도 있어 국내에서 광범위하게 비난을 받았으며, 일부 요원은 자격 미달이라는 비판도 제기되었다.[47] 가장 심각한 사건으로 비판받는 것은 2002년 메카 여학교 화재인데, 당시 ''무타윈''(CPVPV 요원)들이 히잡과 아바야를 착용하지 않았고 남자 보호자를 동반하지 않았다는 이유로 불타는 학교에서 여학생들의 탈출을 막아 15명이 사망하고 50명이 부상당했다. 구조를 위해 도착한 소방관들마저 ''무타윈''에게 구타당하는 일도 발생했다. 이 사건은 국제적으로나 사우디 아라비아 내에서 광범위한 비판을 불러일으켰다.[48]
이러한 종교경찰의 활동은 보수적인 여론의 지지를 받기도 했지만, 자유주의자들과 젊은이들 사이에서는 널리 비판의 대상이 되었다.[18] 결국 2016년, 무함마드 빈 살만 왕세자의 개혁 조치에 따라 CPVPV의 권한은 대폭 축소되었고, "범죄 혐의가 있는 사람을 추적, 심문, 신원 확인 요구, 체포 및 구금하는 행위"가 금지되었다.[49][50][51]
사우디아라비아 외에도 이란의 지도 순찰대나 나이지리아 북부의 히스바 등 여러 이슬람 국가에서 활동하는 종교경찰 조직들이 유사한 비판에 직면해 있다. 이들은 이슬람 율법 해석을 명분으로 개인의 복장이나 생활 방식에 개입하며, 때로는 오인 체포나 억울한 누명, 폭력 행사로 이어져 인권 침해 논란을 낳고 있다. 특히 근대에 서양 문화가 유입되면서 이에 대한 거부 반응으로 서구 문명 배제를 목적으로 활동하는 경향이 강해졌으며, 아프가니스탄 등 일부 지역에서는 처형이나 파괴 활동까지 감행할 정도로 과격해져 국제 사회뿐 아니라 자국 내에서도 인권 침해 조직으로 비판받고 있다.
4. 1. 헤어스타일 단속
아프가니스탄에서는 2001년 1월 25일, 탈레반이 영화 ''타이타닉''의 레오나르도 디카프리오 헤어스타일을 모방한 남성들을 단속했다. 이로 인해 해당 스타일로 이발을 해준 카불의 이발사 28명이 체포되는 사건이 있었다.[61]
나이지리아 북부에서도 특정 헤어스타일에 대한 단속이 이루어졌다. 2020년 카노주에서는 이슬람 종교경찰인 히스바가 젊은 남성들의 모히칸 헤어스타일을 비이슬람적인 것으로 간주하여 길거리에서 강제로 깎았다.[65] 다른 주인 카두나주에서는 아프로 헤어스타일을 한 젊은이들이 히스바에 의해 처벌받았으며, 이 과정에서 구타가 동반되기도 했다는 증언이 나왔다.[36] 한 주민은 히스바의 이러한 단속 활동이 지역 사회에 공포 분위기를 조성한다고 비판하기도 했다.[36]
4. 2. 히잡 강요
1979년 이란 혁명 이후, 히잡 착용은 단계적으로 의무화되었다.[62] 1980년에는 정부와 공공기관에서 의무화되었고, 1983년에는 비무슬림과 외국인을 포함한 모든 여성에게 의무화되었다.[62]
2005년에 설립된 지도 순찰대( گشت ارشاد|가슈테 에르셔드fa )[18]는 이란 이슬람 공화국 법 집행 기관의 주요 이슬람 종교경찰 또는 풍속 단속반이다.[19] 주요 임무는 공공장소에서 여성의 히잡 착용을 포함한 이슬람 복장 규정을 강제하는 것이다.[20] 복장 규정을 위반했다고 간주되는 일부 남성도 단속 대상이 된다.[20] 지도 순찰대는 또한 공공장소에서 관련 없는 남성과 여성이 마흐람(남성 보호자) 없이 함께 있는 것을 막는 등 이슬람 행동 규범을 강제한다.
특히 도시의 부유한 계층 여성들은 복장 규정의 경계를 넓히려는 시도를 하며 지도 순찰대를 불편하게 여기는 경우가 많다.[18] 하산 로하니 전 대통령은 지도 순찰대에 반대 입장을 표명하기도 했으나, 이는 그의 헌법적 권한 밖의 사안이었다.[18]
히잡 강제 착용에 대한 반발은 꾸준히 이어져 왔으며, 2017년부터 2019년까지는 히잡 강제 착용 반대 시위가 열렸고, 당국은 시위에 참여한 여성 29명을 체포했다고 발표했다.[63]
2022년 9월 16일, 지도 순찰대는 마흐사 아미니라는 22세 이란 여성을 히잡 규정 위반으로 체포했다. 경찰은 그녀가 심부전을 겪었다고 주장했지만, 아미니는 체포 이틀 뒤 혼수 상태에서 사망했다.[21] 그녀의 몸에 남은 멍 자국은 많은 사람들에게 구타 의혹을 불러일으켰으나 경찰 당국은 이를 부인했다. 여러 의료 관계자와 그녀의 체포를 목격한 구금자들은 지도 순찰대 관계자들이 그녀를 경찰서에 도착하기 전에 차량 뒷좌석에서 고문했다고 주장했다. 마흐사 아미니의 사망은 이란 전역에서 대규모 반정부 시위를 촉발하는 결정적인 계기가 되었다.[22] 이후 이란의 도덕 경찰이 해체될 것이라는 주장이 제기되었으나, 이란 국영 언론은 이를 공식적으로 부인했다.[23]
4. 3. 금기 및 정숙
선(善)을 명령하고 악(惡)을 금지하는 것과 관련된 고전적 교리인 ''ḥisba''는 도덕적 정당성을 높이고, 다른 무슬림이 잘못된 행동을 할 때 개입해야 하는 의무를 의미한다.[2][3][4] 역사적으로 이러한 법적 시행은 사기, 공공 질서 교란, 공공 도덕 위반 방지를 담당하는 ''무흐타시브''(시장 검사관)라는 공무원에게 맡겨졌다.
사우디 아라비아에서는 1976년, 왕의 직접적인 명령에 따라 장관급 관리가 이끄는 위원회로 통합되었다. 이 통합된 ''선(善)을 장려하고 악(惡)을 금지하는 위원회''는 자원봉사자들의 지원을 받아 엄격한 이슬람 복장 규정, 이슬람 매일 기도 참석, 그리고 남녀 성 분리 규칙 등을 강제해 왔다. 살라피즘 및 와하비즘의 국제적 영향력이 커지면서, 종교적 준수를 감시하는 개인의 의무로서의 ''ḥisba'' 개념이 확산되었다. 이로 인해 런던 (2013-2014)의 "무슬림 순찰대"나 부퍼탈, 독일 (2014)의 "샤리아 경찰" 사건처럼 자경단 활동이 나타나기도 했으며, 이들은 동료 무슬림들에게 이슬람 의식, 복장 규정, 그리고 ''샤리ʿ아''의 다른 측면들을 준수하도록 촉구했다.[3]
이란에서는 ''ḥisba'' 교리가 이란 혁명 (1979년) 이후 이란 이슬람 공화국 헌법에 정부와 국민 모두에게 부여된 "보편적이고 상호적인 의무"로 명시되었다. 이러한 의무의 시행은 공식 위원회와 자원봉사 부대인 ''바시지''에 의해 이루어졌다.[3][5] 이슬람 혁명 이후 재편성된 이 기구들은 이슬람 가치에 반하는 것으로 여겨지는 행위들을 단속하는 역할을 수행하고 있다.
다른 지역에서도 샤리아에 기반한 공공 도덕에 대한 다양한 해석을 감시하는 기구들이 활동하고 있다. 예를 들어 나이지리아 카노 주의 카노 주 히스바 군단[6], 인도네시아 아체 주의 ''윌라야툴 히스바''[7], 가자 지구의 선(善)을 장려하고 악(惡)을 금지하는 위원회, 그리고 탈레반이 아프가니스탄을 처음 통치하던 시기(1996–2001) 등이 있다.
4. 4. 마네킹
2009년, 이란 경찰은 여성 마네킹이 신체의 굴곡을 드러내거나 히잡을 착용하지 않은 채 진열되는 것을 금지하도록 상인들에게 경고했다. 2010년에는 "공공 도덕" 보호를 명목으로 팔레스타인의 이슬람 무장 단체인 하마스가 가자 지구 의류 매장에서 속옷 차림의 마네킹과 모델 사진을 제거하라고 명령했다. 2021년에는 나이지리아의 이슬람교 다수 지역인 카노의 이슬람 경찰, 즉 "히스바"가 상점들에 옷 광고 시 머리가 없는 마네킹만 사용하고, 마네킹을 항상 가려두도록 지시했다.[65]
5. 한국의 관점
대한민국은 헌법에 명시된 정교분리 원칙에 따라 운영되는 민주주의 국가이며, 특정 종교의 교리를 사회 전체에 강제하는 종교 경찰 제도를 두고 있지 않다. 한국 사회는 종교의 자유를 중요한 기본권으로 보장하지만, 동시에 종교적 신념이 타인의 인권이나 기본적인 권리를 침해하는 행위에 대해서는 허용하지 않는다는 입장을 견지한다.
이와 달리 이슬람 문화권 일부 국가에서는 '무타와'로 불리는 종교적 조직이 활동한다. 이들은 사우디아라비아, 이란, 이라크, 아프가니스탄, 파키스탄, 이집트, 예멘, 나이지리아 북부, 말레이시아 등 다양한 국가에 존재하며, 그 형태는 국가 기관의 일부부터 민간 단체까지 다양하다. 본래 무타와는 이슬람 가르침에 따른 생활 지도를 목적으로 하는 자원봉사적 성격에서 출발했으나, 근대 이후 서구 문화의 유입에 대한 반발로 서구 문명을 배척하고 때로는 과격한 활동을 벌이는 조직으로 변모하는 경향을 보였다.
특히 일부 국가의 무타와는 강압적인 방식으로 사회 규범을 강제하고, 아프가니스탄의 사례처럼 극단적인 경우 처형이나 문화유산 파괴와 같은 행위까지 감행하여 국제 사회는 물론 해당 국가 내부에서도 심각한 인권 침해 조직이라는 비판을 받기도 했다. 이러한 무타와의 활동 방식, 특히 여성 인권 억압, 표현의 자유 제한, 개인의 사생활 영역에 대한 과도한 개입 등은 대한민국이 추구하는 보편적 인권 존중 및 개인의 자유 보장이라는 헌법적 가치와는 명백히 배치된다. 따라서 한국의 관점에서는 종교의 자유를 존중하면서도, 종교적 명분을 내세워 개인의 기본권을 억압하고 사회적 약자나 소수자에 대한 차별을 정당화하는 행위에 대해서는 비판적인 시각을 가질 수 있다.
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