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정서주의

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목차

1. 개요

정서주의는 20세기 초에 등장한 윤리 이론으로, 도덕적 판단이 객관적인 사실이 아닌 감정의 표현이라고 주장한다. 이 이론은 조지 버클리와 데이비드 흄의 사상에서 영향을 받았으며, G.E. 무어의 윤리적 자연주의 비판, 논리 실증주의의 검증 기준 등장과 같은 배경 속에서 발전했다. 주요 정서주의자로는 A.J. 에이어와 C.L. 스티븐슨이 있으며, 이들은 윤리적 진술을 감정 표현이나 태도 변화를 유도하는 명령으로 분석했다. 정서주의는 리처드 브란트, 제임스 엄슨, 필리파 풋 등으로부터, 윤리적 문장의 객관성 부인, 태도 변화에 대한 설명 부족 등을 이유로 비판받았다.

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정서주의
개요
분야메타윤리학
성격윤리적 주장이 사실을 기술하지 않고 감정을 표현한다고 주장하는 윤리 이론.
다른 이름감정주의, 표현주의, 헐레벌떡-야유 이론
역사적 맥락
주요 지지자찰스 스티븐슨, A. J. 에이어, 루돌프 카르나프
철학적 배경논리 실증주의
반대윤리적 사실주의
주요 개념
가치 판단감정 표현
주장 유형진술의 두 가지 유형: 분석적 및 종합적
도덕적 진술인지적으로 무의미함
목표윤리학의 의미론적 감소
추가 정보
관련 개념표현주의, 윤리적 주관주의, 준-실재론

2. 역사

데이비드 흄의 윤리에 관한 발언은 20세기의 정서주의자들의 그것을 앞섰다.


정서주의는 20세기 초에 널리 알려졌지만, 그 기원은 수 세기 전으로 거슬러 올라간다. 1710년, 조지 버클리는 언어가 생각을 전달하는 것뿐만 아니라 감정을 불러일으키는 데에도 기여한다고 썼다.[11] 몇십 년 후, 데이비드 흄은 C. L. 스티븐슨의 후기 사상과 유사한 생각을 옹호했다.[12] 1751년에 출판된 그의 저서 ''도덕 원리에 대한 탐구''에서 흄은 도덕성이 이성이 아닌 감정에 의해 결정된다고 보았다. 그는 도덕적 숙고에서 모든 대상과 서로 간의 모든 관계를 알고, 전체를 비교하여 선택이나 승인을 정해야 한다고 보았다. 그는 모든 상황과 관계가 알려진 후에는 이해가 더 이상 작동할 여지가 없으며, 승인이나 비난은 판단의 결과가 아니라 마음의 결과이며, 활동적인 감정이나 정서라고 주장했다.[13]

2. 1. 20세기 초의 등장

조지 버클리는 1710년에 언어가 생각을 전달할 뿐만 아니라 감정을 불러일으키는 데에도 기여한다고 썼다.[11] 데이비드 흄은 1751년 저서 ''도덕 원리에 대한 탐구''에서 도덕성이 사실이 아니라 "감정에 의해 결정된다"고 보았다.[12]

G. E. 무어는 1903년 ''윤리학의 원리''에서 윤리적 자연주의자들이 윤리적 용어를 비윤리적 용어로 번역하려는 시도가 "자연주의적 오류"를 범한다고 주장했다.[14] 무어는 인지주의자였지만, 그의 주장은 다른 철학자들을 비인지주의, 특히 정서주의로 이끌었다.[14]

20세기 초, 논리 실증주의와 의미의 검증 기준의 등장은 일부 철학자들에게 경험적 검증이 불가능한 윤리적 진술은 인지적으로 무의미하다고 결론 내리게 했다. 이 기준은 A. J. 에이어가 ''언어, 진리 및 논리''에서 실증주의를 옹호하고 정서주의를 주장하는 데 기본이 되었다.[15] 그러나 실증주의는 정서주의 자체에 필수적인 것이 아니었으며,[15] 에이어에게 큰 영향을 미친 비엔나 학파의 일부 실증주의자들은 비정서주의적 견해를 가지고 있었다.[16]

R. M. 헤어는 1952년 ''도덕의 언어''에서 보편적 처방주의 윤리 이론을 전개하여,[17] 도덕적 논쟁이 때로는 심리적이고 합리적이지 않다는 이유로 장려된 "선전"에 맞서 합리적인 도덕적 논증의 중요성을 옹호하려 했다.[18] 그러나 헤어와 정서주의 이론 사이의 유사점, 특히 도덕적 판단이 명령을 포함하고 따라서 순전히 기술적인 것이 아니라는 주장 때문에 일부 사람들은 그를 정서주의자로 간주했지만, 그는 이 분류를 부인했다.

2. 2. 대표적인 정서주의자

C. K. 오그던과 I. A. 리처즈는 1923년 저서 《의미의 의미》에서 정서주의에 대한 영향력 있는 논의를 제시했다.[75] W. H. F. 반스와 A. 던컨-존스도 1934년에 윤리학 관련 개별 저작을 통해 정서주의를 다루었다.[75]

2. 2. 1. A. J. 에이어

에이어는 자신의 저서 《언어, 진리 및 논리》에서 윤리적 진술은 단순한 감정 표현일 뿐이며, 참 또는 거짓을 판단할 수 없다고 주장했다.[23] 그는 윤리적 논쟁이 가치 체계 자체가 아닌, 특정 사례에 대한 사실 관계에 대한 것이라고 보았다.[24]

에이어는 도덕적 판단을 비윤리적이고 경험적인 용어로 번역할 수 없으며 검증할 수 없다고 보았다. 그는 윤리적 직관주의자들과 이 점에서는 의견을 같이했지만, 직관에 호소하는 것은 한 사람의 직관이 다른 사람의 직관과 모순될 수 있기 때문에 "가치가 없다"고 보았다.[22]

에이어는 윤리적 개념이 "단순한 유사 개념"이라고 결론지었다. 그는 "만약 내가 누군가에게 '당신은 그 돈을 훔치는 잘못을 저질렀다'라고 말한다면, 나는 단순히 '당신은 그 돈을 훔쳤다'라고 말했을 때보다 더 많은 것을 진술하는 것이 아니다. ... 나는 단순히 그것에 대한 나의 도덕적 불만을 드러내고 있는 것이다."라고 설명했다.[23]

에이어는 윤리적 진술이 개인의 태도와 관련되어 있다는 점에서 윤리적 주관주의와 의견을 같이했지만, 윤리적 문장이 그러한 태도에 대한 '명제'로 이해될 수 없기 때문에 진리값을 갖지 않는다고 주장했다. 그는 윤리적 문장이 승인의 '표현'이지 '주장'이 아니라고 보았다.

에이어는 조지 에드워드 무어가 윤리적 논쟁이 단순한 감정 표현이 아니라 실제적인 논쟁이라고 주장한 것에 대해, 모든 윤리적 논쟁은 가치 체계 자체가 아니라 특정 사례에 대한 사실 관계에 대한 것이라고 반박했다.[24]

2. 2. 2. C. L. 스티븐슨

C. L. 스티븐슨은 그의 저서 《윤리학과 언어》에서 앨프레드 에이어의 주장을 발전시켜, 윤리적 진술에는 청자의 태도를 변화시키려는 명령적 요소가 있다고 주장했다.[28] 그는 윤리적 불일치가 태도와 신념의 차이에서 비롯된다고 보았으며,[29] 이를 해결하기 위한 방법으로 논리적, 합리적 심리적, 비합리적 심리적 논증 방법을 제시했다.[35]

스티븐슨은 윤리적 진술을 두 가지 분석 패턴으로 나누어 설명했다. 그의 첫 번째 패턴 분석에 따르면, 윤리적 진술은 화자의 태도를 나타내는 선언과 이를 따르라는 명령의 두 부분으로 구성된다. 예를 들어, "'이것은 좋다'는 ''나는 이것을 승인한다. 같은 방식으로 하라''를 의미한다."[85] 여기서 "나는 이것을 승인한다"는 명제이지만, "같은 방식으로 하라"는 명령형이므로, 스티븐슨의 윤리적 문장은 비인지주의적인 것이 된다.

명령은 증명할 수는 없지만, 지지할 수는 있다. 스티븐슨은 명령을 뒷받침하는 이유를 제시함으로써 청자가 명령에 따르는 것의 결과를 이해하고, 그 결과가 바람직한지 판단할 수 있도록 돕는다고 설명했다.[86],[87]

스티븐슨의 두 번째 분석 패턴은 특정 행동이 아닌 행동의 '유형'에 대한 진술에 사용된다. 이 패턴에서 "'이것은 좋다'는 '이것은 X, Y, Z ...의 특성 또는 관계를 가지고 있다'는 의미를 갖지만, '좋다'는 칭찬하는 의미도 가지고 있어 화자의 승인을 표현하고 청자의 승인을 이끌어내는 경향이 있다."[33] 예를 들어, "살인은 잘못이다"라는 말은 "살인은 전반적으로 행복을 감소시킨다"는 일반적인 원칙에 따른 평가이며, 이는 "나는 전반적으로 행복을 감소시키는 모든 것을 반대한다. 너도 그렇게 해라"라는 첫 번째 패턴의 진술로 이어진다.[34]

스티븐슨이 제시한 도덕적 논증 방법은 다음과 같다:

  • 논리적 방법: 개인의 근본적인 태도와 특정한 도덕적 신념 사이의 모순을 지적하는 방법이다. 예를 들어, "에드워드는 좋은 사람이다"라고 말하면서 "에드워드는 도둑이다"와 "도둑은 좋은 사람이 아니다"라고 말하는 것은 모순이다.[36],[91]

  • 합리적 심리적 방법: 근본적인 태도와 특정한 도덕적 신념을 연결하는 사실 관계를 검토하는 방법이다. 예를 들어, 에드워드가 도둑이라고 믿는 사람이 에드워드가 사실은 친구의 지갑을 돌려준 것이라는 사실을 알게 되면, 에드워드에 대한 신념이 바뀔 수 있다.[38],[93]

  • 비합리적 심리적 방법: 논리적 연관성보다는 심리적 영향력을 가진 언어를 사용하여 청자의 태도를 바꾸는 방법이다. 스티븐슨은 이를 "'설득' (다소 넓은 의미에서)"라고 불렀으며, 여기에는 감정적 의미, 수사적 리듬, 은유, 목소리 톤, 몸짓 등이 포함된다.[39],[94] 예를 들어, "민주주의"나 "독재자"와 같은 특정한 감정을 불러일으키는 단어를 사용하거나, "만약 당신이 그들의 입장이었다면 어떻게 느낄까?"와 같은 질문을 던지는 것이 이에 해당한다.[40],[41],[95],[96]

3. 정서주의에 대한 비판

리처드 브란트는 윤리적 발언이 단순한 감정 표현이 아니라, 적어도 겉보기에는 사실 진술로 보인다고 지적했다.[42] 그는 정서주의가 역사적으로 대부분의 사람들이 윤리적 문장을 사실 진술로 간주해 온 경향을 설명하지 못한다고 비판했다. 또한, 도덕적 견해가 변했을 때 이전 견해를 단순히 '다른 것'이 아닌 '잘못된 것'으로 여기는 것은, 단지 태도만 변한 것이라면 설명하기 어렵다고 주장했다.[43]

제임스 엄슨은 스티븐슨이 "표준 사용"과 "표준 설정"을 혼동했다고 지적했다. 그는 윤리적 진술에는 특정 사례에 수용된 가치를 적용하는 "표준 사용"과 특정 가치를 받아들여야 한다고 제안하는 "표준 설정"이라는 두 가지 기능이 있는데, 스티븐슨은 이 둘을 혼동했다고 비판했다.[52]

필리파 풋은 도덕적 실재론의 입장에서 정서주의를 비판했다. 그녀는 '부상'이라는 단어의 사용을 예로 들어, 모든 것이 부상으로 간주되는 것은 아니며 어떤 손상이 있어야 한다고 주장했다. 풋은 미덕이 손이나 눈처럼 많은 활동에서 큰 역할을 하므로, 비자연주의적 차원에 대한 헌신이 그 선함을 증명하는 데 필요하다는 가정은 설득력이 없다고 주장했다.[51]

윌리엄 데이비드 로스는 정서주의 이론이 권고, 명령 등 단순한 언어 행위를 다룰 때만 일관성이 있다고 지적했다.[45] 그는 "갈릴레오는 지동설을 철회하도록 강요받지 말았어야 했다"와 같은 진술을 명령으로 번역하는 것은 의미가 없으며, 이는 정서주의가 모든 윤리적 주장을 설명할 수 없음을 보여준다고 주장했다.

브란트는 스티븐슨의 "자기적 영향" 테제, 즉 윤리적 진술이 청취자의 태도에 영향을 미치도록 의도되었다는 생각을 비판했다. 그는 청취 범위 밖에 있는 사람들에 대한 판단을 포함한 대부분의 윤리적 진술은 타인의 태도를 바꾸려는 의도로 이루어지는 것이 아니라고 주장했다.[43]

4. 문제점

C. L. 스티븐슨은 정서주의가 윤리적 가치와 관계없는 내용이 윤리적 논증에 사용될 수 있는 오용의 가능성을 설명하지 못한다고 지적했다.[65]

참조

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