키벨레
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1. 개요
키벨레는 머리카락이 있는 여성을 뜻하는 프리기아 여신으로, 아나톨리아에서 숭배가 시작되어 그리스와 로마로 전파되었다. 아나톨리아에서는 청동기 시대부터 숭배되었으며, 차탈회위크에서 발견된 조각상에서 어머니 여신의 모습으로 나타난다. 그리스에서는 레아와 동일시되었으며, 로마에서는 마그나 마테르로 불리며 제2차 포에니 전쟁 이후 숭배가 시작되었다. 키벨레는 아티스와 관련된 신화가 있으며, 아티스의 죽음과 부활을 기리는 축제가 열렸다. 현재 마드리드의 시벨레스 광장, 소행성 키벨레, 애니메이션 큐베레이 등에 그 이름이 사용되었다.
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| 키벨레 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
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| 다른 이름 | 쿠발라 마테르 마그나 이다에아 (Magna Mater Idaea, 이데아 산의 위대한 어머니) |
| 숭배 지역 | 프리지아 로마 그리스 리디아 갈라티아 |
| 신화 및 역할 | |
| 주요 역할 | 대지모신 풍요 자연 야생 동물 다산 |
| 상징 | 사자 열쇠 팀파눔 심벌즈 소나무 프리지아 모자 월계관 |
| 가족 관계 | 아버지: 메오니아이오스 또는 칼라우스 어머니: 다이다이모네 배우자: 아티스 |
| 종교적 측면 | |
| 그리스어 어원 | Κυβέλη (Kybélē) |
| 숭배 | 키벨레 숭배는 기원전 6세기 프리지아에서 시작됨. 로마 공화국 시대에 로마로 전파되어 국교로 받아들여짐. 타우로볼리움 의식과 관련됨. |
| 특징 | 대지의 여신으로서 풍요와 다산을 상징함. 사자가 끄는 전차를 타고 다니는 모습으로 묘사됨. 아티스와의 비극적인 사랑 이야기가 전해짐. |
| 숭배 의식 | 봄 축제 (힐라리아) 타우로볼리움 (소 숭배 의식) 크리오볼리움 (양 숭배 의식) |
| 로마 신화 | |
| 로마 이름 | 마테르 데움 (Mater Deum, 신들의 어머니) 또는 마그나 마테르 (Magna Mater, 위대한 어머니) |
| 로마 도입 시기 | 제2차 포에니 전쟁 중 |
| 신탁 | 델포이 신탁을 통해 로마에 도입됨. |
| 기타 | |
| 영향 | 미트라교 등 다른 종교에 영향을 줌. |
2. 이름
자주 "머리카락이 있는 여성"의 어원으로 여겨지지만, 그것은 본래의 프리기아어가 아닌 그리스어의 경우이다. 그리스 신화에 받아들여지기 전의 프리기아에서의 통칭은 '''쿠바바'''(kubaba)이며, 옛 아나톨리아 반도에서 사용된 루비아어에서 기원했다라는 것을 통설로 여기고 있다. 로마 신화로는 '''마그나 마테르'''(Magna Materla)에 대응한다. 또한 반음양의 성질을 가지고 있었을 때는 '''아그디스티스'''(Agdistis)라고 부르기도 했다.[108]
키벨레 숭배는 아나톨리아의 신석기 시대부터 숭배되던 대지모신의 계보를 잇고 있다. 가이아나 크레타섬의 여신 레아처럼, 키벨레는 비옥한 대지, 자연, 동물(사자, 벌)을 상징한다. '백수의 여왕'(Ποτνια θερωνel)이라는 칭호는 크레타섬의 레아와 관련하여 이 여신이 구석기 시대까지 거슬러 올라가는 역사를 가졌음을 암시한다. 또한 그녀는 죽음과 재생의 신이다. 키벨레의 아들이자 애인인 아티스는 키벨레의 시기로 정신질환에 걸려 거세하고 자살하지만, 키벨레가 그를 전나무로 재생시켰는데, 이는 부활의 상징으로 로마에서 숭배되었다.
3. 숭배의 역사
키벨레는 소아시아의 이다 산에서 태어났다고 여겨지며, 로마에서 그녀를 "이다 신들의 대모"(Magna Mater deorum Idaea)라고 부르는 것은 여기서 비롯되었다. 키벨레의 열광적인 신봉자들은 의식을 통해 스스로를 거세한 남성들이었다. 그들은 여성 의상을 입어 사회적으로 여성으로 간주되었다. 동시대의 주석가인 칼리마코스는 그들을 갈라이(gallai, 그리스어 복수형)라고 불렀지만, 고대 그리스나 로마의 다른 주석가들은 갈로스(gallos, 그리스어 단수형)나 갈리(galli, 라틴어 복수형)로 불렀다. 본래의 여성 사제들은 사람들을 난교 의식에 이끌었다. 여신의 신봉자들은 프리기아어로 코류반테스라고 불렸으며, 밤새 계속되는 북의 난타와 검과 방패를 쳐 울리는 야성적인 음악, 춤, 큰 소리로 외치는 노래 등으로 여신에 대한 숭배를 나타냈다.
헬레니즘 시대의 가장 열광적인 키벨레 숭배자들은 스스로를 신성한 의식으로 완전 거세한 남성들이었다. 이 의식 후 그들은 여성 의상을 입고 사회적으로 여성으로 여겨졌다.
여신의 여성 사제는 사람들을 난교적 의식으로 이끌었고, 의식에는 거친 음악, 드럼 소리, 춤과 음주가 따랐다. 여신은 성기 절단 후 부활한 아들인 아티스를 둘러싼 비의 종교와 관련이 있었다. 일설에 따르면, 세 명의 다크틸로스들이 여신의 종자였다. 여신의 신봉자들은 프뤼기아어로 쿠르반테스, 그리스어로 코리반테스라고 불렸는데, 그들은 밤새도록 이어진, 북의 난타, 칼과 방패를 두드리는 야성적인 음악, 춤과 노래와 외침을 통해 여신에 대한 황홀하고 난교적인 숭배를 보여주었다.
아탈란테와 히포메네스는 사냥 도중 제우스의 신역에 들어가 그곳에서 관계를 맺었기 때문에 신의 노여움을 사 사자로 변했다. 일설에 따르면 그것은 키벨레의 신역으로도 여겨지며, 두 사람은 여신의 마차를 끌게 되었다고 한다.
프리기아의 펫시누스(:en:Pessinus)에서는 키벨레의 원형으로서 아그디스티스(:en:Agdistis) 여신의 신앙이 존재했다. 기원전 203년 펫시누스의 대모를 구현한 숭배물(신상은 아님)이 로마에 옮겨졌다.
키벨레 숭배는 기원전 5세기 그리스에서도 있었다. 그곳에선 이름을 직접 사용하지 않고 완곡어법으로 "이다 신들의 어머니"(Μητηρ Θεων Ιδαιαel)로 불렀다. 특히 극작가인 핀다로스와 에우리피데스는 키벨레 숭배를 자주 언급하였다. 하지만 그들을 비롯한 다수의 극작가들은 아티스의 거세와 재생에 대한 신화는 잘 알고있었지만, 성을 전환하여 키벨레를 숭배하는 갈라이들에 대해서는 지식이 없었는지 특별한 언급은 없었다.
그리스에서 키벨레 숭배는 주신 디오니소스와도 밀접하게 관련지을 수 있다. 오히려 키벨레는 디오니소스보다 먼저 입문식을 받았다고도 전래된다. 그리스 사람들은 또한 키벨레를 레아와 동일시했다.
3. 1. 아나톨리아
아나톨리아에서 키벨레 숭배는 청동기 시대까지 거슬러 올라간다. 차탈회위크에서 발견된 조각상은 기원전 6000년 정도의 것으로 여겨진다.[109] 이 조각상은 살집이 좋은 여신이 사자 머리 모양의 왕좌에 앉아 출산하는 모습을 하고 있다. 신전에서는 성벽관이 발견되어 도시 수호신으로서의 역할을 짐작하게 한다.
기원전 2000년경, 키벨레는 히타이트의 후르리인들 사이에서 쿠바바라고 알려졌다. 쿠바바는 손에 석류와 거울을 든 위엄 있는 부인의 모습으로 묘사되었고, 히타이트 제국의 주요 도시인 카르케미시의 수호신이 되었다.
프리기아에서 키벨레는 레아(또는 아그디스티스)로 여겨졌고, 상업도시였던 페시누스[110]에 신전이 세워졌다.[111] 프리기아에서 키벨레의 우상은 대개 건물의 현관에 새겨져 있었고, 그 자체로 프리기아 고지대의 바위를 깎아 만든 비석과 관련이 있다. 키벨레는 벨트가 있는 긴 드레스를 입고, 원통형의 높은 모자를 쓰고, 전신을 베일로 가리고 있었다. 또한 일반적으로 맹금류와 항아리를 함께 지니고 있었다. 그 후, 페이디아스의 제자인 아고라크리토스는 전형적인 키벨레의 성상을 만들었다. 이 조각상에서 키벨레는 왕좌에 앉아 있으면서도 기품과 모성을 지닌 모습으로 표현된다. 한 손은 사자의 갈기를 쓰다듬고, 다른 한 손으로는 탬버린과 같은 악기를 들고 있다.
키벨레의 프리기아 숭배의 본래 성격과 본질을 보여주는 동시대의 기록이나 신화는 남아 있지 않다. 그녀는 차탈회유크의 아나톨리아에서 발견된 "비대하고 다산의" 여성 형상, 큰 고양이를 동반하는 조각상 유형에서 진화했을 수 있으며, 이는 기원전 6천년기로 거슬러 올라간다. 일부에서는 이 여성을 어머니 여신으로 확인했다. 기원전 8세기의 프리기아 미술에서 프리기아의 어머니 여신의 숭배 속성에는 수행하는 사자, 맹금류, 그리고 그녀의 희생 제물이나 기타 공물을 위한 작은 꽃병이 포함된다.[3]
기원전 6세기의 전반기에 제작된 프리기아 암벽 사당의 비문 ''Matar Kubileya/Kubeleya''[4]는 일반적으로 "산의 어머니"로 해석되며, 이는 고대 고전 자료[4][5]에 의해 뒷받침되며, 각각 "어머니"로 알려지고 특정 아나톨리아 산이나 기타 지역과 관련된 몇몇 유사한 수호신인 키벨레와 일치한다. 따라서 키벨레는 "돌에서 태어난" 여신이다.[6] 그녀는 고대 프리기아의 유일하게 알려진 여신이며, 그곳의 인간 통치자들의 신성한 동반자 또는 배우자였으며, 아마도 프리기아 국가의 최고 신이었을 것이다. 그녀의 이름과 그녀와 관련된 종교적 관행의 발전은 신격화된 수메르 여왕 쿠바바의 쿠바바 숭배의 영향을 받았을 수 있다.[7]
서기 2세기에 지리학자 파우사니아스는 "신들의 어머니"에 대한 마그네시아 (리디아) 숭배를 증언하는데, 그 여신의 이미지는 시필루스 산의 바위 봉우리에 새겨져 있었다. 이는 여신의 가장 오래된 이미지로 여겨졌으며 전설적인 브로테아스의 작품으로 여겨졌다.[8] 프리기아의 페시노스에서 그리스인들이 키벨레로 확인한 어머니 여신은 모양이 없는 검은 운석철 돌의 형태를 취했고,[9] 아그디스티스와 연관되거나 동일했을 수 있다.[10][11]
장례 맥락에서의 이미지와 도상, 그리고 그녀의 프리기아 이름 ''Matar''("어머니")는 그녀가 문명과 야생, 산 자와 죽은 자의 세계 사이를 중재했음을 시사한다. 매, 사자, 그리고 아나톨리아 황야의 산악 풍경의 돌과의 그녀의 연관성은 그녀를 억제되지 않은 자연 상태의 땅의 어머니로 특징짓는 듯하며, 잠재된 맹렬함을 다스리고, 완화시키거나 부드럽게 하고, 정착되고 문명화된 삶에 대한 잠재적 위협을 통제할 수 있는 권한을 가지고 있다. 아나톨리아 엘리트들은 그녀의 보호력을 통치자 숭배 형태로 활용하려고 노력했다. 프리기아에서 미다스 기념물은 그녀를 그녀의 후원자, 배우자 또는 공동 신인 미다스 왕과 연결한다. 도시나 도시 국가의 보호자로서 그녀는 때때로 도시 성벽을 나타내는 성벽관을 쓰고 나타났다.[12] 동시에 그녀의 권력은 "순전히 정치적인 사용을 초월하여 삶의 모든 계층의 여신 추종자들에게 직접적으로 말했습니다".[13]
일부 프리기아의 수직 기념물은 키벨레에게 바치는 희생 제물과 피의 제물에 사용된 것으로 생각되며, 아마도 로마 제국 시대에 그녀의 타우로볼리움과 크리오볼리움 희생에서 사용된 구덩이를 몇 세기 앞질렀을 것이다.[14]
3. 2. 에게 해
키벨레 숭배는 아나톨리아와 시리아의 내륙으로부터 크레타섬을 비롯한 다른 에게해의 섬들과 그리스까지 퍼졌다. 특히 아테네에서 유행하였다.
알렉산드리아에서 키벨레는 그리스계 주민에 의해 "모든 어머니중의 어머니, 우리들의 기원을 듣는 구세주", "모든 어머니중의 어머니, 기원이 닿는 분"으로 숭배되었다. 소아시아 지중해 연안에서 상업 활동의 중심지였던 에페소스에서는, 기원전 10세기부터 이미 키벨레를 숭배하여 황홀함을 수반하는 도시의 축제(Ephesia)가 열리고 있었다.
하지만 키벨레는 트라키아 북방의 가부장적인 스키타이인들에게는 환영받지 못했다. 일례로 그리스의 전역을 여행해 여러 가지 지식을 얻은 스키타이인인 아나카르시스(:en:Anacharsis, 기원전 6세기)는 그들에게 있어 이교였던 마그나 마테르(키벨레)를 소개하기 위하여 기도하는 도중 하인에게 살해당했다.[113]
6세기경부터 아나톨리아의 어머니 여신 숭배가 프리기아에서 그리스 본토, 에게해 섬, 서부 마그나 그라이키아의 민족적으로 그리스 식민지로 유입되었다. 그리스인들은 그녀를 ''마테르'' 또는 ''메테르''("어머니")라고 불렀으며, 5세기 초부터는 ''쿠벨레''라고 불렀다. 핀다르에서 그녀는 "여주인 키벨레 어머니"이다.[15] 호메로스 찬가 14에서 그녀는 "모든 신과 모든 인간의 어머니"이다. 키벨레는 여러 그리스 여신, 특히 레아와 쉽게 동화되었으며, ''메테르 테온''("신들의 어머니")은 그녀가 얻었을 수도 있는 요란하고 열광적인 의식을 가졌다. 헌신적인 모성의 전형으로서, 그녀는 곡물 여신 데메테르와 부분적으로 동화되었으며, 그녀의 횃불 행렬은 잃어버린 딸 페르세포네를 찾기 위한 것을 연상시켰다. 그러나 그녀는 또한 야만인과 황야에 대한 그리스의 생각들을 반영하는 많은 특징을 가진 외국 신으로 계속 확인되었으며, ''메테르 오레이아''("산의 어머니")로 불렸다. 그녀는 포트니아 테론("동물의 여주인")으로 묘사되었으며,[16] 자연 세계에 대한 그녀의 지배력은 그녀를 에워싸거나, 무릎에 앉거나, 그녀의 전차를 끄는 사자들에 의해 표현되었다. 이 도식은 미노아 종교의 여신상에서 유래했을 수 있다. 발터 부르케르트는 그녀를 그리스 종교의 "외국 신들" 중 하나로 꼽았으며, 미노아-미케네 전통과 소아시아에서 직접 수입된 프리기아 숭배를 결합한 복잡한 인물로 본다.[17]
키벨레의 초기 그리스 이미지는 프리기아 고지대의 기념비적인 암각상에 대한 작은 봉헌물이었다. 그녀는 그녀의 사원이나 입구를 나타내는 나이코스 안에 혼자 서 있으며, 높은 원통형 모자인 ''폴로스''를 쓰고 있다. 길고 흐르는 키톤은 그녀의 어깨와 등을 덮고 있다. 그녀는 때때로 사자를 거느린 모습으로 나타난다. 기원전 5세기경, 아고라크리토스는 아테네 아고라의 메트론에 세워진 키벨레의 완전히 헬레니즘화된 영향력 있는 이미지를 만들었다. 그것은 그녀가 사자를 거느리고, ''파테라''(신들에게 헌주를 올리는 접시)와 ''팀파눔''(손북)을 들고 왕좌에 앉아 있는 모습을 보여주었다. 둘 다 그녀의 도상학에 대한 그리스의 혁신이었으며, 숭배의 후기 발전에 두드러질 그리스인에 의해 도입된 그녀의 의식적 숭배의 주요 특징을 반영했다.
그리스인들에게 팀파눔은 키벨레, 그녀와 유사한 레아, 디오니소스에 대한 의식에 적합한 외국 숭배의 표식이었으며, 이들 중 키벨레만이 팀파눔을 가지고 있다. 그녀는 에우리피데스의 ''바카이'', 64 – 186, 그리고 핀다르의 ''디튀람보스'' II.6 – 9에서 디오니소스와 함께 등장한다. 아폴로도로스에게 귀속된 ''비블리오테카''에서 키벨레는 디오니소스를 그의 광기로부터 치료했다고 한다.
그들의 숭배는 몇 가지 특징을 공유했다. 외국인 신은 이국적인 대형 고양이가 끄는 전차를 타고 도착했으며(디오니소스는 호랑이나 표범, 키벨레는 사자), 야생 음악과 이국적인 외국인과 하류 계층의 열광적인 수행원들이 동반했다. 기원전 1세기 말 스트라보는 아테네에서 레아-키벨레의 대중적인 의식이 때때로 디오니소스의 행렬과 함께 열렸다고 언급한다.[18] 둘 다 그리스인들에게 외국인으로 간주되어 동시에 포용되고 "팔 길이만큼 떨어져" 있었다.
키벨레는 또한 비밀 종교의 중심이었으며, 그리스 영웅 숭배와 관련된 지하적 측면이 있으며, 입문한 사람들에게만 독점적인 개인적인 의식이었지만, 키벨레의 입문자가 누구였는지는 불분명하다. 부조는 그녀를 횃불을 든 젊은 여성과 남성 시종들과 정화 용기를 옆에 보여준다. 문학 자료는 팀파눔, 캐스터네츠, 충돌하는 심벌즈, 피리의 시끄럽고 타악기적인 음악에 대한 기쁜 포기와 열광적인 "프리기아 춤", 아마도 여성들의 원무의 형태, "신들의 지혜롭고 치유적인 음악"의 포효를 묘사한다.[19]
문학 자료에서 키벨레 숭배의 확산은 갈등과 위기의 원천으로 제시된다. 헤로도토스는 아나카르시스가 기원전 6세기에 그리스에서 여행하고 지식을 습득한 후 스키타이로 돌아왔을 때, 그의 형제인 스키타이 왕이 그가 키벨레의 비밀을 기념했기 때문에 그를 죽였다고 말한다.[20] 아테네 전통에서 도시의 메트로온은 그녀의 숭배를 도입하려다 죽임을 당한 방랑하는 사제 중 한 명이 그녀의 숭배를 도입하려 했을 때 고대 아테네에 역병을 일으킨 키벨레를 달래기 위해 세워졌다.
레아와의 혼합은 키벨레가 레아를 시종으로 섬기거나, 그녀의 아들인 아기 제우스를 그의 탄생 동굴에 누워 있을 때 보호하는 다양한 남성 반신과 연결되었다. 숭배 측면에서 그들은 꿈, 깨어있는 트랜스 또는 열광적인 춤과 노래를 통해 여신과 필멸의 숭배자 사이의 중재자 또는 중개인 역할을 한 것으로 보인다. 여기에는 제우스를 즐겁게 하기 위해 그의 주위를 춤추며 방패를 부딪히는 무장한 쿠레테스, 그들의 프리기아에 해당하는 젊은 코리반테스, 유사하게 야생적이고 호전적인 음악, 춤, 노래를 제공하는 사람들, 그리고 금속 세공과 관련된 마법사인 닥틸로스와 텔키네스가 포함된다.[23]
프리기의 페시누스에서는 아득한 고대부터 키벨레의 원형으로 양성으로도 여겨지는 아그디스티스 여신의 신앙이 존재했다. 기원전 203년, 페시누스의 위대한 어머니를 구현한 성스러운 숭배물(신상은 아니었다)이 엄숙하게 로마로 옮겨졌다.
키벨레 숭배는 이미 기원전 5세기의 그리스에서 행해졌으며, 그곳에서는 여신은 종종 이름을 직접 사용하지 않고 완곡어법에 의해 '''Μητηρ Θεων Ιδαια'''el (메테르 테온 이다이아, "이데의 신들의 어머니")라고 불렸다. 키벨레 숭배에 대한 언급은 특히 핀다로스나 에우리피데스에 현저하다. 그러나 고전 그리스의 작가들은 아티스의 거세 신화는 잘 알고 있었음에도 불구하고, 성전환한 "갈리(galli)"에 대해서는 지식이 없었거나, 언급을 하지 않았다.
그리스에서의 키벨레 숭배는 명백히 유사성이 인정되는 디오니소스 숭배와 밀접하게 관련되었다. 키벨레는 디오니소스에게 이시니에이션을 부여했고, 반대로 디오니소스는 아그디스티스를 거세했다고도 전해진다. 그리스인들은 또한 키벨레를 "신들의 어머니 레아"와 동일시했다.
3. 3. 그리스
기원전 6세기경부터 아나톨리아의 어머니 여신 숭배가 프리기아에서 그리스 본토, 에게해 섬, 서부 마그나 그라이키아의 그리스 식민지로 유입되었다. 그리스인들은 그녀를 ''마테르'' 또는 ''메테르''("어머니")라고 불렀으며, 기원전 5세기 초부터는 ''쿠벨레''라고 불렀다. 핀다르는 그녀를 "여주인 키벨레 어머니"라고 칭송했다.[15] 호메로스 찬가 14에서는 그녀를 "모든 신과 모든 인간의 어머니"라고 묘사한다. 키벨레는 여러 그리스 여신, 특히 레아와 쉽게 동화되었으며, ''메테르 테온''("신들의 어머니")이라는 칭호와 함께 요란하고 열광적인 의식을 가졌다. 헌신적인 모성의 전형으로서, 그녀는 곡물 여신 데메테르와 부분적으로 동화되었으며, 그녀의 횃불 행렬은 잃어버린 딸 페르세포네를 찾는 데메테르의 여정을 연상시켰다. 그러나 그녀는 야만인과 황야에 대한 그리스인의 관념을 반영하는 여러 특징을 가진 외국 신으로 여겨졌으며, ''메테르 오레이아''("산의 어머니")라고 불렸다. 그녀는 포트니아 테론("동물의 여주인")으로 묘사되었으며,[16] 자연 세계에 대한 그녀의 지배력은 그녀를 에워싸거나, 무릎에 앉거나, 그녀의 전차를 끄는 사자들로 표현되었다. 이러한 도상 표현은 미노아 종교의 여신상에서 유래했을 가능성이 있다. 발터 부르케르트는 그녀를 그리스 종교의 "외국 신들" 중 하나로 꼽았으며, 미노아-미케네 전통과 소아시아에서 직접 유입된 프리기아 숭배를 결합한 복잡한 인물로 보았다.[17]
키벨레의 초기 그리스 이미지는 프리기아 고지대의 기념비적인 암각상에 대한 작은 봉헌물이었다. 그녀는 사원이나 입구를 나타내는 나이코스 안에 홀로 서 있으며, 높은 원통형 모자인 ''폴로스''를 쓰고 있었다. 길고 흐르는 키톤이 어깨와 등을 덮고 있었다. 때때로 사자를 거느린 모습으로 나타나기도 했다. 기원전 5세기경, 아고라크리토스는 아테네 아고라의 메트론에 세워진 키벨레의 완전히 헬레니즘화된 영향력 있는 이미지를 만들었다. 이 조각상은 그녀가 사자를 거느리고, ''파테라''(신들에게 헌주를 올리는 접시)와 ''팀파눔''(손북)을 들고 왕좌에 앉아 있는 모습을 보여주었다. 이 두 가지 요소는 모두 그리스에서 새롭게 도입된 것으로, 숭배의 후기 발전에 두드러지게 나타나는 키벨레 의식의 주요 특징을 반영했다.
그리스인들에게 팀파눔은 키벨레, 레아, 디오니소스 등 외국 숭배 의식에 사용되는 악기였으며, 이들 중 키벨레만이 팀파눔을 소유했다. 에우리피데스의 ''바카이''(64 – 186)와 핀다르의 ''디튀람보스''(II.6 – 9)에서 키벨레는 디오니소스와 함께 등장한다. 아폴로도로스의 ''비블리오테카''에 따르면, 키벨레는 디오니소스를 광기로부터 치료했다고 한다.
키벨레와 디오니소스 숭배는 몇 가지 공통점을 공유했다. 두 신 모두 이국적인 대형 고양이가 끄는 전차를 타고 도착했으며(디오니소스는 호랑이나 표범, 키벨레는 사자), 야생적인 음악과 이국적인 외국인, 하류 계층의 열광적인 추종자들이 동반했다. 기원전 1세기 말 스트라본은 아테네에서 레아-키벨레의 대중적인 의식이 때때로 디오니소스의 행렬과 함께 열렸다고 언급한다.[18] 그리스인들은 이 두 신을 모두 외국 신으로 간주했지만, 동시에 포용하거나 일정 거리를 유지했다.
키벨레는 비밀 종교의 중심이었으며, 그리스 영웅 숭배와 관련된 지하적 측면을 지녔다. 입문자에게만 공개되는 개인적인 의식이 있었지만, 키벨레의 입문자가 누구였는지는 명확하지 않다. 부조는 횃불을 든 젊은 남녀 시종들과 정화 용기를 옆에 둔 키벨레를 묘사한다. 문헌 자료는 팀파눔, 캐스터네츠, 심벌즈, 피리 등 시끄러운 타악기 음악에 맞춰 열광적으로 "프리기아 춤"(아마도 여성들의 원무 형태)을 추고, "신들의 지혜롭고 치유적인 음악"을 외치는 모습을 묘사한다.[19]
문헌 자료에서 키벨레 숭배의 확산은 갈등과 위기의 원인으로 묘사되기도 한다. 헤로도토스는 아나카르시스가 기원전 6세기에 그리스를 여행하며 지식을 습득한 후 스키타이로 돌아왔을 때, 그의 형제인 스키타이 왕이 키벨레의 비밀 의식을 행했다는 이유로 그를 죽였다고 기록했다.[20] 이 이야기와 아나카르시스 본인의 역사성은 논란의 여지가 있다. 아테네 전통에 따르면, 도시의 메트로온은 키벨레 숭배를 도입하려다 죽임을 당한 방랑 사제 때문에 고대 아테네에 역병을 일으킨 키벨레를 달래기 위해 세워졌다. 가장 오래된 자료는 로마 황제 율리아누스의 ''신들의 어머니에 대한 찬가''(서기 362년)이지만, 더 이른 시기의 주석에서도 언급이 나타난다. 이 이야기는 키벨레 숭배에 대한 실제 저항을 반영했을 수도 있지만, 린 롤러는 바카이에 묘사된 디오니소스가 테베에 도착하는 신화와 유사하게 키벨레의 힘을 보여주기 위한 이야기로 해석한다. 키벨레 숭배는 대부분 폴리스가 아닌 개인의 후원으로 이루어졌지만,[17] 아테네와 올림피아를 포함한 여러 그리스 도시에는 공공적으로 설립된 키벨레 신전이 있었다. 키벨레의 "생생하고 강력한 성격"과 야생과의 연관성은 그녀를 올림포스 신과 구별시켰다.[22] 페르시아 전쟁 이후 그리스에서는 프리기아와의 연관성이 점차 아케메네스 제국과 연결되면서 불안감을 야기했다.
레아와의 혼합을 통해 키벨레는 레아를 시중들거나 아기 제우스를 탄생 동굴에 누워 있을 때 보호하는 다양한 남성 반신들과 연결되었다. 숭배의 측면에서 이들은 꿈, 깨어있는 트랜스 상태, 열광적인 춤과 노래를 통해 여신과 필멸의 숭배자 사이를 중재하는 역할을 했다. 여기에는 제우스를 즐겁게 하기 위해 춤을 추며 방패를 부딪히는 무장한 쿠레테스, 프리기아의 젊은 코리반테스(유사하게 야생적이고 호전적인 음악, 춤, 노래를 제공), 금속 세공과 관련된 마법사인 닥틸로스와 텔키네스가 포함된다.[23]
키벨레 숭배는 이미 기원전 5세기 그리스에서 행해졌으며, 여신은 종종 이름을 직접 사용하지 않고 '''Μητηρ Θεων Ιδαια'''el(메테르 테온 이다이아, "이데의 신들의 어머니")라는 완곡어법으로 불렸다. 키벨레 숭배에 대한 언급은 핀다로스나 에우리피데스의 작품에서 두드러지게 나타난다. 그러나 고전 그리스 작가들은 아티스의 거세 신화를 잘 알고 있었음에도 불구하고, 성전환한 "갈리(galli)"에 대해서는 알지 못했거나 언급하지 않았다.
그리스에서 키벨레 숭배는 디오니소스 숭배와 밀접하게 관련되었다. 키벨레는 디오니소스에게 통과의례를 부여했고, 반대로 디오니소스는 아그디스티스를 거세했다고 전해진다. 그리스인들은 키벨레를 "신들의 어머니 레아"와 동일시하기도 했다.
키벨레 숭배는 아나톨리아와 시리아 내륙에서 크레타를 비롯한 에게 해 섬들과 그리스 본토로 퍼져나갔다. 아테네에서는 특히 환영받았다. 스트라본(10권 x, 3:18)은 아테네인들이 외래 문물을 환대하는 경향이 있었고, 신 숭배에서도 마찬가지였다고 언급하며, 프리기아의 키벨레 숭배(레아/키벨레)가 데모스테네스에 의해 도입된 사례를 예로 들었다.
알렉산드리아에서 키벨레는 그리스계 주민들에게 "모든 어머니의 어머니, 우리의 기도를 들어주시는 구세주", "모든 어머니의 어머니, 기도가 닿는 분"으로 숭배되었다. 소아시아의 상업 중심지였던 에페소스에서는 기원전 10세기부터 키벨레를 숭배했으며, 그녀를 기리는 엑스터시를 동반한 도시 축제(Ephesia)가 열렸다.
트라키아 북방의 가부장적인 스키티아(스키타이)인들은 키벨레를 환영하지 않았다. 헤로도토스(4.76-7)에 따르면, 그리스 전역을 여행하며 다양한 지식을 얻은 스키타이인 아나카르시스(기원전 6세기)는 이교 마그나 마테르를 소개하려 했다는 이유로 동족에게 살해당했다.
그리스 최초의 키벨레 신전은 기원전 6세기 또는 5세기 초에 지어진 키오스의 다스칼로페트라 기념비이다. 그리스에서 키벨레 신전은 종종 ''메트로온''이라고 불렸다. 기원전 5세기부터 여러 메트로온이 그리스 도시들에 세워졌다.
| 위치 | 건설 시기 | 특징 |
|---|---|---|
| 아테네 아고라 | 기원전 5세기 초 (기원전 460년경 복구) | 국가 기록 보관소로 사용, 키벨레는 시의원들이 제물을 바치는 주요 신 중 하나. 아고라크리토스의 키벨레 좌상이 위치. 기원전 150년경 재건. |
| 아테네 교외 아그라이 | 기원전 5세기 | 엘레우시스 비의와 관련 |
| 올림피아 | 기원전 5세기 말 | 헤라이온과 제우스 신전에 이어 세 번째 건물. 로마 시대에는 황제 숭배에 사용. |
| 스미르나, 콜로폰 | 4세기 | 국가 기록 보관소 역할 |
3. 4. 로마
로마는 기원전 203년에 마그나 마테르(Magna Mater, 위대한 어머니)로서 키벨레 신앙을 공식적으로 받아들였다. 당시 로마는 제2차 포에니 전쟁을 치르고 있었는데, 그 전 해에 신탁집에서 페시누스의 키벨레에 대한 예언을 발견했다. 신탁에 따르면, 어떤 외적이 이탈리아에 싸움을 걸었을 때 마그나 마테르를 로마에 부르면 적을 격퇴할 수 있었다.[114] 스키피오는 여신을 맞이하기 위해 모든 부녀자를 동반하여 오스티아 항구로 향했다. 스키피오는 배에 여신을 싣고 돌아와[115] 파르테논 신전에 안치했다. 그날은 4월 12일의 메갈레시안(Megalesian) 축제였는데, 모두가 볼 수 있었다.[116]카툴루스는 아티스를 테마로 한 유명한 시에서 키벨레 신앙을 묘사하면서, 이 여신이 프리기아에서 유래했다는 사실을 알렸다. 그러나 성모 대성전이 키벨레 신전이 있던 장소에 세워지면서 키벨레 신앙은 점차 쇠퇴했다.
4. 키벨레와 아티스
키벨레의 주요 신화는 그녀의 배우자인 아티스와의 관계에 관한 것이다. 고대 그리스와 로마의 자료 및 숭배 의식에서 아티스는 키벨레의 젊은 배우자이자 프리기아 신으로 묘사된다. 프리기아에서 "아티스"는 신의 이름이 아니라 일반적인 이름이자 사제의 이름으로, 평범한 낙서, 개인 기념비 헌정, 그리고 키벨레의 여러 프리기아 신전과 기념물에서 발견된다.[24] 따라서 그의 신성은 키벨레의 프리기아 숭배에 대해 알려진 것을 바탕으로 한 그리스의 발명품으로 시작되었을 수 있다.
그의 신으로서의 가장 초기의 확실한 이미지는 기원전 4세기의 그리스 스테이엘레로, 아테네 근처 피라이에우스에서 발견된다. 그것은 그를 시골 풍의 동방 야만인의 헬레니즘화된 전형으로 보여주는데, 그는 편안하게 앉아 있으며, 그의 후기 그리스 및 로마 숭배에서 보이는 프리기아 모자와 목동의 지팡이를 걸치고 있다. 그의 앞에는 프리기아 여신(비문에서 아그디스티스로 확인됨)이 왼손에 팀파논을 들고 서 있다. 오른손으로는 그에게 물병을 건네며, 마치 자신의 제물을 나누어 그를 숭배에 환영하는 듯하다.[25] 이후 아티스의 이미지는 그를 양치기로 묘사하며, 유사한 편안한 자세로 시링크스(팬파이프)를 들거나 연주한다.[26] 데모스테네스의 ''크라운을 위하여''(기원전 330년)에서, ''아테스''는 "신비로운 의식을 따르는 사람들이 외치는 의례적인 외침"이다.[27]
아티스는 키벨레 숭배의 대(Magna Graecia)를 통한 확산과 함께했을 것으로 보이는데, 기원전 6~7세기경 마르세유(갈리아)와 로크리(남부 이탈리아)의 그리스 식민지에서 그들의 공동 숭배에 대한 증거가 있다. 알렉산드로스 대왕의 정복 이후, "여신의 방랑하는 헌신자들은 그리스 문학과 사회생활에서 점점 더 흔한 존재가 되었으며, 아티스의 묘사가 수많은 그리스 유적지에서 발견되었다". 키벨레와 함께 묘사될 때, 그는 항상 더 젊고 덜 중요한 신이거나, 아마도 그녀의 사제 수행원일 것이다. 2세기 중반, 페르가뭄 왕이 페시누스에 있는 키벨레 신전에 보낸 편지에서, 그곳의 수석 사제를 일관되게 "아티스"라고 부른다.
이 여신은 죽음과 부활의 신 중 하나이다. 키벨레의 남편은 동시에 키벨레의 아들인 아티스이며, 후대에는 아티스의 제사 집단이 결성되었다.
키벨레는 소아시아의 이데 산에서 태어난 것으로 여겨지며, 로마에서 불린 이름인 Magna Mater deorum Idaeala(마그나 마테르 데오룸 이다에아, "이데 산의 신들의 위대한 어머니")는 여기에서 유래되었다(→마그나 마테르, Idaea). 기원전 8세기부터 기원전 6세기에는 이 여신은 단독으로 나타났지만, 후에 아들인 아티스와 함께 나타나게 되었다. 어머니의 질투를 산 아티스는 엑스터시 속에서 스스로 성기를 잘라내고 죽었다. 키벨레는 슬퍼하며 그를 부활시켰다. 상록의 소나무와 덩굴이 아티스에게 바쳐졌다.
엑스터시의 극에 달한 키벨레 신자 중에는 로마에서 galli라고 불리던 자들이 있었다. 그들은 아티스를 본받아 스스로 거세를 자청했다. 마그나 마테르(Magna Mater)인 키벨레를 신앙하는 로마인들은 그렇게까지는 생각하지 않았고, "위대한 어머니"에게 바쳐지는 동물 중 하나인 황소의 고환을 대용품으로 삼았다. 이는 많은 비문에 나타나 있다. 기원 160년의 비문에서는 황소의 정소를 로마에서 프랑스 리옹의 키벨레 신사로 운반했다고 기록되어 있다.
5. 영향
마드리드의 시벨레스 광장(:en:Plaza de Cibeles)에는 키벨레의 조각상이 있다.
키벨레(:en:65 Cybele)는 그녀의 이름을 딴 소행성이다. 애니메이션 기동전사Z건담 및 기동전사건담ZZ에 등장하는 모빌 슈트 중 하나인 큐베레이는 키벨레의 이름을 따 붙여졌다.
초기 제국 시대에 로마의 시인 마르쿠스 마닐리우스는 키벨레를 고전 그리스-로마 황도대의 열세 번째 신으로 추가했다. 황도대에서는 12개의 황도대 하우스 각각(특정 별자리에 의해 표현됨)이 그리스에서는 12명의 올림포스 신으로, 로마에서는 디 콘센테스로 알려진 12명의 신 중 하나에 의해 지배된다. 마닐리우스는 키벨레와 유피테르를 사자자리의 공동 통치자로 삼고, 유노가 물병자리를 지배하는 점성학적 대립을 이룬다.[106]
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