타르페아
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1. 개요
타르페아는 로마 건국 신화에 등장하는 인물로, 사비니족이 로마를 공격했을 때 금품을 대가로 도시를 배신하려다 죽임을 당한 여성이다. 전설에 따르면, 타르페아는 사비니족에게 로마를 넘겨주는 조건으로 "왼팔에 짊어진 것"을 요구했으나, 사비니족은 그녀를 방패로 짓눌러 죽였다. 그녀가 던져진 절벽은 타르페아 바위로 불리며, 로마의 반역자 처형 장소로 사용되었다. 타르페아 이야기는 배신, 탐욕, 욕망의 상징으로, 고대 로마 시대부터 다양한 작가들에 의해 재해석되었으며, 특히 베스타 신녀로서의 정체성이 강조되기도 했다.
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| 타르페아 | |
|---|---|
| 인물 정보 | |
 | |
| 아버지 | 스푸리우스 타르페이우스(로마 신화) |
| 직업 | 베스타의 처녀 사제 |
| 사망 | 기원전 8세기 (추정) |
| 사망 장소 | 캄피돌리오 언덕 |
| 신화 속 이야기 | |
| 배신 동기 | 금 장신구에 대한 탐욕, 또는 사비니 여인들에 대한 질투 |
| 배신 결과 | 사비니족에게 살해당함 |
| 처벌 | 타르페이아 바위에서 던져짐 |
| 관련 장소 | 타르페이아 바위(캄피돌리오 언덕) |
| 관련 인물 | 로물루스, 티투스 타티우스 |
| 기타 | |
| 기념 | 타르페이아 바위 (처형 장소) |
| 소행성 | 타르페이아 (소행성) |
| 달의 분화구 | 타르페이아 (달) |
2. 전설
로마가 사비니족 왕 티투스 타티우스에 의해 포위되었을 때, 성채 사령관 스푸리우스 타르페이우스의 딸 타르페아가 사비니 진영에 접근하여 “왼팔에 짊어진 것”을 받는 대가로 그들을 도시로 들여보내 주겠다고 제안했다는 전설이 전해진다. 금을 탐했던 그녀는 팔찌를 원했지만, 사비니족은 왼팔에 든 방패를 던져 그녀를 짓이겨 죽였다. 시신은 카피톨리노 언덕 남쪽 봉우리의 절벽에서 던져졌거나, 일부 기록에 따르면 그곳에 묻혔다. 사비니족은 야누스가 만든 끓는 물줄기로 보호받던 포룸을 정복하지 못했다.[27]
이 전설은 기원전 89년 내전 이후 사비누스와 기원전 20년경 아우구스투스의 은화 데나리우스에 묘사되었다. 타르페아는 이후 로마에서 배신과 탐욕의 상징이 되었다.[26]
2. 1. 타르페이아 바위
전설에 따르면 로마가 사비니족 왕 티투스 타티우스에 의해 포위되었을 때, 성채 사령관 스푸리우스 타르페이우스의 딸인 타르페아가 사비니 진영에 접근하여 “왼팔에 짊어진 것”을 받는 대가로 그들을 도시로 들여보내 주겠다고 제안했다고 한다. 금을 탐했던 그녀는 그들의 팔찌를 의미했지만, 사비니족은 대신 방패를 왼팔에 메고 그녀에게 던져 그녀를 짓이겨 죽였다. 그녀의 시신은 카피톨리노 언덕 남쪽 정상의 가파른 절벽에서 던져졌다. (또는 일부 설명에 따르면 묻혔다) 그러나 사비니족은 야누스가 만든 끓는 물줄기에 의해 기적적으로 보호된 포룸을 정복할 수 없었다.[27]
이 전설은 기원전 89년에 내전 이후 사비누스에 의해 그리고 대략 기원전 20년에 황제 아우구스투스의 은화 데나리우스에 묘사되었다. 타르페아는 이후 로마에서 배신과 탐욕의 상징이 되었다.[26] 그녀가 던져진 절벽은 타르페아 바위[27]로 명명되었으며, 로마의 가장 악명 높은 반역자들의 처형 장소가 되었다. 반역자와 살인자들은 카피톨 언덕에서 가파르게 깎아지른 타르페이아 절벽에서 떨어뜨려졌다고 전해진다. 절벽의 정확한 위치는 논쟁의 대상이다. 마르쿠스 테렌티우스 바로는 절벽이 유피테르 카피톨리누스 신전 근처에 있었다고 주장하며,[4] 할리카르나소스의 디오니시우스는 로마 포룸 위에 있는 남동쪽에 위치했다고 주장한다.[5][6]
3. 해설
타르페이아에 대한 해설은 고대 로마 역사가들과 작가들에 의해 다양하게 기록되었다. 리비우스는 파비우스, 디오니시우스, 피소의 기록을 참고하여 타르페이아가 금을 탐냈다는 설과 사비니족을 속이려 했다는 설을 제시했다.[28] 리비우스는 그녀를 '신녀'라고 칭했는데, 이는 그녀가 베스타 신녀였음을 암시한다.[29]
바로는 타르페이아가 베스타 여신의 무녀였다는 점을 강조하며, 플루타르코스의 기록을 인용하여 최초의 네 명의 베스타 여신 중 한 명이 타르페이아였다고 덧붙였다.[8] 프로페르티우스는 타르페이아와 타티우스의 사랑 이야기를 통해 그녀의 탐욕과 배신을 암시하는 예술적인 해석을 제시했다.[5][9]
플루타르코스는 타르페이아가 금에 대한 욕심으로 로마를 배신하고 사비니족 방패에 짓눌려 죽는다는 단일 버전의 이야기를 제공한다.[10] 피소는 타르페이아를 배신 의도가 없는 순수한 인물로 묘사하며, 그녀가 로물루스에게 사비니족의 방패를 요구하도록 알렸다고 주장했다.[5][11]
시밀로스는 타르페이아가 로마를 사비니족이 아닌 갈리아인에게 배신했다는 버전을 비판하는 시를 남겼다.[10][11] 안티고노스는 타르페이아를 타티우스의 딸로 묘사하며, 아버지 때문에 로마를 배신한 효성스러운 인물로 그렸다.[11]
파비우스 픽토르와 루키우스 친키우스도 타르페이아 이야기에 대한 자신들만의 버전을 만들었다.[11] 할리카르나소스의 디오니시우스는 여러 역사가들의 기록을 비교하며, 피소의 긍정적인 설명을 선호하는 듯 보인다.[12]
3. 1. 리비우스
리비의 해설은 파비우스, 디오니시우스 및 피소의 정보를 사용하며, 이들은 모두 리비 이전에 타르페아에 대한 기존 설명이 있었다. 전작의 작가들은 전설에 나오는 신화의 기본 이야기를 형성한다. 리비가 추가한 독특한 세부 사항은 타르페아가 탐욕스럽게 금을 찾는 것이 아니라 사비니족들이 무기를 들여놓으면 무기를 포기하도록 속이려고 했다는 암시이다. 리비는 다음과 같이 덧붙인다.[28]:왼손에 든 물건을 넘겨주기로 합의한 결과, 진정 노렸던 것은 무기였고, 사기를 친 것처럼 보여 자신의 ‘임금’으로 풀려났다고 말하는 이들도 있다.
리비는 타르페아를 베스타 신녀라고 명시적으로 부르지 않았지만, 그녀를 ‘신녀’라고 불렀다. 로마 역사가들은 일반적으로 이것이 그녀가 베스타 신녀인 것으로 해석된다고 말한다.[29]
리비우스의 설명은 파비우스, 디오니시우스, 피소의 정보를 활용하는데, 이들은 모두 리비우스 이전에도 타르페이아에 대한 기록을 가지고 있었다. 이전 작가들은 전설에 등장하는 신화의 기본 이야기를 구성한다. 리비우스가 덧붙인 독특한 세부 사항은 타르페이아가 탐욕스럽게 금을 찾은 것이 아니라, 사비니족이 성 안으로 들어오면 무기를 포기하도록 속이려 했다는 것이다. 리비우스는 다음과 같이 적고 있다.[7]
:그들은 왼손에 든 것을 넘겨주기로 약속한 것을 두고, 그녀가 진정으로 원했던 것은 그들의 무기였고, 속임수를 쓰려다 자신의 "대가"로 망했다고 말하는 사람들도 있다.
3. 2. 바로
마르쿠스 테렌티우스 바로는 리비우스와 거의 같은 타르페이아 이야기를 다루지만, 타르페이아가 베스타 여신의 무녀였다는 점을 포함한다. 바로는 플루타르코스가 최초의 네 명의 베스타 여신 중 한 명이 타르페이아였다고 기록했을 때 이 세부 사항을 추가했다.[8] 이 내용은 타르페이아가 베스타 여신의 무녀였다는 신화에서 현재 받아들여지고 있기 때문에 중요하다. 또한, 프로페르티우스와 같은 작가들이 이 내용을 확장하여 타르페이아가 정숙하지 못했고, 그래서 탐욕스러웠다는 주제를 추가할 수 있는 길을 열었다.[30]3. 3. 프로페르티우스
프로페르티우스의 설명은 예술 작품으로 여겨진다.[5] 이 시는 특히 타티우스와 타르페이아의 사랑 이야기를 소개했다. 바로가 타르페이아를 베스타 여신으로 묘사했기 때문에, 사랑과 성적 욕망은 타르페이아의 탐욕과 로마에 대한 배신을 암시하는 데 사용될 수 있었다.[9] 이러한 신화에 대한 예술적 접근 방식은 로마인들에게 더 공감할 수 있게 만들었고, 탐욕이 인간을 지배할 때 어떤 일이 일어나는지에 대한 더 큰 상징으로 작용했다.3. 4. 플루타르코스
플루타르코스의 설명은 리비우스의 기록보다 더 긴 버전의 이야기를 제공하지만, 동일한 사건들을 자세히 다루고 있다. 그러나 리비우스와 비교하여 플루타르코스는 타르페이아가 금에 대한 욕심 때문에 로마를 사비니족에게 배신하고, 그 결과 그녀 위에 놓인 사비니족 방패의 무게에 짓눌려 죽는다는 한 가지 버전만을 제공한다.[10]3. 5. 피소
리비의 해설은 파비우스, 디오니시우스 및 피소의 정보를 사용하며, 모두 리비 이전에 타르페아에 대한 기존 설명이 있었다. 전작의 작가들은 전설에 나오는 신화의 기본 이야기를 형성한다. 리비가 추가한 독특한 세부 사항은 타르페아가 탐욕스럽게 금을 찾는 것이 아니라 사비니족들이 무기를 들여놓으면 무기를 포기하도록 속이려고 했다는 암시이다. 리비는 다음과 같이 덧붙인다.[28]리비는 타르페아를 베스타 신녀라고 명시적으로 부르지 않았지만, 그녀를 ‘신녀’라고 불렀다. 로마 역사가들은 일반적으로 이것이 그녀가 베스타 신녀인 것으로 해석된다고 말한다.[29] 타르페아에 대한 바로의 설명은 리비의 설명과 거의 동일하지만, 바로는 타르페아가 베스타 신녀였다고 포함한다. 바로는 플루타르크가 처음 4명의 베스타 신녀 중 하나가 타르페아라고 명명되었다고 썼을 때 이 세부 사항을 추가했다.[30] 이 추가된 세부 사항은 이제 타르페아가 베스타 신녀였다는 신화에서 받아들여지기 때문에 중요하다. 그것은 또한 프로페르티우스와 같은 작가들이 이 세부 사항을 확장하고 타르페아가 순결하지 못한 주제를 추가할 수 있는 길을 열었다. 그래서 그녀가 탐욕스러웠다.
프로페르티우스 해설은 예술 작품으로 간주된다. 이 시는 가장 두드러지게 타티우스와 타르페이아의 사랑 관계를 소개했다. 이것은 바로가 타르페아를 베스타 신녀로 추가했기 때문에 사용되었다. 타르페아는 베스타 신녀였기 때문에 사랑(따라서 성적 욕망)은 타르페아의 탐욕과 로마에 대한 배신의 전조로 사용될 수 있다.[31] 신화에 대한 이러한 예술적 접근은 이야기를 로마인들과 더 관련이 있게 만들고 탐욕이 누군가를 덮쳤을 때 일어나는 일에 대한 더 큰 상징으로 사용되었다.
루키우스 칼푸르니우스 피소 프루기는 기원전 2세기의 라틴 역사가인데, 타르페이아에 대해 로마를 배신할 의도가 전혀 없었다는 더 긍정적인 기록을 남겼다. 그러나 피소의 사건에 대한 실제 기록은 남아 있지 않다. 피소의 버전은 할리카르나소스의 디오니시우스의 저서를 통해 전해진다. 할리카르나소스의 디오니시우스는 피소가 타르페이아를 배신, 탐욕, 타티우스에 대한 사랑과는 무관한 순수한 인물로 묘사했다고 전한다. 그는 타르페이아가 타티우스와의 거래를 로물루스에게 알려 사비니족에게 방패를 요구하도록 했다는 전통적이지 않은 세부 사항을 포함하고 있다. 또한 타르페이아는 이후 로물루스에게 군대를 카피톨 언덕으로 보내 사비니족의 방패를 빼앗으려는 자신의 계획과 일치하도록 요청했다.[5][11] 피소는 타르페이아의 무덤에서 행해진 공개적인 제사를 그녀를 반역자가 아닌 국가적 영웅으로서의 지위를 보여주는 방식이라고 여겼다.[6]
3. 6. 시밀로스
플루타르크는 시밀로스(Σιμύλος)의 시 8행을 보존했는데, 플루타르크는 시밀로스가 타르페이아가 로마를 사비니족이 아니라 갈리아인에게 배신했다는 버전을 비판했다.[10][11] 시밀로스는 기원전 4세기의 그리스 시인이었다.3. 7. 안티고노스
안티고노스(Ἀντίγονος)는 기원전 3세기의 그리스 작가로, 타르페이아를 배신 행위와 무관하며 효성의 모범으로 묘사했다. 그는 타르페이아가 로물루스의 첩이 되기를 꺼려했던 타티우스의 딸로, 아버지 때문에 로마를 배신한 인물이라고 묘사했다.[11]3. 8. 기타 기록
리비의 해설은 파비우스, 디오니시우스 및 피소의 정보를 사용하며, 모두 리비 이전에 타르페아에 대한 기존 설명이 있었다. 전작의 작가들은 전설에 나오는 신화의 기본 이야기를 형성했다. 리비가 추가한 독특한 세부 사항은 타르페아가 탐욕스럽게 금을 찾는 것이 아니라 사비니족들이 무기를 들여놓으면 무기를 포기하도록 속이려고 했다는 암시이다. 리비는 다음과 같이 덧붙였다.[28]:왼손에 든 물건을 넘겨주기로 합의한 결과, 진정 노렸던 것은 무기였고, 사기를 친 것처럼 보여 자신의 ‘임금’으로 풀려났다고 말하는 이들도 있다.la
리비는 타르페아를 베스타 신녀라고 명시적으로 부르지 않았지만, 그녀를 ‘신녀’라고 불렀다. 로마 역사가들은 일반적으로 이것이 그녀가 베스타 신녀인 것으로 해석된다고 말한다.[29] 바로의 설명은 리비의 설명과 거의 동일하지만, 바로는 타르페아가 베스타 신녀였다고 포함한다. 바로는 플루타르크가 처음 4명의 베스타 신녀 중 하나가 타르페아라고 명명되었다고 썼을 때 이 세부 사항을 추가했다.[30] 이 추가된 세부 사항은 이제 타르페아가 베스타 신녀였다는 신화에서 받아들여지기 때문에 중요하다. 그것은 또한 프로페르티우스와 같은 작가들이 이 세부 사항을 확장하고 타르페아가 순결하지 못한 주제를 추가할 수 있는 길을 열었다. 그래서 그녀가 탐욕스러웠다.
프로페르티우스 해설은 예술 작품으로 간주된다. 이 시는 가장 두드러지게 타티우스와 타르페이아의 사랑 관계를 소개했다. 이것은 바로가 타르페아를 베스타 신녀로 추가했기 때문에 사용되었다. 타르페아는 베스타 신녀였기 때문에 사랑(따라서 성적 욕망)은 타르페아의 탐욕과 로마에 대한 배신의 전조로 사용될 수 있다.[31] 신화에 대한 이러한 예술적 접근은 이야기를 로마인들과 더 관련이 있게 만들고 탐욕이 누군가를 덮쳤을 때 일어나는 일에 대한 더 큰 상징으로 사용되었다.
루키우스 칼푸르니우스 피소 프루기는 기원전 2세기의 라틴 역사가였는데, 타르페이아에 대해 로마를 배신할 의도가 전혀 없었다는 더 긍정적인 기록을 남겼다. 그러나 피소의 사건에 대한 실제 기록은 남아 있지 않다. 피소의 버전은 할리카르나소스의 디오니시우스의 저서를 통해 전해진다. 할리카르나소스의 디오니시우스는 피소가 타르페이아를 배신, 탐욕, 타티우스에 대한 사랑과는 무관한 순수한 인물로 묘사했다고 전한다. 그는 타르페이아가 타티우스와의 거래를 로물루스에게 알려 사비니족에게 방패를 요구하도록 했다는 전통적이지 않은 세부 사항을 포함하고 있다. 또한 타르페이아는 이후 로물루스에게 군대를 카피톨 언덕으로 보내 사비니족의 방패를 빼앗으려는 자신의 계획과 일치하도록 요청했다.[5][11] 피소는 타르페이아의 무덤에서 행해진 공개적인 제사를 그녀를 반역자가 아닌 국가적 영웅으로서의 지위를 보여주는 방식이라고 여겼다.[6]
로마 역사가인 파비우스 픽토르와 루키우스 친키우스 역시 타르페이아 이야기에 대한 자신들만의 버전을 만들었다.[11]
할리카르나소스의 디오니시우스는 타르페이아 이야기를 자신의 방식으로 재해석하는 대신, 파비우스 픽토르, 친키우스, 그리고 피소의 기존 버전을 비교한다. 결국 그는 피소의 더 긍정적이고 애국적인 설명에 가장 선호하는 듯 보인다.[12]
4. 베스타 신녀로서의 타르페이아
로마가 사비니족 왕 티투스 타티우스에게 포위되었을 때, 성채 사령관 스푸리우스 타르페이우스의 딸 타르페아는 사비니 진영에 “왼팔에 짊어진 것”을 대가로 도시를 열어주겠다고 제안했다. 금을 탐냈던 그녀는 팔찌를 원했지만, 사비니족은 대신 방패를 왼팔에 메고 그녀를 짓이겨 죽였다. 그녀의 시신은 카피톨리노 언덕 남쪽 정상의 절벽에서 던져졌거나 묻혔다. 그러나 사비니족은 야누스가 만든 끓는 물줄기에 의해 보호된 포룸을 정복하지 못했다.[27]
이 전설은 기원전 89년과 기원전 20년 아우구스투스의 은화 데나리우스에 묘사되었다. 타르페아는 로마에서 배신과 탐욕의 상징이 되었고,[26] 그녀가 던져진 절벽은 타르페아 바위[27]로 명명되어 반역자들의 처형 장소가 되었다.
마르쿠스 테렌티우스 바로는 리비우스와 거의 동일하게 타르페아 이야기를 전하지만, 타르페아가 베스타 여신의 무녀였다고 덧붙였다. 이는 플루타르코스가 처음 4명의 베스타 신녀 중 하나가 타르페아였다고 기록한 것을 바탕으로 한다.[30] 이 내용은 타르페아가 베스타 신녀였다는 신화에서 받아들여지기 때문에 중요하며, 프로페르티우스와 같은 작가들이 타르페아가 정숙하지 못했고 탐욕스러웠다는 주제를 추가할 수 있는 길을 열었다.
프로페르티우스는 예술 작품으로 평가받는 시에서 타티우스와 타르페이아의 사랑 이야기를 소개했다. 타르페이아가 베스타 신녀였기 때문에, 사랑(성적 욕망)은 타르페이아의 탐욕과 로마에 대한 배신의 전조로 사용될 수 있었다.[31] 이러한 접근은 로마인들에게 더 공감할 수 있게 만들었고, 탐욕이 인간을 지배할 때 어떤 일이 일어나는지에 대한 더 큰 상징으로 작용했다.
바로와 프로페르티우스는 타르페이아를 베스타 여신관으로 묘사한다. 베스타 여신관으로서의 그녀의 지위는 바로와 서기 4세기 초의 ''브레비아리움 빈도보넨세''의 저작에서 명확하게 확립되었다.[4][13] 리비우스는 타르페이아를 명시적으로 베스타 여신관이라고 부르지는 않지만, "처녀"라고 부르며, 로마 역사가들은 이것이 그녀가 베스타 여신관임을 의미한다고 말한다.[14]
베스타 여신관들은 타르페이아의 무덤에서 2월 13일 파렌탈리아를 거행했는데, 그녀 자신이 베스타 여신관으로 여겨졌기 때문이다.[15][16] 베스타 여신관으로서의 타르페이아의 지위는 그녀를 로마 국가의 종교적 보호와 정숙함의 물리적 구현으로 자리매김한다. 베스타 여신관이 저지른 반역은 일반 로마인이 저지른 것보다 훨씬 더 죄악시되는 것으로 보인다. 따라서 학자들은 타르페이아의 베스타 여신관으로서의 정체성이 그녀의 부정한 행위의 성격을 상징적으로 나타내기 위해 창작되었고, 실제로는 이야기의 필수적인 부분이 아니었는지에 대해 논쟁을 벌여왔다.[13]
5. 도상학
전설에 따르면 로마가 사비니족 왕 티투스 타티우스에 의해 포위되었을 때, 성채 사령관 스푸리우스 타르페이우스의 딸인 타르페아가 사비니 진영에 접근하여 “왼팔에 짊어진 것”을 받는 대가로 그들을 도시로 들여보내 주겠다고 제안했다고 한다. 금을 탐했던 그녀는 그들의 팔찌를 의미했지만, 사비니족은 대신 방패를 왼팔에 메고 그녀에게 던져 그녀를 짓이겨 죽였다. 그녀의 시신은 카피톨리노 언덕 남쪽 정상의 가파른 절벽에서 던져졌다. (또는 일부 설명에 따르면 묻혔다) 그러나 사비니족은 야누스가 만든 끓는 물줄기에 의해 기적적으로 보호된 포룸을 정복할 수 없었다.[27]
이 전설은 기원전 89년에 내전 이후에 사비누스에 의해 그리고 대략 기원전 20년에 황제 아우구스투스의 은화 데나리우스에 묘사되었다. 타르페아는 이후 로마에서 배신과 탐욕의 상징이 되었다.[26] 그녀가 던져진 절벽은 타르페아 바위[27]로 명명되었으며, 로마의 가장 악명 높은 반역자들의 처형 장소가 되었다.
타르페이아의 아이콘은 고대 시대부터 세 가지가 남아 있다. 이는 바실리카 아에밀리아 (기원전 1세기경), L. 티투리우스 사비누스에 의해 주조된 공화정 시대의 데나리우스 (기원전 89년), 그리고 P. 페트로니우스 투르필리아누스에 의해 발행된 아우구스투스 시대의 데나리우스 (기원전 19년경)이다.[17]
바실리카 아에밀리아는 세 가지 중 가장 복잡한 묘사를 제공한다. 프리즈는 타르페이아를 중앙에 묘사하고 있으며, 그녀의 양쪽에 병사들이 방패로 그녀를 덮으려고 준비하고 있다. 각 측면의 두 외부 인물은 티투스 타티우스와 마르스 울토르, 또는 로물루스 자신일 가능성이 있다고 한다.
사비누스 데나리우스는 타르페이아가 두 명의 사비니 병사에게 둘러싸여 방패를 높이 든 모습으로 바실리카 아에밀리아와 매우 유사하다. 투르필리아누스 데나리우스는 앞선 두 묘사와 약간 다르다. 타르페이아는 동전 뒷면의 유일한 중심 인물이다. 방패는 이미 그녀 위에 쌓여 있으며, 그녀의 손은 항복을 연상시키는 자세로 들어 올려져 있다.
6. 상징
로마가 사비니족 왕 티투스 타티우스에게 포위되었을 때, 성채 사령관 스푸리우스 타르페이우스의 딸 타르페아는 사비니 진영에 접근하여 “왼팔에 짊어진 것”을 받는 대가로 그들을 도시로 들여보내 주겠다고 제안했다. 금을 탐했던 그녀는 팔찌를 원했지만, 사비니족은 대신 방패를 왼팔에 메고 그녀에게 던져 짓이겨 죽였다. 그녀의 시신은 카피톨리노 언덕 남쪽 정상의 가파른 절벽에서 던져졌다.[27]
이 전설은 기원전 89년 내전 이후 사비누스에 의해, 그리고 대략 기원전 20년 아우구스투스 황제의 은화 데나리우스에 묘사되었다. 타르페아는 이후 로마에서 배신과 탐욕의 상징이 되었다.[26] 그녀가 던져진 절벽은 타르페아 바위[27]로 명명되었으며, 로마의 가장 악명 높은 반역자들의 처형 장소가 되었다.
타르페이아의 신화는 배신, 탐욕, 욕정의 악에 대한 경고로 널리 읽혀졌다. 타르페이아의 이미지와 신화는 아우구스투스 시대에 잘못된 유형의 로마 여성과 책략의 사례로 사용되었다. 서기 1세기 바실리카 아이밀리아에는 방패에 압도되는 타르페이아가 묘사되어 있다. 아우구스투스 시대에 이 이미지를 사용한 것은 그의 성적 도덕에 관한 법률과 제국 부활 시도와 관련이 있다. 따라서 타르페이아의 신화와 이미지는 "잘못된" 종류의 성적 매력을 보여주기 위해 정치적으로 사용되었다. 타르페이아는 자신의 몸을 국가에 배신하고 욕망과 탐욕에 굴복한 배신적인 로마 여성의 전형으로 표현된다.[22]
6. 1. 물의 상징
프로페르티우스의 설명은 예술 작품으로 여겨진다.[5] 이 시는 특히 타티우스와 타르페이아의 사랑 이야기를 소개했다. 이 이야기는 바로의 설명에서 타르페이아가 베스타 여신이었다는 내용이 추가되었기 때문에 사용되었다. 타르페이아가 베스타 여신이었기 때문에, 사랑(그리고 따라서 성적 욕망)은 타르페이아의 탐욕과 로마 도시에 대한 배신을 암시하는 데 사용될 수 있었다.[9] 이러한 신화에 대한 예술적 접근 방식은 로마인들에게 더 공감할 수 있게 만들었고, 탐욕이 인간을 지배할 때 어떤 일이 일어나는지에 대한 더 큰 상징으로 작용했다.고대 시대에 흔히 사용되던 은유는 물 항아리와 여성의 성적 매력을 연결하는 것이었다. 여성의 몸은 용기이고, 그 안의 물은 그녀의 다산을 나타낸다.[18] 프로페르티우스의 기록에서 타르페이아가 타티우스를 처음 보고 물 항아리를 떨어뜨린 것은 매우 중요한 의미를 지닌다. 베스타 여사제는 로마의 완벽한 시민의 화신이었다. 그들의 "처녀의 피부"는 로마의 성벽이 굳건히 서 있는 것에 대한 은유였다.[19] 떨어뜨린 물은 타르페이아가 정숙하지 않다는 것을 의미하며, 그녀의 탐욕을 "성적 위반"과 연결시킨다.[20]
프로페르티우스의 버전에서 물의 상징성은 타르페이아가 아마존과 바카테로 변하는 꿈에서도 나타난다. 아마존의 이미지는 폰토스의 신화 속 아마존 땅에 있는 테르모돈 강을 가리킨다. 바카테의 이미지는 디오니소스를 연상시키는 트라키아의 스트리몬 강을 가리킨다.[21]
7. 현대적 해석
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참조
[1]
서적
Roman historical sources and institutions
https://archive.org/[...]
Macmillan
[2]
웹사이트
Denier d'argent, Rome, vers 20/18 avant J.C.
http://www.fredericw[...]
2009-06-28
[3]
서적
Classical mythology
https://books.google[...]
Oxford University Press
[4]
서적
On the Latin Language, Volume I: Books 5-7
Harvard University Press
[5]
서적
Roman Antiquities, Volume I: Books 1-20
Harvard University Press
[6]
간행물
Women of Early Rome as "Exempla" in Livy, "Ab Urbe Condita", Book 1
http://dx.doi.org/10[...]
2011
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문서
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Why Were the Vestals Virgins? Or the Chastity of Women and the Safety of the Roman State
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Weaker Vessels: Spenser's Abessa and Propertius's Tarpeia
2008
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간행물
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The Classical Association of the Middle West and South
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간행물
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2008
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