맨위로가기

페요테선인장

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
목차

1. 개요

페요테선인장(Lophophora williamsii)은 성장이 느린 다육 식물로, 메스칼린을 함유하여 환각 효과를 나타낸다. 주로 멕시코와 미국 남부 지역에 분포하며, 아메리카 원주민들은 5,500년 이상 종교 의식에 사용해 왔다. 페요테는 아메리카 원주민 교회에서 성찬으로 사용되며, 영적 치유와 신과의 교감을 위한 의식에 활용된다. 법적으로는 국제 협약 및 미국의 법률에 따라 아메리카 원주민의 종교적 사용이 보호받고 있으며, 캐나다에서도 소유 및 사용이 합법이다. 한국에서는 마약류로 규제되지만, 종교적 사용에 대한 논의가 진행된 바 있다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 영춘환선인장아과 - 멕시코울타리선인장
    멕시코 원산의 멕시코울타리선인장은 기둥 모양 줄기가 최대 3.7미터까지 자라는 선인장으로, 붉은 꽃과 열매를 맺으며 관상용 및 울타리 재료로 재배된다.
  • 영춘환선인장아과 - 메스칼린
    메스칼린은 페네틸아민 계열 환각 물질로, 특정 선인장에서 발견되어 아메리카 원주민 문화에서 종교 의식에 사용되었으며, 세로토닌 수용체에 작용하여 환각 등의 효과를 일으키고 예술가들에게 영감을 주었으나 현재 많은 국가에서 규제 물질로 지정되었다.
  • 의식용 환각제 - 담배
    담배는 마야, 아즈텍인들이 종교 의식에 사용하던 잎담배에서 유래하여 유럽에 전파된 후 기호식품으로 유행하고 궐련 기술과 세계 대전을 거치며 확산되었지만, 유해 성분과 니코틴 중독성으로 인해 건강과 사회적 문제를 야기하여 전 세계적으로 금연 정책과 치료가 시행되고 있는 궐련, 전자담배 등의 다양한 형태를 가진 식물이다.
  • 의식용 환각제 - 마파초
    마파초는 재배 환경과 니코틴 함량이 독특하며 마야 문명에서 종교 의식과 약용으로, 소비에트 연방에서 담배 생산용으로, 여러 문화권에서 흡연 및 환각제로 사용되는 등 다양한 용도로 활용되는 식물이다.
페요테선인장 - [생물]에 관한 문서
기본 정보
야생 상태의 페요테
야생 상태의 페요테
학명Lophophora williamsii
이명Echinocactus williamsii Lemaire ex Salm-Dyck
Lophophora lewinii (K. Schumann) Rusby
Lophophora echinata Croizat
Lophophora fricii Habermann
L. williamsii var. fricii (Habermann) Grym
L. diffusa subsp. fricii (Habermann) Halda
Lophophora jourdaniana Habermann
영어 이름Peyote
스페인어 이름Peyote
나우아틀어 이름peyōtl
peyōni
분류
계식물계
문피자식물문
강쌍떡잎식물강
목석죽목
과선인장과
속오우옥선인장속(Lophophora)
보존 상태
IUCN취약종
IUCN 기준https://www.iucnredlist.org/species/151962/121515326
네이처서브G4: 겉보기 안전
특징
주요 성분메스칼린
활용
용도환각제

2. 식물학적 특징

페요테(*Lophophora williamsii*)는 성장이 매우 느린 다육 식물로, 가시가 없고 솜털 같은 가시자리가 있다.[2] 청록색, 황록색, 또는 붉은 녹색을 띠며, 납작한 구체 모양으로 줄기 끝이 움푹 들어가 있다. 높이는 2~7cm, 지름은 4~12cm이다. 낮고 둥근 혹 모양의 융기로 구성된 수직 갈비뼈가 있으며, 가시자리 끝에는 부드러운 황색 또는 흰색 솜털 묶음이 나온다.[67]

분홍색 꽃이 핀 페요테선인장


꽃이 핀 페요테


분홍색 또는 흰색, 때로는 붉은색을 띤 꽃이 낮 동안에 피며, 길이는 1~2.4cm, 지름은 1~2.2cm이다. 꽃이 핀 후에는 식용 가능한 작은 분홍색 열매가 열리며, 열매 안에는 검은색 씨앗이 들어있다.

생후 약 1.5개월 된 ''Lophophora williamsii'' 묘목


페요테는 펜에틸아민 계열 알칼로이드를 함유하고 있으며, 주요 활성 성분은 메스칼린이다. 메스칼린 함량은 생 상태에서는 약 0.4%, 건조 상태에서는 3~6%이다.[8] 야생에서는 꽃을 피우기까지 30년이 걸리기도 하지만, 재배 개체는 더 빨리 성장하여 6~10년 안에 꽃을 피운다. 남획으로 인해 야생 페요테는 멸종 위기에 처해 있다. 1845년 샤를 앙투안 르메르가 ''Echinocactus williamsii''로 명명했으며, 1894년 존 머를 콜터가 ''Lophophora'' 속으로 재분류했다.

3. 분포 및 서식지

페요테(''L. williamsii'')는 주로 멕시코에 분포하는 북아메리카 남부가 원산지이다.[9][10][11] 미국에서는 텍사스 남부에서 자생한다. 멕시코에서는 북부의 치와와 주, 코아우일라 주, 누에보레온 주, 타마울리파스 주에서부터 산루이스포토시 주와 사카테카스 주까지 자란다. 주로 해발 100~1,500m 고도에서 발견되며, 치와와 사막에서는 예외적으로 1,900m까지 자생한다. 타마울리파스의 온화한 기후에서도 발견된다. 서식지는 주로 사막 관목 지대, 특히 타마울리파스의 타마울리판 메스키탈 가시 관목 지대이며, 석회암 언덕 근처에서 흔히 발견된다.[12]

야생 페요테의 분포

4. 역사와 문화

## 아메리카 원주민의 전통적 사용

멕시코 위리쿠타의 페요테


건조된 페요테 (''Lophophora williamsii''), 무게로 약 5-6%의 메스칼린 함유


호르데닌 (페요카틴)의 화학 구조, 페요테 선인장에 함유된 화합물


아메리카 원주민들은 최소 5,500년 전부터 페요테를 사용해 왔다.[24] 2005년 연구에서 텍사스주 리오그란데의 슘라 동굴 5번지에서 발견된 두 개의 페요테 선인장 표본을 방사성 탄소 연대 측정법과 알칼로이드 분석을 통해 연구한 결과, 서기전 3780년에서 3660년 사이로 연대가 추정되었다. 알칼로이드 추출 결과 두 표본 모두에서 메스칼린을 포함한 약 2%의 알칼로이드가 검출되었다.[24] 멕시코 코아윌라 주 중서부의 매장 동굴에서 채취한 표본도 유사하게 분석되었으며, 서기 810년에서 1070년 사이로 연대가 측정되었다.[25]

위촐족(위촐족)[26]은 페요테를 주요 신 중 하나로 숭배한다.[46] 위차리카족의 종교는 옥수수, 카유마리에(푸른 사슴), 히쿠리(페요테), 그리고 독수리의 4가지 주요 신으로 구성되며, 이들은 모두 태양신으로부터 유래되었다. 셰이퍼는 페요테가 그들의 종교 문화의 영혼이며 다른 신들에게 가는 길을 열어주는 환각 성찬을 의미한다고 해석했다.[46] 위촐족은 일 년에 한 번 비밀 결사를 조직하여 며칠에 걸쳐 도보로 황야로 가서 "페요테를 사냥"하는 의식을 거행한다. 또한 의식에서 얻은 환각을 선명한 무늬의 직물로 만든다.

16세기 『Florentine Codex영어』(Historia general de las cosas de Nueva Españaes)에는 치치메카족은 환각을 동반하는 도취를 일으키는 선인장인 페요테를 평소에 먹고 있기 때문에, 그들은 매우 강하고 용감하며, 또한 그 때문에 그들은 모든 위험으로부터 보호받는다고 믿고 있다고 기록되어 있다. 16세기에 멕시코와 페루를 정복한 스페인 선교사들은 페요테를 기독교가 금지하는 예언을 가져오는 "악마의 뿌리"라고 불렀다. 그들은 이렇게 기록했다.

: "이 식물을 먹으면 치치메카족은 미래를 내다보는 힘을 갖게 되어 적의 습격과 날씨, 그 외 다양한 자연 현상을 점칠 수 있었다."

19세기, 미국에서는 인디언 이주법으로 인해 인디언 보호구역으로 강제 이주된 원주민들 사이에서 페요테 사용이 확산되었다.[60] 톤카와족, 메스칼레로족, 리판 아파치족은 현재 멕시코 북부 지역에서 페요테교의 기원 또는 최초의 실천자들이었다.[27] 그들은 또한 북부 평원에서 새로 이주해 온 코만치족과 카이오와족에게 페요테를 소개한 주요 집단이었다.[27] 페요테의 종교적, 의례적, 치유적 사용은 2000년 이상 거슬러 올라갈 수 있다.[28] 나중에 아메리카 원주민 교회로 알려지게 된 후원 아래, 북쪽의 더 광범위한 지역의 아메리카 원주민들은 원주민 영성의 부활의 일환으로 종교적 의식에서 페요테를 사용하기 시작했다.[29] 그 구성원들은 페요테를 "성스러운 약"이라고 부르며, 정신적, 육체적, 기타 사회적 질병과 싸우기 위해 사용한다.[29] 이 약물의 정신 활성 효과에 대해 우려한 미국 당국은 1880년대에서 1930년대 사이에 고스트 댄스를 포함하여 페요테를 사용하는 아메리카 원주민의 종교적 의식을 금지하려고 시도했다.[29] 오늘날 아메리카 원주민 교회는 종교적 관습의 일부로 페요테를 사용하는 여러 종교 단체 중 하나이다. 일부 사용자들은 이 약물이 그들을 신과 연결시켜 준다고 주장한다.[29] 전통적인 나바호족의 믿음이나 의례적 관습은 유트족이 페요테를 소개하기 전에는 페요테의 사용에 대해 언급하지 않았다. 현재 나바호 네이션은 아메리카 원주민 교회에서 가장 많은 회원을 보유하고 있다.

미국의 원주민들은 오랫동안 종교 의식에서 페요테를 사용할 권리를 지키기 위해 싸워왔다. 현재는 알래스카주(미국)에서 멕시코에 이르기까지 광범위한 인디언 부족이 페요테 의식을 행하고 있다. 대표적인 페요테 의식의 제사장으로는 수족의 레오나르드 크라우드독이 있다. 현재 페요테 의식의 융성은 크라우드독의 영향이 크다.

미국 헌법이 인디언의 종교의 자유를 1980년대에 재인정한 후에도, 페요테 의식을 행하는 인디언들은 백인 연방 보안관에 의해 "부당 체포"되는 경우가 종종 있었다. 1994년 미국 연방법은 인디언의 신앙의 자유에 관한 법률에서 "성실한 종교 의식"의 일부로서 교회의 페요테 의식에 사용하는 경우에만 인디언 이외의 "아메리카 원주민"을 포함하지 않는 "인디언 민족에게만" 특별히 페요테의 수확·매매·소지·소비를 인정하고 있다. 다만 재배는 인정하지 않는다.

1970년대에 작가이자 문화 인류학자인 카를로스 카스타네다가 저서 『돈 후안의 가르침』에서 소개한 것에 의해, 백인의 뉴에이지 층을 중심으로 페요테에 대한 관심이 다시 불붙었다.

## 아메리카 원주민 교회 (Native American Church)

아메리카 원주민 교회는 페요테를 성찬으로 사용하는 대표적인 종교 단체이다.[47] 페요테는 "영적인 세계에 대한 더 깊은 이해"를 위해[47], 영적인 힘, 지도, 책망, 그리고 치유를 받기 위해 신과 영(죽은 자 포함)과 교감하는 의식에 사용되며, 많은 추종자들에게 페요테 자체는 "페요테 영"으로 의인화되어, 예수가 주류 기독교인들에게 신의 대리자이듯, 인디언들에게 신의 대리자이거나, 혹은 예수 그 자체로 여겨진다.[48]

페요테의 종교적, 의례적, 치유적 사용은 2000년 이상 거슬러 올라갈 수 있다.[28] 16세기 『Florentine Codex영어』(Historia general de las cosas de Nueva Españaes)에는 치치메카족이 페요테를 평소에 먹고 있기 때문에 매우 강하고 용감하며, 모든 위험으로부터 보호받는다고 믿고 있다고 기록되어 있다. 16세기 멕시코와 페루를 정복한 스페인 선교사들은 페요테를 기독교가 금지하는 예언을 가져오는 "악마의 뿌리"라고 불렀으며, "이 식물을 먹으면 치치메카족은 미래를 내다보는 힘을 갖게 되어 적의 습격과 날씨, 그 외 다양한 자연 현상을 점칠 수 있었다."라고 기록했다.

19세기, 아메리카 원주민 교회의 후원 아래, 북쪽의 더 광범위한 지역의 아메리카 원주민들은 원주민 영성의 부활의 일환으로 종교적 의식에서 페요테를 사용하기 시작했다.[29] 그들은 페요테를 "성스러운 약"이라 부르며, 정신적, 육체적, 기타 사회적 질병과 싸우기 위해 사용한다.[29] 미국 당국은 1880년대에서 1930년대 사이에 고스트 댄스를 포함하여 페요테를 사용하는 아메리카 원주민의 종교적 의식을 금지하려고 시도했다.[29]

인디언 이주법에 의해 보호구역으로 강제 이주되어 기아에 빠진 미국의 원주민들의 정신 부흥 운동의 일환으로, "페요테를 섭취함으로써 영적인 치유력을 얻는다"는 관습이 퍼졌다. 미국의 백인 인류학자 제임스 무니에 의해 네이티브 아메리칸 교회로 조직되었으며, 원주민들이 종교 의식 때 페요테를 사용하는 것은 법적 책임을 면제받아 합법화되었다.

미국의 원주민들은 오랫동안 종교 의식에서 페요테를 사용할 권리를 지키기 위해 싸워왔다. 현재는 알래스카주(미국)에서 멕시코에 이르기까지 광범위한 인디언 부족이 페요테 의식을 행하고 있으며, 대표적인 페요테 의식의 제사장으로는 수족의 레오나르드 크라우드독이 있다. 현재 페요테 의식의 융성은 크라우드독의 영향이 크다.

미국 헌법이 인디언의 종교의 자유를 1980년대에 재인정한 후에도, 페요테 의식을 행하는 인디언들은 백인 연방 보안관에 의해 "부당 체포"되는 경우가 종종 있었다. 1994년 미국 연방법은 인디언의 신앙의 자유에 관한 법률에서 "성실한 종교 의식"의 일부로서 교회의 페요테 의식에 사용하는 경우에만 인디언 이외의 "아메리카 원주민"을 포함하지 않는 "인디언 민족에게만" 특별히 페요테의 수확·매매·소지·소비를 인정하고 있다. 다만 재배는 인정하지 않는다. 페요테 의식을 다루는 인디언의 주술사는 연방 정부가 발행하는 인가증을 소지하고 이에 임한다.

가장 초기의 기록에서부터 페요테는 멕시코 북부의 위촐족[26]과 현재 오클라호마와 텍사스 남부 평원에 거주하거나 이주한 다양한 아메리카 원주민 부족들에 의해 사용되었다. 그 사용은 또한 다양한 남서부 아타파스칸어족 부족 집단 사이에서도 기록되었다. 톤카와족, 메스칼레로족, 리판 아파치족은 현재 멕시코 북부 지역에서 페요테교의 기원 또는 최초의 실천자들이었다.[27] 그들은 또한 북부 평원에서 새로 이주해 온 코만치족과 카이오와족에게 페요테를 소개한 주요 집단이었다. 미국에서는 유일한 페요테 자생지인 텍사스를 영토로 했던 코만치족과 카이오와족이 가장 먼저 이 의식을 채택했다.

4. 1. 아메리카 원주민의 전통적 사용



아메리카 원주민들은 최소 5,500년 전부터 페요테를 사용해 왔다.[24] 2005년 연구에서 텍사스주 리오그란데의 슘라 동굴 5번지에서 발견된 두 개의 페요테 선인장 표본을 방사성 탄소 연대 측정법과 알칼로이드 분석을 통해 연구한 결과, 서기전 3780년에서 3660년 사이로 연대가 추정되었다. 알칼로이드 추출 결과 두 표본 모두에서 메스칼린을 포함한 약 2%의 알칼로이드가 검출되었다.[24] 멕시코 코아윌라 주 중서부의 매장 동굴에서 채취한 표본도 유사하게 분석되었으며, 서기 810년에서 1070년 사이로 연대가 측정되었다.[25]

위촐족[26](Wixarika)은 페요테를 주요 신 중 하나로 숭배한다.[46] 위차리카족의 종교는 옥수수, 카유마리에(푸른 사슴), 히쿠리(페요테), 그리고 독수리의 4가지 주요 신으로 구성되며, 이들은 모두 태양신으로부터 유래되었다. 셰이퍼는 페요테가 그들의 종교 문화의 영혼이며 다른 신들에게 가는 길을 열어주는 환각 성찬을 의미한다고 해석했다.[46] 위촐족은 일 년에 한 번 비밀 결사를 조직하여 며칠에 걸쳐 도보로 황야로 가서 "페요테를 사냥"하는 의식을 거행한다. 또한 의식에서 얻은 환각을 선명한 무늬의 직물로 만든다.

16세기 『』(스페인어 원제: ''Historia general de las cosas de Nueva España'')에는 치치메카족은 환각을 동반하는 도취를 일으키는 선인장인 페요테를 평소에 먹고 있기 때문에, 그들은 매우 강하고 용감하며, 또한 그 때문에 그들은 모든 위험으로부터 보호받는다고 믿고 있다고 기록되어 있다. 16세기에 멕시코와 페루를 정복한 스페인 선교사들은 페요테를 기독교가 금지하는 예언을 가져오는 "악마의 뿌리"라고 불렀다. 그들은 이렇게 기록했다.

: "이 식물을 먹으면 치치메카족은 미래를 내다보는 힘을 갖게 되어 적의 습격과 날씨, 그 외 다양한 자연 현상을 점칠 수 있었다."

19세기, 미국에서는 인디언 이주법으로 인해 인디언 보호구역으로 강제 이주된 원주민들 사이에서 페요테 사용이 확산되었다.[60] 톤카와족, 메스칼레로족, 리판 아파치족은 현재 멕시코 북부 지역에서 페요테교의 기원 또는 최초의 실천자들이었다.[27] 그들은 또한 북부 평원에서 새로 이주해 온 코만치족과 카이오와족에게 페요테를 소개한 주요 집단이었다.[27] 페요테의 종교적, 의례적, 치유적 사용은 2000년 이상 거슬러 올라갈 수 있다.[28] 나중에 아메리카 원주민 교회로 알려지게 된 후원 아래, 북쪽의 더 광범위한 지역의 아메리카 원주민들은 원주민 영성의 부활의 일환으로 종교적 의식에서 페요테를 사용하기 시작했다.[29] 그 구성원들은 페요테를 "성스러운 약"이라고 부르며, 정신적, 육체적, 기타 사회적 질병과 싸우기 위해 사용한다.[29] 이 약물의 정신 활성 효과에 대해 우려한 미국 당국은 1880년대에서 1930년대 사이에 고스트 댄스를 포함하여 페요테를 사용하는 아메리카 원주민의 종교적 의식을 금지하려고 시도했다.[29] 오늘날 아메리카 원주민 교회는 종교적 관습의 일부로 페요테를 사용하는 여러 종교 단체 중 하나이다. 일부 사용자들은 이 약물이 그들을 신과 연결시켜 준다고 주장한다.[29] 전통적인 나바호족의 믿음이나 의례적 관습은 유트족이 페요테를 소개하기 전에는 페요테의 사용에 대해 언급하지 않았다. 현재 나바호 네이션은 아메리카 원주민 교회에서 가장 많은 회원을 보유하고 있다.

미국의 원주민들은 오랫동안 종교 의식에서 페요테를 사용할 권리를 지키기 위해 싸워왔다. 현재는 알래스카주(미국)에서 멕시코에 이르기까지 광범위한 인디언 부족이 페요테 의식을 행하고 있다. 대표적인 페요테 의식의 제사장으로는 수족의 레오나르드 크라우드독이 있다. 현재 페요테 의식의 융성은 크라우드독의 영향이 크다.

미국 헌법이 인디언의 종교의 자유를 1980년대에 재인정한 후에도, 페요테 의식을 행하는 인디언들은 백인 연방 보안관에 의해 "부당 체포"되는 경우가 종종 있었다. 1994년 미국 연방법은 인디언의 신앙의 자유에 관한 법률에서 "성실한 종교 의식"의 일부로서 교회의 페요테 의식에 사용하는 경우에만 인디언 이외의 "아메리카 원주민"을 포함하지 않는 "인디언 민족에게만" 특별히 페요테의 수확·매매·소지·소비를 인정하고 있다. 다만 재배는 인정하지 않는다.

1970년대에 작가이자 문화 인류학자인 카를로스 카스타네다가 저서 『돈 후안의 가르침』에서 소개한 것에 의해, 백인의 뉴에이지 층을 중심으로 페요테에 대한 관심이 다시 불붙었다.

4. 2. 아메리카 원주민 교회 (Native American Church)



아메리카 원주민 교회는 페요테를 성찬으로 사용하는 대표적인 종교 단체이다.[47] 페요테는 "영적인 세계에 대한 더 깊은 이해"를 위해[47], 영적인 힘, 지도, 책망, 그리고 치유를 받기 위해 신과 영(죽은 자 포함)과 교감하는 의식에 사용되며, 많은 추종자들에게 페요테 자체는 "페요테 영"으로 의인화되어, 예수가 주류 기독교인들에게 신의 대리자이듯, 인디언들에게 신의 대리자이거나, 혹은 예수 그 자체로 여겨진다.[48]

페요테의 종교적, 의례적, 치유적 사용은 2000년 이상 거슬러 올라갈 수 있다.[28] 16세기 『』(스페인어 원제: ''Historia general de las cosas de Nueva España'')에는 치치메카족이 페요테를 평소에 먹고 있기 때문에 매우 강하고 용감하며, 모든 위험으로부터 보호받는다고 믿고 있다고 기록되어 있다. 16세기 멕시코와 페루를 정복한 스페인 선교사들은 페요테를 기독교가 금지하는 예언을 가져오는 "악마의 뿌리"라고 불렀으며, "이 식물을 먹으면 치치메카족은 미래를 내다보는 힘을 갖게 되어 적의 습격과 날씨, 그 외 다양한 자연 현상을 점칠 수 있었다."라고 기록했다.

19세기, 아메리카 원주민 교회의 후원 아래, 북쪽의 더 광범위한 지역의 아메리카 원주민들은 원주민 영성의 부활의 일환으로 종교적 의식에서 페요테를 사용하기 시작했다.[29] 그들은 페요테를 "성스러운 약"이라 부르며, 정신적, 육체적, 기타 사회적 질병과 싸우기 위해 사용한다.[29] 미국 당국은 1880년대에서 1930년대 사이에 고스트 댄스를 포함하여 페요테를 사용하는 아메리카 원주민의 종교적 의식을 금지하려고 시도했다.[29]

인디언 이주법에 의해 보호구역으로 강제 이주되어 기아에 빠진 미국의 원주민들의 정신 부흥 운동의 일환으로, "페요테를 섭취함으로써 영적인 치유력을 얻는다"는 관습이 퍼졌다. 미국의 백인 인류학자 제임스 무니에 의해 네이티브 아메리칸 교회로 조직되었으며, 원주민들이 종교 의식 때 페요테를 사용하는 것은 법적 책임을 면제받아 합법화되었다.

미국의 원주민들은 오랫동안 종교 의식에서 페요테를 사용할 권리를 지키기 위해 싸워왔다. 현재는 알래스카주(미국)에서 멕시코에 이르기까지 광범위한 인디언 부족이 페요테 의식을 행하고 있으며, 대표적인 페요테 의식의 제사장으로는 수족의 레오나르드 크라우드독이 있다. 현재 페요테 의식의 융성은 크라우드독의 영향이 크다.

미국 헌법이 인디언의 종교의 자유를 1980년대에 재인정한 후에도, 페요테 의식을 행하는 인디언들은 백인 연방 보안관에 의해 "부당 체포"되는 경우가 종종 있었다. 1994년 미국 연방법은 인디언의 신앙의 자유에 관한 법률에서 "성실한 종교 의식"의 일부로서 교회의 페요테 의식에 사용하는 경우에만 인디언 이외의 "아메리카 원주민"을 포함하지 않는 "인디언 민족에게만" 특별히 페요테의 수확·매매·소지·소비를 인정하고 있다. 다만 재배는 인정하지 않는다. 페요테 의식을 다루는 인디언의 주술사는 연방 정부가 발행하는 인가증을 소지하고 이에 임한다.

가장 초기의 기록에서부터 페요테는 멕시코 북부의 위촐족[26]과 현재 오클라호마와 텍사스 남부 평원에 거주하거나 이주한 다양한 아메리카 원주민 부족들에 의해 사용되었다. 그 사용은 또한 다양한 남서부 아타파스칸어족 부족 집단 사이에서도 기록되었다. 톤카와족, 메스칼레로족, 리판 아파치족은 현재 멕시코 북부 지역에서 페요테교의 기원 또는 최초의 실천자들이었다.[27] 그들은 또한 북부 평원에서 새로 이주해 온 코만치족과 카이오와족에게 페요테를 소개한 주요 집단이었다. 미국에서는 유일한 페요테 자생지인 텍사스를 영토로 했던 코만치족과 카이오와족이 가장 먼저 이 의식을 채택했다.

4. 3. 카를로스 카스타네다와 뉴에이지

5. 효능 및 부작용

페요테선인장은 메스칼린을 비롯한 펜에틸아민 계열 알칼로이드를 포함하는데, 말리지 않은 것은 0.4%, 말린 것은 3~6% 정도의 메스칼린을 함유하고 있다.[17] 건조된 페요테(''Lophophora williamsii'')는 무게로 약 5-6%의 메스칼린을 함유한다.[17] 일반적으로 정신적 효과를 얻는 데 필요한 메스칼린의 양은 300-500mg이며, 이는 건조된 페요테 약 5g에 해당한다.[17] 순수 메스칼린의 일반적인 복용량은 대략 200~400mg이며, 이는 평균 효능을 가진 약 10~20g의 건조된 페요테 버튼 복용량에 해당한다.[17] 하지만 효능은 표본 간에 상당히 다르므로 메스칼린을 먼저 추출하지 않으면 복용량을 정확하게 측정하기 어렵다.[17] 효과는 약 10~12시간 지속된다.[18]

페요테는 풍부한 시각적 또는 청각적 효과(공감각)와 영적 또는 철학적 통찰력을 유발하는 것으로 보고된다.[19][20] 적절한 셋 앤 세팅 (마음가짐과 환경 조건)에서 복용하면 페요테는 선명한 시각·청각의 공감각을 일으킨다.

일부 아메리카 원주민 부족은 이 식물을 민간 요법으로 사용하며, 다양한 질병에 페요테를 사용한다.[21] 미국 원주민 교회에서는 인디언들이 알코올 중독이나 다양한 내적 문제, 질병 치료를 위해 페요테를 사용한다. ''북아메리카 인디언 핸드북''(1910년)은 페요테에 대해 "지금까지의 검사에서 페요테에는 다양한 약효 성분이 포함되어 있음이 밝혀졌으며, 인디언들이 이를 만병통치약으로 여기는 것도 무리는 아니다. 이 약물은 소위 정신적 앙양감을 가져오지만, 그 작용은 다른 어떤 약물과도 달라서, 전혀 부작용이 인정되지 않는다."라고 기술하고 있다. 몇몇 제한적인 연구가 알코올 의존증에 효과적임을 뒷받침한다.[57]

페요테는 강한 구토 효과를 보일 수 있으며,[42] 알코올 남용 병력이 있는 미국 원주민 환자에게서 페요테 섭취 후 구토로 인한 식도 출혈로 인해 한 명이 사망한 사례가 있다.[42] 페요테는 또한 심박수, 혈압, 호흡 및 동공 확장에 잠재적으로 심각한 변화를 일으키는 것으로 알려져 있다.[43][22] 드물지만 페요테와 메스칼린의 사용은 중독과 관련이 있다.[22] 페요테에는 알칼로이드인 호르데닌(페요카틴이라고도 함)이 포함되어 있다.[23]

2007년에 발표된 연구에 따르면 미국 원주민 교회 의식에서 페요테 사용과 관련된 장기적인 인지 문제에 대한 증거는 없었다.[37] 그러나 연구자들은 결과가 다른 맥락에서 페요테를 사용하는 사람들에게는 적용되지 않을 수 있다고 강조했다.[37] 장기간 페요테 사용자는 인지 장애가 나타나지 않았다.[57] 또한, 약물을 사용하지 않은 사람들보다 행복감과 긍정적인 영향이 더 강했다.[57] 평생 메스칼린이나 페요테를 사용한 것은 정신과 약물 처방이 적은 것과 관련이 있다.[58] 페요테를 정기적으로 섭취하는 나바호 족을 대상으로 한 4년간의 대규모 연구에서, 건강한 사람에게서 페요테가 정신병적 발작과 관련된 경우는 단 한 건이었다.[38] 다른 정신병적 에피소드는 기존의 약물 남용 또는 정신 건강 문제와 함께 페요테를 사용한 것과 관련이 있었다.[38] 이후 연구에 따르면 기존 정신 건강 문제가 있는 사람들이 페요테에 대한 부작용을 겪을 가능성이 더 높았다.[39] 페요테 사용은 종교적 사용 후 환각 지속 지각 장애(일명 "플래시백")와 관련이 없는 것으로 보인다.[40] 의식에 정기적으로 참가한 500명을 인터뷰한 결과 플래시백은 보고되지 않았다.[58] 페요테는 또한 신체적 의존과 관련이 없는 것으로 보이지만, 일부 사용자들은 심리적 의존을 경험할 수 있다.[41]

1916년, 수우 족 구성원인 거트루드 보닌의 진술에 따르면, 페요테의 사용은 지난 2년 동안 25명의 유트 족의 직접적인 사망 원인이었다고 한다.[45] 멕시코 중서부의 위촐 원주민은 추정상 1,500년 이상 페요테를 정기적으로 섭취해 왔으며, 이들을 대상으로 한 연구에서는 남녀 모두에게서 염색체 손상에 대한 증거가 발견되지 않았다.[44]

6. 법적 지위

메스칼린은 향정신성 물질에 관한 협약에 따라 규제되지만, 페요테 식물 자체는 예외로 명시되어 있다.

미국 연방법은 아메리카 원주민 교회의 종교 의식에서 페요테 사용을 허용한다.[51] 1978년 미국 원주민 종교 자유법에 법령으로 명문화되었으며, ''Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh''(제5 순회구, 1991)에서 관습법의 일부가 되었다.[52] 또한 의 행정법에도 포함되어 "네이티브 아메리칸 교회의 진정한 종교 의식에서 페요테를 약물이 아닌 다른 목적으로 사용하는 데 적용되지 않으며, 페요테를 사용하는 네이티브 아메리칸 교회 구성원은 등록이 면제"된다고 명시되어 있다.[51]

''U.S. v. Boyll'', 774 F.Supp. 1333 (D.N.M. 1991) 판례[53]는 인종에 관계없이 네이티브 아메리칸 교회의 구성원이 '진정한' 의식 목적으로 페요테를 수입, 소지, 사용하는 데 적용되지 않는다고 판결하였다.

1994년 미국 원주민 종교 자유법 개정안 통과 이후, 미국 연방법 및 많은 주법은 "진정한 종교 의식"의 일부로 페요테의 수확, 소지, 섭취, 재배를 보호한다.[54] 연방법은 미국 원주민 종교 자유법 "페요테 성찬의 전통적인 인디언 종교적 사용"으로, 원주민의 사용을 면제하며, US v. Boyll 판례는 허용된 사용 범위를 인종에 관계없이 전통적인 인디언 종교적 사용에 관여하는 모든 사람으로 확대했다. 아이다호, 유타, 텍사스를 제외한 모든 미국 주에서는 네이티브 아메리칸 교회의 의식과 관련하여 원주민이 아닌 등록되지 않은 사람들의 사용을 허용한다. 애리조나와 같은 일부 주에서는 일반적인 진정한 종교 활동이나 영적 의도를 추가로 면제한다.

이러한 법적 면제는 미국 연방 대법원의 ''Employment Division v. Smith'', 494 U.S. 872 (1990) 판결에 대한 대응으로 제정되었는데, 이 판결은 종교적 사용을 명시적으로 면제하지 않는 페요테 사용 금지 법률이 수정 제1조의 자유로운 종교 활동 보장을 위반하지 않는다고 판결했다.

미국 군은 과거 약물 사용에 대해 신규 입대자의 입대를 금지하지만, 페요테의 과거 사용은 네이티브 아메리칸 문화 관행에 따라 사용된 것으로 밝혀진 경우 허용된다.[55] 그러나 페요테는 여전히 미국 마약 단속국(DEA)에 의해 일정 I 통제 물질로 등재되어 있다.[54]

캐나다에서는 메스칼린은 향정신성 물질법(Controlled Drugs and Substances Act)에 따라 규제 물질 목록 III에 등재되어 있지만, 페요테는 예외로 명시되어 있다.[49] 페요테 식물의 소유 및 사용은 합법이다.[50]

6. 1. 국제 협약

메스칼린은 향정신성 물질에 관한 협약에 따라 규제되지만, 페요테 식물 자체는 예외로 명시되어 있다.

6. 2. 미국

미국 연방법은 아메리카 원주민 교회의 종교 의식에서 페요테 사용을 허용한다.[51] 1978년 미국 원주민 종교 자유법에 법령으로 명문화되었으며, ''Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh''(제5 순회구, 1991)에서 관습법의 일부가 되었다.[52] 또한 의 행정법에도 포함되어 "네이티브 아메리칸 교회의 진정한 종교 의식에서 페요테를 약물이 아닌 다른 목적으로 사용하는 데 적용되지 않으며, 페요테를 사용하는 네이티브 아메리칸 교회 구성원은 등록이 면제"된다고 명시되어 있다.[51]

''U.S. v. Boyll'', 774 F.Supp. 1333 (D.N.M. 1991) 판례[53]는 인종에 관계없이 네이티브 아메리칸 교회의 구성원이 '진정한' 의식 목적으로 페요테를 수입, 소지, 사용하는 데 적용되지 않는다고 판결하였다.

1994년 미국 원주민 종교 자유법 개정안 통과 이후, 미국 연방법 및 많은 주법은 "진정한 종교 의식"의 일부로 페요테의 수확, 소지, 섭취, 재배를 보호한다.[54] 연방법은 에 명문화된 미국 원주민 종교 자유법 "페요테 성찬의 전통적인 인디언 종교적 사용"으로, 원주민의 사용을 면제하며, US v. Boyll 판례는 허용된 사용 범위를 인종에 관계없이 전통적인 인디언 종교적 사용에 관여하는 모든 사람으로 확대했다. 아이다호, 유타, 텍사스를 제외한 모든 미국 주에서는 네이티브 아메리칸 교회의 의식과 관련하여 원주민이 아닌 등록되지 않은 사람들의 사용을 허용한다. 애리조나와 같은 일부 주에서는 일반적인 진정한 종교 활동이나 영적 의도를 추가로 면제한다.

이러한 법적 면제는 미국 연방 대법원의 ''Employment Division v. Smith'', 판결에 대한 대응으로 제정되었는데, 이 판결은 종교적 사용을 명시적으로 면제하지 않는 페요테 사용 금지 법률이 수정 제1조의 자유로운 종교 활동 보장을 위반하지 않는다고 판결했다.

미국 군은 과거 약물 사용에 대해 신규 입대자의 입대를 금지하지만, 페요테의 과거 사용은 네이티브 아메리칸 문화 관행에 따라 사용된 것으로 밝혀진 경우 허용된다.[55] 그러나 페요테는 여전히 미국 마약 단속국(DEA)에 의해 일정 I 통제 물질로 등재되어 있다.[54]

6. 3. 캐나다

캐나다에서는 메스칼린은 향정신성 물질법(Controlled Drugs and Substances Act)에 따라 규제 물질 목록 III에 등재되어 있지만, 페요테는 예외로 명시되어 있다.[49] 페요테 식물의 소유 및 사용은 합법이다.[50]

7. 한국의 관점

대한민국은 「마약류 관리에 관한 법률」에 따라 메스칼린을 포함한 대부분의 환각 물질을 엄격하게 규제하고 있다. 하지만, 2023년 더불어민주당 고민정 의원이 "엔테오젠" 식물의 종교적 사용 합법화 가능성을 언급하며, 종교적 자유와 전통문화 보존에 대한 논의를 제기한 바 있다. 페요테와 관련된 논의는 한국 사회에서 소수 종교의 권리, 전통문화 보존, 마약류 규제 정책의 균형점을 찾는 데 시사점을 제공할 수 있다.

8. 저명한 이용자

제리 가르시아, 켄 키지, 카를로스 산타나, 헌터 S. 톰슨, 장폴 사르트르, 에른스트 윙어[62], 레오 케니[63] 등이 페요테 선인장을 이용한 것으로 알려져 있다.

참조

[1] 간행물 "''Lophophora williamsii''" 2017
[2] 웹사이트 The Compounds in Psychedelic Cacti https://psychedelicr[...] 2022-04-01
[3] 웹사이트 Lost Souls of the Peyote Trail (published in National Geographic Adventure) http://www.kirasalak[...] Kira Salak, KiraSalak.com 2013-09-12
[4] 서적 The Cactus Family Timber Press
[5] 백과사전 Peyote https://www.ahdictio[...] Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company
[6] 서적 Workbook for Introduction to Classical Nahuatl, Revised Edition University of Oklahoma Press
[7] 웹사이트 What to know about peyote https://www.medicaln[...] 2020-06-24
[8] 웹사이트 Lophophora http://www.erowid.or[...] Erowid.org 2013-09-12
[9] 학술지 Stalking the wild ''Lophophora'' Part 1: Chihuahua and Coahuila http://www.lophophor[...] Cactus and Succulent Society of America 2013-09-12
[10] 학술지 Stalking the wild Lophophora Part 2: Zacatecas, San Luis potosí, Nuevo León, and Tamaulipas http://www.lophophor[...] Cactus and Succulent Society of America 2013-09-12
[11] 학술지 Stalking the wild Lophophora Part 3: San Luis Potosí (central), Querétaro, and Mexico City http://www.lophophor[...] Cactus and Succulent Society of America 2013-09-12
[12] 서적 Flora of North America Oxford University Press
[13] 웹사이트 Harvesting Technique https://cactusconser[...] 2022-04-02
[14] 웹사이트 Could Synthetic Mescaline Protect Declining Peyote Populations? https://chacruna.net[...] 2022-01-01
[15] 학술지 Cultivation as a conservation tool for cacti: review of the botanical evidence and a case study of Lophophora williamsii https://bioone.org/j[...] 2022-05-23
[16] 웹사이트 Choosing San Pedro or Peyote https://www.themesca[...] 2023-12-11
[17] 학술지 Validation and exploratory application of a simple, rapid and economical procedure (MESQ) for the quantification of mescaline in fresh cactus tissue and aqueous cactus extracts https://zenodo.org/r[...] 2022-04-03
[18] 서적 PiHKAL: A Chemical Love Story http://www.erowid.or[...] Transform Press 1991-09
[19] 학술지 The "Endless Trip" among the NPS Users: Psychopathology and Psychopharmacology in the Hallucinogen-Persisting Perception Disorder. A Systematic Review
[20] 학술지 Recent Advances in the Neuropsychopharmacology of Serotonergic Hallucinogens
[21] 학술지 The appeal of peyote (Lophophora williamsii) as a medicine 1938
[22] 학술지 Peyote and mescaline exposures: A 12-year review of a statewide poison center database
[23] 학술지 Antibiotic Activity of an Extract Of Peyote [Lophophora williamsii (Lemaire) Coulter]
[24] 학술지 Prehistoric peyote use: alkaloid analysis and radiocarbon dating of archaeological specimens of Lophophora from Texas 2005-10
[25] 학술지 Peyote Alkaloids: Identification in a Prehistoric Specimen of Lophophora from Coahuila, Mexico 1978-03
[26] 문서 Unknown Mexico Scribners 1902
[27] 웹사이트 The use of Peyote by the Carrizo and Lipan Apache tribes http://www.americane[...] American Ethnography Quasimonthly 2009-01-19
[28] 웹사이트 The appeal of peyote (Lophophora Williamsii) as a medicine http://www.americane[...] 2009-01-19
[29] 뉴스 The people who take drugs to see God https://www.bbc.co.u[...] 2016-08-21
[30] 웹사이트 Old Uses of Peyote in Traditional Mexican Medicine and its Inclusion in Official Pharmacopeia https://chacruna.net[...] 2024-06-22
[31] 학술지 Early peyote research an interdisciplinary study
[32] 학술지 Ueber Anhalonium Lewinii https://zenodo.org/r[...] 1888-05-18
[33] 문서 "Mescal: A New Artificial Paradise" 1898
[34] 웹사이트 Visions of the Night: Western Medicine Meets Peyote, 1887–1899 http://www.heffter.o[...] 2009-11-15
[35] 문서 Unknown Mexico Scribners 1902
[36] 서적 Unknown Mexico Scribners 1902
[37] 논문 Psychological and cognitive effects of long-term peyote use among Native Americans. 2005
[38] 논문 Navajo peyote use: its apparent safety, 1971
[39] 서적 Uppers, Downers, All Arounders CNS Publications, Inc. 2004
[40] 논문 The use of hallucinogens in the treatment of addiction. 1996
[41] 논문 Addiction and the brain: The neurobiology of compulsion and its persistence. 2001
[42] 논문 Fatal peyote ingestion associated with Mallory-Weiss lacerations. 1999-06
[43] 문서 Nole and Zumwalt 1999
[44] 논문 Effect of peyote on human chromosomes: Cytogenic study of the Huichol Indians of northern Mexico. 1975
[45] 간행물 Native American Church: The Half-Moon Way 1991
[46] 서적 People of the Peyote: Huichol Indian History, Religion, and Survival UNM Press 1997
[47] 웹사이트 Why Can the Native American Church Still Use Peyote? https://www.learnrel[...] 2023-11-11
[48] 웹사이트 Native American Church {{!}} Peyote Religion, Ceremonies & History {{!}} Britannica https://www.britanni[...] 2023-11-11
[49] 웹사이트 laws-lois.justice.gc.ca https://laws-lois.ju[...] 2020-02-26
[50] 뉴스 Psychedelic use spreads in B.C. native community http://www.cbc.ca/ne[...] CBC News 2016-08-15
[51] 웹사이트 Section 1307.31 Native American Church http://www.deadivers[...] U.S. Department of Justice Drug Enforcement Administration Office of Diversion Control 2013-09-12
[52] 서적 Criminal and Procedure for the Paralegal: A Systems Approach Delmar Cengage 2012
[53] 법률 UNITED STATES of America, Plaintiff, v. Robert Lawrence BOYLL, Defendant. http://www.druglibra[...] 1991-09-03
[54] 웹사이트 Substance: Peyote, DEA#: 7415, CSA SCH: I, NARC: N, Other names: Cactus which contains mescaline https://www.deadiver[...]
[55] 웹사이트 Navy Recruiting Manual-Enlisted COMNAVCRUITCOMINST 1130.8F http://usmilitary.ab[...]
[56] 간행물 Lophophora williamsii (amended version of 2013 assessment) 2017
[57] 논문 Clinical applications of hallucinogens: A review. https://www.ncbi.nlm[...]
[58] 논문 Psychedelics and Mental Health: A Population Study http://journals.plos[...]
[59] 간행물 メキシコにおける"聖なるキノコ儀礼"の体験 1967-03-31
[60] 웹사이트 Section 1307.31 Native American Church http://www.deadivers[...] U.S. Department of Justice Drug Enforcement Administration Office of Diversion Control 2013-09-12
[61] 웹사이트 ペヨーテ・イン・ネイティヴアメリカン https://sites.colora[...] 2022-02-04
[62] 웹사이트 Prose & Poetry - Ernest Junger http://www.firstworl[...] 2009-08-22
[63] 웹사이트 Kenney, Leo (1925-2001): Painter of the Spirit of the Circle http://www.historyli[...] 2003-03-03
[64] 웹인용 Lohophora williamsii http://www.natureser[...] NatureServe 2007-06-17
[65] 저널 Finding medical value in mescaline https://www.nature.c[...] 2022-09-28
[66] 저널 Prehistoric peyote use: Alkaloid analysis and radiocarbon dating of archaeological specimens of Lophophora from Texas https://www.scienced[...] 2005-10-03
[67] 웹인용 Proper peyote harvesting technique http://lophophora.bl[...] The Lophophora Blog


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com