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형성의 서

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목차

1. 개요

세페르 예치라는 유대교 신비주의 문헌으로, 우주 창조 과정을 설명한다. 이 책은 10개의 세피로트(수)와 22개의 히브리 문자를 통해 신이 우주를 창조했다고 설명하며, 아브라함이 이 책의 지혜를 얻었다고 전해진다. 다양한 판본이 존재하며, 학자들은 기원을 2세기에서 9세기 사이로 추정한다. 세페르 예치라는 유대교 사상, 특히 카발라에 큰 영향을 미쳤으며, 32가지 지혜의 방법과 히브리 문자의 음성 체계, 자연의 대조 이론 등을 가르친다. 또한, 팩토리얼 개념에 대한 초기 설명을 제시하고, 영지주의적 요소와 유사성을 보인다.

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형성의 서
개요
이름세페르 예치라 (סֵפֶר יְצִירָה)
다른 이름창조의 서
주제유대교 신비주의, 카발라, 우주론
기원불명, 기원후 3세기에서 6세기로 추정
언어히브리어
내용
개요신의 창조 행위 묘사
히브리 문자와 세피로트를 통한 우주 창조 설명
주요 개념10개의 세피로트 (신의 속성)
22개의 히브리 문자 (우주의 기본 요소)
32개의 지혜의 길
구조6개의 장으로 구성
각 장은 신의 창조 과정을 상징
역사적 배경
기원저자 및 정확한 기원 불명
3세기에서 6세기 사이 바빌로니아에서 저술되었을 가능성 제기
발전중세 시대에 카발라 학자들에 의해 연구
다양한 주석과 해석이 존재
영향카발라 사상의 중요한 기초
중세 유럽의 연금술 및 마법 연구에 영향
주요 사상
창조 과정신은 10개의 세피로트와 22개의 히브리 문자를 통해 우주를 창조
각 세피로트는 신의 특정한 속성을 나타냄
히브리 문자는 우주의 기본 요소를 상징
우주의 구조우주는 신의 의지에 따라 조직된 복잡한 시스템
세피로트와 히브리 문자는 서로 연결되어 있으며, 우주의 균형을 유지
인간의 역할인간은 카발라 연구를 통해 신의 창조 과정을 이해할 수 있음
이를 통해 자신의 영적 성장을 이루고 신과 더 가까워질 수 있다고 믿음
해석 및 영향
카발라카발라 사상의 핵심 텍스트 중 하나
카발라 학자들은 세페르 예치라를 통해 신의 창조 과정을 연구하고 우주의 비밀을 해석하고자 함
연금술 및 마법중세 유럽의 연금술사 및 마법사들에게 영향을 미침
그들은 세페르 예치라에 담긴 상징과 비유를 통해 물질 변환 및 초자연적인 힘을 얻고자 함
비판적 시각
합리주의합리주의 철학자들은 세페르 예치라의 신비주의적 내용을 비판
그들은 경험적 증거와 논리적 추론을 통해 세계를 이해하고자 함
과학현대 과학은 세페르 예치라의 우주론을 과학적으로 검증 불가능한 것으로 간주
과학은 관찰과 실험을 통해 세계를 설명하고자 함

2. 기원과 역사

《형성의 서》(Sefer Yetzirah)의 정확한 기원과 저자는 명확하게 밝혀지지 않았으며, 이에 대한 다양한 학설과 전승이 존재한다.

유대교의 전통적인 관점에서는 성경의 족장 아브라함을 저자로 보는 견해가 오랫동안 받아들여졌으며,[4] 랍비 아키바가 이를 편집했다는 설도 제기되었다. 바빌로니아 탈무드에는 랍비들이 이 책을 연구하여 기적적인 창조를 행했다는 이야기가 등장하기도 한다.[1][2] 유대 전승에 따르면 이 지혜는 아담으로부터 시작되어 노아를 거쳐 아브라함에게 전해졌다고 여겨진다.

그러나 현대 학계에서는 책의 기원에 대해 활발한 논쟁이 이루어지고 있다. 작성 시기에 대해서는 탈무드 시대(대략 서기 2세기에서 6세기 사이)로 보는 견해가 다수이지만,[7] 그보다 이른 기원전 2세기[8]나 늦은 서기 9세기 이슬람 문화권[6] 등으로 추정하는 등 다양한 학설이 존재한다. 또한, 현재 전해지는 《형성의 서》에는 내용과 구성이 다른 여러 판본이 존재하며,[4] 어떤 것이 원본에 가까운지에 대한 비평적 연구가 필요한 상황이다.

2. 1. 학문적 연대 추정

현대 역사학자들 사이에서 ''형성의 서''의 정확한 기원은 아직 밝혀지지 않았으며 활발한 논쟁이 진행 중이다. 일부 학자들은 이 텍스트가 초기 중세 시대에 기원했을 가능성을 제기하는 반면,[6] 다른 학자들은 책에 담긴 더 오래된 전통을 강조한다.[6] 스티븐 M. 바서스트롬(Steven M. Wasserstrom)은 9세기 이슬람 환경에서 작성되었을 것이라는 주장을 제시하기도 했다. 그럼에도 불구하고 대부분의 현대 학자들은 이 텍스트가 탈무드 시대(대략 서기 2세기에서 6세기 사이)에 작성되었거나 편집된 것으로 보고 있다.[7] 이 책은 늦어도 10세기에는 확실히 존재했으며, 이후 유대교 신비주의 사상에 큰 영향을 미쳤다.

유대 백과사전에 따르면, 이 책의 핵심적인 요소들은 3세기 또는 4세기의 특징을 지니고 있다. 만약 이 시기의 특징을 가진 작품이 게오닉 시대(대략 6세기에서 11세기)에 쓰였다면, 이는 당시 유대교 지식 체계가 4세기 이후 거의 변화하지 않았거나, 이미 사라진 고대의 형태를 보존하고 있었음을 시사한다.[4] 독일의 고전학자 리하르트 아우구스트 라이첸슈타인은 기원을 기원전 2세기까지 거슬러 올라간다고 추정했다.[8] 한편, 크리스토퍼 P. 벤튼(Christopher P. Benton)은 히브리어 문법 형식을 근거로 이 책이 미쉬나 시대인 서기 2세기경에 더 가깝다고 주장한다.

또한, 책에서 문자를 모음, 묵음, 유성음의 세 가지로 분류하는 방식은 헬레니즘 철학 관련 문헌에서도 나타나는 특징이다.[4]

현재 비평적으로 검증된 표준 텍스트가 없기 때문에, ''형성의 서''의 정확한 작성 시기와 기원을 확정하기는 어렵다. 1562년 만토바에서 발행된 ''초판''에는 두 가지 주요 판본이 실려 있는데, 이 판본들은 10세기 중반 이후 주석가들이 주로 사용했던 것들이다. 짧은 버전(만토바 I)은 두나쉬 이븐 타밈이나 야곱 벤 니심 등이 주석을 달았고, 긴 버전(만토바 II)은 사아디아 가온과 샤베타이 도놀로가 주석을 썼다. 이후 유다 벤 바르질라이나 나흐마니데스와 같은 후대의 주석가들은 대부분 짧은 버전을 사용했으며, 이것이 일반적으로 통용되는 판본이 되었다. 반면 긴 버전은 상대적으로 덜 알려졌으며, 만토바 초판에 실린 긴 버전 텍스트는 도놀로의 주석에 포함된 것을 복사한 것으로 추정된다. 이 두 주요 판본 외에도 여러 변형 판본들이 존재하지만, 아직 어느 것도 비평적으로 충분히 검토되지 않았다.[4]

두 판본 사이의 관계를 살펴보면, 긴 버전에는 짧은 버전에 없는 단락들이 포함되어 있으며, 내용 배열의 차이가 종종 의미를 크게 바꾸기도 한다. 긴 버전에는 원본 텍스트에 없던 내용이 추가되거나 삽입된 부분도 있지만, 어떤 부분들은 짧은 버전의 해당 구절보다 더 오래되고 정확한 형태를 보존하고 있는 것으로 여겨지기도 한다. 따라서 ''형성의 서''에 대한 비평적 연구를 위해서는 두 판본 모두를 신중하게 고려해야 할 필요가 있다.[4]

2. 2. 유대 전승

바빌로니아 탈무드에는 라브 하닌나와 라브 호샤이야가 매 안식일 전날 《예치라의 서》(Sefer Yetzirah)를 연구하여 맛있는 송아지를 만들어 먹었다는 이야기가 나온다.[1] 일부 신비주의자들은 성경의 족장 아브라함이 창세기 18장 7절에서 사라의 임신을 예언한 세 천사에게 대접한 송아지도 같은 방식으로 만들어졌다고 주장하며,[2] 탈무드 시대의 다른 랍비들이 행했다고 전해지는 기적적인 창조 역시 이 책을 사용한 결과로 여겼다.

《예치라의 서》 부록(6:15)은 아브라함이 신비주의 지혜에 대한 신성한 계시를 받았다고 명시하고 있다. 이 때문에 고전 랍비 시대의 랍비들[3]과 사베타이 도놀로, 유다 하레비와 같은 철학자들은 아브라함이 이 책의 저자라고 믿었다.[4] 유대 전승에서는 카발라 지혜가 아담에게서 시작되어 노아를 거쳐 아브라함에게 전해졌다고 보기도 한다.

한편, 모세 벤 야곱 코르도베로(라막)는 《파르데스 리모님》에서 랍비 아키바가 저술했다는 소수의 의견을 언급하며, 이를 아브라함이 저술하고 아키바가 현재 형태로 편집했다는 의미로 해석하기도 했다.

대영 박물관에 소장된 필사본에서는 《예치라의 서》를 Hilkhot Yetzirah|힐코트 예치라he라고 부르며, 이는 진정으로 경건한 사람만이 접근할 수 있는 비전(秘傳)적 지혜라고 설명한다.[5]

3. 판본과 필사본

《세페르 예치라》는 다양한 필사본으로 전해지며, 비평적인 텍스트가 확립되지 않아[4] 여러 판본이 존재한다. 주요 판본은 크게 단축본, 장축본, 사디아 버전, 그라 버전으로 나눌 수 있다.

10세기 중반부터 주석가들이 주로 사용한 두 가지 주요 판본이 있다.[4]


  • 단축본: 약 1300단어로 구성되어 있으며, 두나쉬 이븐 타밈 또는 야곱 벤 니심이 이 판본에 주석을 달았다.[4] 이 판본은 유다 벤 바르질라이와 나흐마니데스 등 후대의 주요 주석가들도 대부분 사용했으며,[4] 일반적으로 통용되는 판본으로 출판되었다.[4]
  • 장축본: 약 2500단어로 구성되어 있으며, 사디아 가온과 샤베타이 돈롤로가 이 판본에 주석을 썼다.[4] 장축본에는 단축본에 없는 문단들이 포함되어 있으며, 내용 배열의 차이로 인해 의미가 달라지는 경우도 있다.[4] 장축본은 상대적으로 덜 알려졌으며, 13세기에 아브라함 아불라피아는 이미 이 두 판본의 존재를 인지하고 있었다. 장축본에는 후대에 추가되거나 삽입된 내용도 있지만, 단축본보다 더 오래되고 정확한 내용을 담고 있는 부분도 있어[4] 비평적 판본 연구 시 두 판본 모두 중요하다.[4]


《세페르 예치라》, 이탈리아 만토바, 1562년


1562년 만토바에서 인쇄된 최초의 히브리어 판본(초판본)은 단축본을 기반으로 했다.[4] 이 판본은 단축본 본문 주위에 아브라함 벤 다비드의 주석(바깥쪽), 나흐마니데스의 주석(아래쪽), 모세 보타렐의 주석(안쪽)을 배치한 형태로 인쇄되었다. 인쇄업자는 보타렐이 앞선 두 랍비의 견해를 따랐으며 이전의 모든 주석을 집대성했다고 언급했다. 책의 부록에는 엘르아자르 오브 웜스의 주석과 사디아 가온의 주석이 나란히 실렸고, 마지막에는 샤베타이 돈롤로의 주석에서 가져온 것으로 추정되는 장축본 텍스트가 포함되었다.[4]

16세기 중반, 차페드 카발라 학파의 지도자였던 모세 코르도베로는 10개의 다른 필사본을 비교하여 《세페르 예치라》의 작업 텍스트를 만들었다. 이후 그의 제자이자 후계자인 이삭 루리아는 이 텍스트를 《조하르》의 내용과 일치시키기 위해 수정했다. 18세기에 이르러 빌나 가온(혹은 "그라")으로 알려진 랍비가 다시 한번 텍스트를 수정했는데, 이렇게 형성된 판본을 그라 버전 또는 ARI-그라 버전이라고 부른다.

10세기의 사디아 가온은 장축본을 재구성한 자신만의 필사본을 바탕으로 주석을 작성했다. 이 판본과 주석을 사디아 버전이라고 한다. 사디아의 주석은 신비주의적 요소보다는 철학적인 성격이 강했으며, 이 때문에 후대의 카발리스트들에게는 큰 영향을 미치지 못했다.[9]

4. 영향

《세페르 예치라》(he)는 하느님이 세상을 창조하는 것에 대한 사색을 다루며, 저자를 성경의 족장 아브라함으로 보는 견해는 이 책이 오랫동안 누려온 높은 평가를 보여준다. 이 작품은 탈무드 완성 이후 유대인의 정신 발달에 다른 어떤 책보다 큰 영향을 미쳤다고 평가받는다.[4] 성경을 제외하고는 《세페르 예치라》만큼 많은 주석이 달린 책도 드물다.[4]

특히 후기 카발라 사상 발전에 중요한 역할을 했다. 후기 카발라의 '세피로트' 개념이 《세페르 예치라》의 그것과 정확히 일치하지는 않는 등 뚜렷한 차이점도 존재하지만[4], 《세페르 예치라》는 카발라 사상 발전 과정에서 처음으로 나타난 중요한 연결고리로 여겨진다. 두 사상 체계 모두 무(無)로부터의 직접적인 창조 대신, 하나님과 우주 사이에 매개체가 되는 일련의 유출을 가정하며, 하나님을 세상의 직접적인 원인이 아닌 최초의 원인으로 간주한다는 공통점을 지닌다.[4]

11세기에서 13세기 사이에는 아슈케나짐 하시딤 사이에서 같은 이름의 책이 유통되었는데, 이들에게 《세페르 예치라》는 실천 카발라의 원천으로 여겨졌다. 이 책은 창조의 6일에 관한 신비주의 작품으로 보이며, 작은 미드라쉬인 ''세데르 라바 데베레쉬트''와 부분적으로 내용이 일치했다.[4]

또한, 《세페르 예치라》는 현대 신비주의에도 영향을 미쳤다. 찰스 스탠스필드 존스는 그의 저서 《신의 육체 해부학》(The Anatomy of The Body of God)에서 20세기 초 알레이스터 크로울리가 창시한 신종교인 텔레마의 관점에서 이 책을 해석하기도 했다.

5. 가르침

《세페르 예치라》는 "이스라엘의 신"이 32가지 놀라운 지혜의 방법을 통해 우주를 창조했다는 핵심 가르침을 전한다. 이 32가지 방법은 10개의 세피로트와 22개의 히브리 문자로 구성된다. 이 책은 단순한 창조 신화가 아니라, 히브리 문자가 지닌 신비로운 힘과 그 조합을 통해 우주와 인간이 어떻게 형성되고 유지되는지를 설명하는 우주론적, 형이상학적 체계를 제시한다.

책의 가르침에 따르면, 22개의 히브리 문자는 단순한 소리나 기호가 아니라, 창조의 근본적인 도구이자 실체이다. 특히 세 개의 "어머니 문자"(א|알레프heb, מ|멤heb, ש|신heb)는 각각 공기, 물, 불이라는 우주의 3대 원소를 상징하며, 일곱 개의 "이중 문자"는 7개의 행성, 시간의 7일, 인간의 7개 구멍(눈, 귀, 코, 입)과 연결된다. 나머지 열두 개의 "단순 문자"는 황도 십이궁, 12달, 인간의 12개 주요 기관과 대응된다.

또한, 《형성의 서》는 세피로트를 통한 이상적 창조와 문자를 통한 현실적 창조라는 이중 창조 개념을 제시하며, 세상이 대립적인 쌍으로 이루어져 있다는 자연의 대조 이론을 통해 선과 악의 상대성을 설명한다. 이러한 내용은 영지주의 사상과도 유사점을 보이며, 후대 카발라 사상 발전에 큰 영향을 미쳤다. 이 책은 문자의 조합과 순열을 통해 신성한 지혜를 얻고 심지어 창조 행위(예: 골렘 창조 설화의 배경)까지 모방할 수 있다는 신비주의적 관점을 담고 있다.

5. 1. 구조

''형성의 서''는 "이스라엘의 신"(책의 첫 문장에는 모든 신의 히브리어 이름 목록이 나온다)이 32가지 놀라운 지혜의 방법을 통해 우주를 창조했다고 설명한다. 이 32가지 방법은 다음과 같이 구성된다.

이 책은 아브라함의 언어를 빌려, 10개의 세피로트와 22개의 히브리 문자를 사용하여 신성한 통찰력이나 비밀을 얻는 방법을 설명한다. 신과 아브라함 사이의 언약은 두 가지 방식으로 묘사된다.

5. 2. 음성 체계

히브리어 알파벳의 22개 문자는 소리를 만드는 발성 기관의 위치와 소리의 강도라는 두 가지 기준에 따라 분류된다. 유대교 문법학자들은 다섯 개의 음성 그룹별 발음 방식을 가정했지만, 《형성의 서》는 혀 없이는 어떤 소리도 낼 수 없으며 다른 발성 기관은 단지 보조적인 역할을 할 뿐이라고 설명한다. 문자는 다음과 같은 발성 위치에 따라 형성된다고 설명한다.

  • 혀끝과 목구멍
  • 입술과 혀끝 사이
  • 혀의 중간
  • 혀끝
  • 평평하게 편 혀와 이빨 사이 (ii. 3)[4]


또한 문자는 소리를 낼 때 필요한 힘의 강도에 따라 구별되며, 다음과 같이 나뉜다.

  • '''무성음''': מ|멤heb(Mem)처럼 소리가 거의 동반되지 않는 문자.
  • '''파찰음''': ש|신heb(Shin)처럼 마찰음이 강하게 나며, 이 때문에 "쉭쉭거리는 신"이라고도 불리는 문자.
  • '''유성음''': א|알레프heb(Aleph)처럼 무성음과 파찰음의 중간적 성격을 가지며, "중간의 균형을 잡는 공기 같은 알레프"로 묘사되는 문자. (iv. 1; 일부 판본에서는 ii. 1)


이 세 문자(א|알레프heb, מ|멤heb, ש|신heb)는 특별히 "어머니 문자"라고 불린다. 이 외에도 문맥이나 표기 방식에 따라 두 가지 다른 소리를 낼 수 있는 일곱 개의 "이중" 문자와, 각각 하나의 소리만을 나타내는 나머지 열두 개의 "단순" 문자가 있다.[4]

5. 3. 주제

거시 세계(우주)와 소우주(인간)는 신비로운 문자들의 조합과 순열의 산물로 간주된다.[10] 이러한 관점은 유대교에서 마법적인 목적으로 신성한 이름을 형성하기 위해 문자를 사용한 것과 관련이 있는데, 이는 성경의 이름에 대한 암시로 가득 찬 "모세의 천사의 책"을 인용한 고대 마법 파피루스에 의해 증명된다.[4]

''형성의 서''의 언어 이론은 그 철학의 핵심 요소이며, 점성술 및 영지주의 우주론과도 관련이 있다. 특히 알파벳의 세 문자, 알레프(א), 멤(מ), 신(ש)은 단순히 다른 문자를 형성하는 세 개의 "어머니"일 뿐만 아니라, 모든 존재의 기초가 되는 세 가지 근본 원소, 즉 공기, 물, 불을 상징한다.[4]

''형성의 서''에 따르면, 하느님의 정신으로부터 첫 번째로 나타난 것은 '루아흐'(רוּחַ|루아흐heb, "정신", "공기")이며, 이는 물을 생성했고, 물은 다시 불의 기원이 되었다. 그러나 이 세 원소는 처음에는 잠재적인 상태로만 존재했으며, 알레프, 멤, 신이라는 세 문자를 통해서 비로소 실체화되었다. 이 세 문자가 언어의 기초이듯, 세 원소는 우주를 구성하는 기본 요소가 된다.[4]

우주는 세계, 연도(시간), 인간이라는 세 부분으로 구성되며, 세 근본 원소는 이 세 범주 각각에 대응된다. 물은 땅을 형성했고, 불로부터 하늘이 만들어졌으며, '루아흐'(공기)는 하늘과 땅 사이의 공간을 생성했다. 시간적으로는 물, 불, '루아흐'가 각각 겨울, 여름, 그리고 그 사이의 우기에 해당한다. 인간의 경우, 머리는 불, 몸통은 '루아흐', 그리고 나머지 신체 부위는 물에 해당한다.[4]

일곱 개의 이중 문자(ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת)는 각각 두 가지 소리(예: ㅂ/ㅍ)를 가지며, 이는 우주의 일곱 행성, 시간의 "7일", 그리고 인간의 일곱 구멍(두 눈, 두 귀, 두 콧구멍, 입)을 생성했다. 이중 문자가 발음에 따라 변화하듯, 일곱 행성도 지구에 가까워지거나 멀어지며 끊임없이 움직인다. "7일" 역시 행성과의 관계 속에서 변화하기에 이중 문자에 의해 만들어졌다. 인간의 일곱 구멍은 하늘과 땅을 연결하는 행성처럼 인간을 외부 세계와 연결하며, 각 기관은 특정 행성의 영향을 받는다(예: 오른쪽 눈은 토성, 왼쪽 눈은 목성의 영향을 받음).[4]

열두 개의 "단순" 문자(ה, ו, ז, ח, ט, י, ל, נ, ס, ע, צ, ק)는 그 관계가 항상 일정하며, 황도 십이궁의 열두 별자리를 만드는 데 사용되었다. 이 문자들에는 시간의 열두 달과 인간의 열두 "지도자"가 속한다. 이 "지도자"는 손, 발, 신장, 담즙, 창자, 위, 간, 췌장, 비장 등 외부 세계와 독립적으로 신체 기능을 수행하는 기관들을 의미하며, 각각 황도 십이궁의 별자리로부터 영향을 받는다.[4][6]

우주를 구성하는 물질은 세 근본 원소(물, 불, 공기)로 이루어지며, 이들은 화학적으로 결합하지 않고 물리적으로 서로 영향을 준다. 힘(δύναμις)은 일곱 행성과 황도 십이궁의 열두 별자리에서 발산된다. 이 시스템에서 "용(Teli)"은 세계(물질과 천체)를, "구(Galgal)"는 시간을, "심장(Lev)"은 인체를 지배한다. 저자는 이를 "용은 그의 왕좌에 있는 왕과 같고, 구는 그의 나라를 여행하는 왕과 같으며, 심장은 전쟁 중인 왕과 같다"는 문장으로 요약한다.[4]

다음 표는 문자 그룹과 그에 대응하는 우주적, 시간적, 인간적 요소를 요약한 것이다.

문자 그룹문자 수문자 (예시)상징/생성 (세계)상징/생성 (시간)상징/생성 (인간)
세 어머니 문자3알레프(א), 멤(מ), 신(ש)공기, 물, 불 (하늘, 땅, 사이 공간)여름, 겨울, 우기몸통, 기타 부위, 머리
일곱 이중 문자7베트(ב), 기멜(ג), 달렛(ד), 카프(כ), 페(פ), 레쉬(ר), 타브(ת)태양, 금성, 수성, 달, 토성, 목성, 화성[4]7일2 눈, 2 귀, 2 콧구멍, 입
열두 단순 문자12헤(ה), 바브(ו), 자인(ז), 헤트(ח), 테트(ט), 요드(י), 라메드(ל), 눈(נ), 사메크(ס), 아인(ע), 차데(צ), 코프(ק)황도 십이궁12달12 기관 ("지도자": 손, 발, 신장, 담즙, 창자, 위, 간, 췌장, 비장 등)[4][6]


5. 4. 창조

《세페르 예치라》는 이상적 창조와 현실적 창조라는 이중 창조를 가정한다.[4] 이는 창세 신화의 무로부터의 창조 교리와 조화를 이루면서도 독자적인 설명을 제시한다.

우선, 열 개의 세피로트는 이상적이고 추상적인 개념으로 설명된다.[4] 그 이름은 숫자가 두 물체의 관계만을 나타내듯이, 세피로트가 현실 그 자체라기보다는 추상적인 존재임을 시사한다. 2부터 10까지의 숫자가 숫자 1에서 파생되듯이, 열 개의 세피로트는 "그들의 끝은 그들의 시작에 고정되어 있으며, 불꽃이 석탄에 묶여 있는 것과 같다"(i. 7)는 하나의 근원에서 파생된다. 따라서 세피로트는 일반적인 의미의 발현이라기보다는 하나님의 뜻이 변형된 형태로, 처음에는 공기로, 그 다음에는 물로, 마지막에는 불로 변하며 나타난다. 즉, 세피로트는 하나님의 창조물이자 다양한 형태로 드러나는 신의 의지이다.[4]

다음으로, 이러한 추상적인 열 개의 세피로트와 달리, 물질 세계는 알파벳의 스물두 글자를 통해 현실적으로 창조되었다고 본다.[4] 이 스물두 글자는 현실이며, 모든 존재와 발전의 형성력으로 작용한다. 이 요소들을 통해 세계의 실제 창조가 이루어졌고, 이전에는 이상적인 존재에 머물렀던 열 개의 세피로트가 현실성을 띠게 되었다. 이는 하나님이 문자를 통해 하늘과 땅을 창조했다는 바빌로니아 탈무드의 교리(브라코트 58a)를 수정한 형태로 볼 수 있다. 다만, 스물두 글자와 열 세피로트의 관계가 명확하게 정의되지 않아 모호한 측면이 있다.[4]

책의 첫 문장은 "지혜의 경이로운 서른두 개의 길을 하나님이 새기셨다..."인데, 이 서른두 개의 길은 열 개의 세피로트와 스물두 글자를 합한 것이다. 세피로트는 명시적으로 "추상"으로 지정되는 반면, 글자에 대해서는 "스물두 글자: 하나님이 그것들을 그렸고, 새겼고, 결합했고, 무게를 달았고, 교환했으며, 그것들을 통해 모든 창조물과 앞으로 생겨날 모든 것을 만들어냈다"(ii. 2)고 설명하여 그 현실적 창조력을 강조한다.[4] 글자는 독립적인 실체나 단순한 형태가 아니라, 본질과 형태를 연결하는 고리이며, 형태 없는 본질인 세피로트로부터 실제 세계를 생성하는 도구로 여겨진다.[4]

바빌로니아 탈무드에는 라브 하닌나와 라브 호샤이야가 매 안식일 전날 《세페르 예치라》를 연구하여 맛있는 송아지를 만들어 먹었다는 이야기가 전해진다.[1] 일부 신비주의자들은 성경의 족장 아브라함 역시 이 책의 지식을 사용하여 창세기 18장 7절에서 언급된, 세 천사를 위해 준비한 송아지를 만들었다고 주장하기도 한다.[2] 탈무드 시대의 다른 랍비들이 행했다고 전해지는 기적적인 창조 행위들도 종종 이 책을 사용한 결과로 해석된다.

5. 5. 자연의 대조 이론

자연의 대조 이론, 또는 시지기 ("쌍")라고 영지주의자들이 부르는 이론은 ''형성의 서''에서 세피로트와 문자에 더하여 중요한 자리를 차지한다. 이 교리는 물리적 세계와 영적 세계 모두 서로 대립하지만, 유일성인 신에 의해 균형을 이루는 쌍으로 구성되어 있다는 가정에 기초한다.[4] 따라서 창조의 세 가지 원형에서 대조적인 요소인 불과 물은 공기에 의해 균형을 이루고, 이에 대응하여 문자의 세 "통치자"는 묵음 멤과 쉬쉬하는 신이 대조를 이루며, 둘 다 알레프에 의해 균형을 이룬다.[4]

인간의 삶에서 나타나는 일곱 쌍의 대조는 다음과 같다.[4]

대조 쌍내용
1생명과 죽음
2평화와 전쟁
3지혜와 어리석음
4부와 가난
5아름다움과 추함
6다산과 불임
7지배와 종속



이러한 전제로부터 ''형성의 서''는 주관적인 선과 악은 실제 존재하지 않는다는 중요한 결론을 이끌어낸다. 자연의 모든 것은 대조를 통해서만 존재할 수 있으므로, 어떤 것은 대조의 자연스러운 과정에 의해 인간에게 미치는 영향에 따라 선이나 악이라고 불릴 수 있다.[4]

이 책은 인간이 자유 의지를 가진 존재이며, 따라서 그의 행동에 대해 보상을 받거나 처벌을 받는다고 가르친다. 천국과 지옥에 대한 개념은 이 책에서 언급되지 않지만, 덕이 있는 사람은 자연의 호의적인 태도에 의해 보상을 받고, 악인은 자연이 그에게 적대적임을 알게 된다고 설명한다.[4]

5. 6. 영지주의적 요소

''세페르 예치라''는 여러 영지주의 체계와 비슷한 점을 보인다. ''세페르 예치라''가 히브리 문자를 세 그룹으로 나누는 것처럼, 영지주의자 마르쿠스는 그리스 문자를 세 부류로 나누어 이를 상위 요소 전체를 아우르는 세 가지 힘이 상징적으로 나타난 것으로 보았다.[4]

두 체계 모두 문자의 조합과 순열을 통해 단일한 존재로부터 다양한 존재가 생성되고 발전하는 과정을 설명하는 데 중요한 역할을 한다고 여긴다. 클레멘타인 문헌은 ''세페르 예치라''와 유사한 또 다른 형태의 영지를 보여준다. ''세페르 예치라''에서 하나님을 만물의 시작이자 끝으로 보는 것처럼, 클레멘타인 문헌에서도 하나님은 모든 존재의 아르케(시작, , ראשיתhe)이자 텔로스(끝, τέλοςgrc, תכליתhe)이다. 또한 클레멘타인 문헌은 하나님의 영이 프뉴마(영, πνεῦμαgrc, רוחhe)로 변형되고, 이것이 다시 물로 변하여 불과 바위가 된다고 가르치는데, 이는 ''세페르 예치라''의 처음 네 세피로트(영, 공기, 물, 불)와 일치한다.[4]

나머지 여섯 개의 세피로트, 즉 공간을 세 가지 차원과 각 차원의 두 방향으로 제한하는 개념 역시 클레멘타인 문헌에서 찾아볼 수 있다. 클레멘타인 문헌에서는 하나님을 우주의 경계이자 여섯 개의 무한한 차원의 근원으로 묘사한다.[4]

이 책의 유대 점성술에서 중요한 역할을 하는 "텔리"(תליhe ''teli'', 아마도 '구불거리는 것'을 의미하는 똬리를 튼 뱀)는 고대 셈족에서 유래한 개념으로 추정된다. 이 이름은 아카드어에서 빌려온 말이다.[4] "용"은 종종 별자리 용자리로 해석되며, 이 별자리가 북극성 주위, 즉 천상의 축을 중심으로 똬리를 틀고 있기 때문에 우주의 축(북극과 남극에 해당)을 상징하는 것으로 보기도 한다.

5. 7. 팩토리얼

히브리 문자로 만들 수 있는 단어의 개수를 논의하면서, 《형성의 서》는 수학 함수 팩토리얼에 대한 초기 설명 중 하나를 포함하고 있다. 이 책에서는 팩토리얼의 처음 일곱 개 값을 나열하고 그 값이 빠르게 증가한다는 점을 강조한다.

참조

[1] 문서 Sanhedrin https://www.sefaria.[...]
[2] 서적 http://hebrewbooks.o[...] 1685
[3] 문서 Hai Gaon
[4] Jewish Encyclopedia YEẒIRAH, SEFER http://www.jewishenc[...] 2013-04-16
[5] 문서 Catalogue of the Hebrew and Samaritan Manuscripts of the British Museum
[6] harvp
[7] 웹사이트 Seven Doubled Letters BGD KFRT: On the doubled reish and on the background of Sefer Yetzirah http://pluto.huji.ac[...]
[8] 서적 Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur
[9] 웹사이트 Sefer Yetzirah http://www.faculty.u[...]
[10] 웹사이트 Sefer Yetzirah: Language as Creation http://learnkabbalah[...] 2018-12-07
[11] arXiv Flying Higher Than a Box-Kite: Kite-Chain Middens, Sand Mandalas, and Zero-Divisor Patterns in the 2n-ions Beyond the Sedenions


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