공작명왕
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1. 개요
공작명왕은 '위대한 공작새'를 의미하는 산스크리트어 '마하마유리'에서 유래된 불교의 명왕이다. 중생을 질병과 독으로부터 보호하는 힘을 지닌 존재로, 다라니 경전인 《마하마유리》는 뱀에 물린 상처 등을 치료하는 주문을 담고 있다. 공작명왕은 세 개의 얼굴과 여섯 개의 손을 가진 자비로운 모습으로 묘사되며, 공작을 타고 다니는 형상으로 표현되기도 한다. 한국을 포함한 여러 국가에서 신앙의 대상이 되었으며, 다양한 조각상과 회화 작품으로 존재한다.
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| 공작명왕 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 한국어 | 공작명왕 |
| 로마자 표기 | Gongjak Myeongwang |
| 일본어 | 孔雀明王 (Kujaku Myōō) |
| 베트남어 | Khổng Tước Minh Vương |
| 개요 | |
| 종류 | 보살 및 여성 명왕 |
2. 명칭 및 기원
독사를 잡아먹는 공작새를 신격화한 것으로, 명왕 중에서 유일하게 분노의 상을 가지고 있지 않다. 그 형상은 팔이 넷인 보살의 모습으로 연화(蓮花), 구연과(具緣果), 길상과(吉祥果), 공작우(孔雀羽)를 들고 금색의 공작을 타고 있다. 보살상에는 팔이 둘, 여섯, 여덟인 것도 있다.[22]
독사를 잡아먹는 공작새를 신격화한 것으로, 명왕 중에서 유일하게 분노의 상을 가지고 있지 않다. 그 형상은 팔이 넷인 보살의 모습으로 연화(蓮花), 구연과(具緣果), 길상과(吉祥果), 공작(孔雀)우(羽)를 들고 금색의 공작을 타고 있다. 보살상에는 팔이 둘, 여섯, 여덟인 것도 있다.
독사를 잡아먹는 공작새를 신격화한 것으로 명왕 중에서 유일하게 분노의 상을 가지고 있지 않다. 그 형상은 팔이 넷인 보살의 모습으로 연화(蓮花), 구연과(具緣果), 길상과(吉祥果), 공작우(孔雀羽)를 들고 금색의 공작을 타고 있다. 보살상에는 팔이 둘, 여섯, 여덟인 것도 있다.
불교 전설에 따르면, 어떤 비구가 산에서 뱀에게 발을 물려 고통받자 부처님이 《불모공작명왕대다라니(佛母孔雀明王大陀羅尼)》를 설법하였는데, 그 주문을 듣자 뱀독은 물론 모든 병이 나았다고 한다.[20] 이 주문은 모든 재앙을 물리치고 비를 불러 인간에게 이득을 준다고 한다. 이 때문에 밀교에서는 대호마(大護摩) 때 제마(除魔)의 법력으로 쓰기 위해 진언하기도 하며 기우제의 술법으로 사용하기도 하였다.
전해오는 불교 전설에 의하면 어떤 비구가 산에서 뱀에게 발을 물려서 고통 받자 부처님이 《불모공작명왕대다라니(佛母孔雀明王大陀羅尼)》를 설법하였는데 그 주문을 듣자 뱀독은 물론 모든 병이 나았다고 한다. 또 이 주문은 모든 재앙을 물리치고 비를 불러 인간에게 이득을 준다고 한다.[8]
위의 설법과 관련되어 공작명왕의 신력은 독을 날것으로 먹어 인간의 신체를 건강하게 만드는 공덕을 부르며 모든 마를 퇴치하고 비를 예지하는 능력이 있다고 여겨진다. 이 때문에 밀교에서는 대호마(大護摩) 때 제마(除魔)의 법력으로 쓰기 위해 진언하기도 하며 기우제의 술법으로 사용하기도 하였다.
마하마유리(Mahāmāyūrī)라는 산스크리트어 이름은 '위대한 공작새'를 의미한다. '비밀 과학의 여왕'이자 '부처의 대모'로 알려진[5] 마하마유리는 신도들을 물리적 또는 정신적 독으로부터 보호하는 힘을 가지고 있다고 여겨진다. 불교에서 그녀의 태도는 명왕들의 남성적 인격화의 분노에 찬 태도와 대조를 이룬다.[6][7]
《마하마유리》 경전은 뱀에 물린 상처, 독, 기타 질병을 치료하는 마법의 주문을 담고 있는 불교의 다라니 장르 텍스트이다. 마하마유리의 다라니는 402년에서 412년 사이에 구마라집에 의해 중국어로 번역되었다.[1]
그녀의 기원은 동명의 인도 여신에서 유래했다고 한다. 그녀는 네팔의 판차락샤 여신 중 한 명으로, 다섯 개의 우산 형상에서 다섯 락샤(守護, 수호) 중 으뜸이며 북쪽 위치를 차지한다. 판차락샤의 네 명의 동반자와는 달리, 그녀는 인도에서 비교적 잘 발달된 숭배를 받았던 것으로 보인다.[10] 원래는 인도의 여신 '''마하마유리'''(महामायूरी|Mahāmāyūrīsa)로, 판차락샤(오대 수호 여신)의 한 기둥이다.
마하마유리는 '위대한 공작'의 뜻이다. 마카마유리(まかまゆり), 공작불모, 공작왕모보살[22]이라고도 불린다. 분노의 모습을 특징으로 하는 명왕 중에서는 드물게 자비를 나타내는 보살 형상을 하고 있다. 공작(孔雀) 위에 올라타, 일면 사비의 모습으로 표현되는 경우가 많다. 4개의 손에는 각각 구연과, 길상과, 연화, 공작 꼬리를 가지고 있다. 또한, 교토 닌나지의 그림(북송 시대, 국보)과 같이 삼면 육비로 표현된 상도 있다.
공작은 해충이나 코브라 등 독사를 먹기 때문에 공작명왕은 '사람들의 재앙과 고통을 제거하는 공덕'이 있다고 하여 신앙의 대상이 되었다. 후년에는 공작명왕이 독을 가진 생물을 먹는다는 것은 인간의 번뇌의 상징인 삼독(탐욕·진에·어리석음)을 먹어 불도에 성취시키는 공덕이 있는 부처라는 해석이 일반적이 되었고, 마를 먹는다는 점에서 대호마에 즈음하여 제마법에 공작명왕의 진언을 외우는 종파도 많다. 또한 비를 예지하는 능력이 있다고 여겨져 기우법(기우제)에도 사용되었다.
교토시의 산주산겐도의 해설에 따르면, 공작명왕이 기승하는 공작을 독립된 존격으로 한 것이, 천수관음의 권속인 28부중 중 한 존인 '금색공작왕'이다.
공작명왕을 본존으로 한 밀교 주법은 '''공작경법'''이라고 불린다. 진언밀교에서 공작경법에 의한 기원은 진호국가의 대법으로 여겨 가장 중요시되었다.
경전: 대공작명왕경(불모대공작명왕경), 대공작명왕화상단장의궤
『불모대공작명왕경』에 대해 와타나베 테루히로[21]에 따르면 '불모 명왕'은 '명비'(비드야 라주니, 명왕의 여성형)의 다른 번역으로, 원래는 다라니(다라니, 여성 명사)였다고 한다.
맹독의 뱀을 먹는 공작을 신격화한 것으로 여겨진다.[22]
3. 형상
독사를 잡아먹는 공작새를 신격화한 것으로 명왕 중에서 유일하게 분노의 상을 가지고 있지 않다. 그 형상은 팔이 넷인 보살의 모습으로 연화(蓮花), 구연과(具緣果), 길상과(吉祥果), 공작우(孔雀羽)를 들고 금색의 공작을 타고 있다. 보살상에는 팔이 둘, 여섯, 여덟인 것도 있다.[11][12]
지혜왕과 관련되어 있음에도 불구하고, 공작명왕은 분노한 표정보다는 자비로운 표정으로 묘사되는 경향이 있다. 세 개의 얼굴과 여섯 개의 손을 가지고 있기도 하다.[11][12]
『대공작명왕화상단장의궤(大孔雀明王畫像壇場儀軌)』에 따르면, 흰색의 사람 머리를 한 공작으로, 네 개의 팔을 가진 모습으로 묘사된다. 종종 연꽃이나 공작 옥좌 위에 앉아 있다. 오른손은 그의 지혜의 순수성을 나타내는 연꽃을 들고 있다. 두 번째 오른손은 모든 원인을 나타내는 과일을 들고 있으며, 이는 모든 소원을 이루는 그의 능력을 나타낸다. 왼손은 모든 소원을 이루는 그의 능력을 나타내는 소원 성취 과일을 들고 있다. 두 번째 왼손은 독과 질병을 물리치는 그의 힘을 나타내는 세 개 또는 다섯 개의 공작 꼬리를 들고 있다.[20]
공작을 타고 다니며 일반적으로 네 개의 팔을 가지고 묘사된다. 들고 있는 물건은 전통에 따라 다르지만, 시트론, 벨 열매, 연꽃, 공작 꼬리 깃털 등이 포함된다. 달을 배경으로 평화로운 장신구와 의복을 착용한다. 반가부좌(vajrasana) 자세로 앉아 있다.[12]
마하마유리는 '위대한 공작'이라는 뜻이다. 마카마유리(まかまゆり), 공작불모, 공작왕모보살[22]이라고도 불린다. 분노의 모습을 특징으로 하는 명왕 중에서는 드물게 자비를 나타내는 보살 형상을 하고 있다. 공작 위에 올라타, 일면 사비의 모습으로 표현되는 경우가 많다. 4개의 손에는 각각 구연과, 길상과, 연화, 공작 꼬리를 가지고 있다. 교토 닌나지의 그림(북송 시대, 국보)과 같이 삼면 육비로 표현된 상도 있다.
4. 불교 경전 및 설화
전해오는 불교 전설에 의하면 어떤 비구가 산에서 뱀에게 발을 물려 고통받자 부처님이 《불모공작명왕대다라니(佛母孔雀明王大陀羅尼)》를 설법하였는데, 그 주문을 듣자 뱀독은 물론 모든 병이 나았다고 한다. 또 이 주문은 모든 재앙을 물리치고 비를 불러 인간에게 이득을 준다고 한다.[20]
이 설법과 관련하여 공작명왕의 신력은 독을 날것으로 먹어 인간의 신체를 건강하게 만드는 공덕을 부르며, 모든 마(魔)를 퇴치하고 비를 예지하는 능력이 있다고 여겨진다. 이 때문에 밀교에서는 대호마(大護摩) 때 제마(除魔)의 법력으로 쓰기 위해 진언하기도 하며 기우제의 술법으로 사용하기도 하였다.
마하마유리(Mahāmāyūrī)라는 산스크리트어 이름은 '위대한 공작새'를 의미한다. '비밀 과학의 여왕'이자 '부처의 대모'로 알려진[5] 마하마유리는 신도들을 물리적 또는 정신적 독으로부터 보호하는 힘을 가지고 있다고 여겨진다. 불교에서 그녀의 태도는 명왕들의 남성적 인격화의 분노에 찬 태도와 대조를 이룬다.[6][7]
《마하마유리》 경전은 뱀에 물린 상처, 독, 기타 질병을 치료하는 마법의 주문을 담고 있는 불교의 다라니 장르 텍스트이다.[8] 마하마유리의 다라니는 402년에서 412년 사이에 구마라집에 의해 중국어로 번역되었다.[1] 이 경전은 중국 불교 대장경에서 리그 베다가 언급된 유일한 예이다.[9]
그녀의 기원은 동명의 인도 여신에서 유래했다고 한다. 그녀는 네팔의 판차락샤 여신 중 한 명으로, 다섯 개의 우산 형상에서 다섯 락샤(守護, 수호) 중 으뜸이며 북쪽 위치를 차지한다. 판차락샤의 네 명의 동반자와는 달리, 그녀는 인도에서 비교적 잘 발달된 숭배를 받았던 것으로 보인다.[10]
전설에 따르면 태초에 비행 생물의 지도자인 봉황(봉황)이 공작 마하마유리와 금시조라는 이름의 독수리를 낳았다고 한다. 공작은 과거 생에서 부처를 삼켰는데, 부처는 그녀의 배를 가르고 탈출했다. 당시 공작은 인간을 잡아먹었고, 부처는 그를 죽이려고 했다. 그러나 신들이 개입하여 그를 만류했다. 인간을 잡아먹는 습관을 버리겠다는 약속을 대가로 부처는 공작을 자신의 대모 지위로 높였고, 독수리는 그의 삼촌이 되어 천상에서 높은 지위를 얻었다.[13][14][15]
''마하마유리 탄트라''에는 마하마유리가 부처를 돕기 위해 마야 부인의 인간 형태로 변하는 등 다양한 모습을 취한다고 기록되어 있다.[16]
명나라 소설 ''봉신연의''에 등장하는 공작 정령 공선은 마하마유리의 형상을 바탕으로 만들어졌다. 공선은 상 주왕 아래의 강력한 장군으로 등장한다.[17]
16세기 중국 소설 서유기에는 주자국 왕이 젊은 시절 사냥을 즐겼다는 이야기가 등장한다. 어느 날 그는 실수로 공작명왕의 두 추종자를 죽였다. 그 후 공작명왕은 이에 대한 대가로 왕자가 3년 동안 상사병을 앓게 될 것이라고 말했다. 이때 보살 관세음보살의 수하 금모후가 이 광경을 지나가다 이 말을 듣게 되었다. 몇 년 후 왕자가 성장하여 왕국의 왕이 되었을 때, 금모후는 그를 지키는 아이가 잠든 틈을 타 인간 세상으로 도망쳐 악마왕 사이 태세가 되어 왕이 가장 총애하는 후궁 중 한 명인 금성궁 낭낭(金聖宮娘娘)을 납치하여 강제로 결혼하려 했다. 낭낭이 없자 왕은 3년 동안 병을 앓았다.[18][19]
''대공작명왕경''(Mahamayuri Vidyarajni Sutra)에 따르면, 부처님 당시 사띠(Sāḍdhi)라는 이름의 갓 출가한 스님이 있었다. 짧은 수행 기간에도 불구하고 그는 이미 계율을 받았고, 계율을 부지런히 배우고 있었다. 사띠는 동료 스님들을 위해 땔감을 모으고 목욕을 준비하던 중 썩은 나무 구멍에서 큰 검은 뱀이 나타나 오른발 엄지 발가락을 물어 위험한 상황에 처했다. 독은 재빨리 온몸으로 퍼져나가, 입에 거품을 물고 눈이 뒤집힌 채 의식을 잃고 쓰러졌다.[20]
아난은 이 고통스러운 장면을 목격하고 즉시 부처님께 도움을 요청했다. 이에 부처님은 아난에게 대공작명왕(Mahamayuri, 大孔雀明王) 부처님의 강력한 진언에 대해 말씀하시며, 그 진언이 독을 해독하고, 두려움을 없애며, 재앙을 피하고, 모든 중생을 보호하고 양육하여 행복으로 이끌 수 있다고 강조했다. 부처님은 아난에게 대공작명왕경 진언(Mahamayuri Vidyarajni mantra)을 전수했고, 아난은 급히 사띠에게 돌아가 진언을 사용하여 치유했다. 진언의 힘으로 독은 제거되었고, 사띠는 의식을 되찾아 건강을 완전히 회복했다. 부처님은 진언의 중요성을 강조하며 아난에게 모든 중생에게 이를 전파하여 해로부터 보호하고 행복을 얻을 수 있도록 하라고 지시했다. ''대공작명왕경''(Mahamayuri Vidyarajni Sutra)은 대공작명왕 부처님의 진언을 전하는 대승 불교 경전이다. 이 진언은 해로부터 보호하고, 질병을 완화하며, 행복을 가져다주는 능력으로 유명하다. 대승 불교 수행자들에게 널리 받아들여지는 이 진언은 영적 수행의 수단으로 자주 암송된다.[20]
부처님은 중생들이 직면한 다양한 어려움을 해결하기 위해 특별히 ''대공작명왕경''(Mahamayuri Vidyarajni Sutra)을 설하셨다. 경전에 따르면 경전과 진언 모두 질병, 고통, 두려움을 완화하고 모든 생명체를 보호하는 방패 역할을 하는 특별한 힘을 가지고 있다. 부처님은 아난에게 이 경전과 진언을 널리 유포하도록 지시하여 중생들을 고통에서 해방시키고 행복을 얻도록 인도하고자 했다.[20]
부처님이 이 진언을 강조한 기원을 살펴보면, 경전은 부처님이 과거 생에서 수미산 남쪽 기슭에 살았던 황금 공작 왕으로 존재했음을 이야기한다. 매일 진언을 암송하면서 왕은 마음과 몸에 영원한 평화를 경험했다. 그러나 욕망에 사로잡혀 숲에서 공작 왕비들과 어울리기 위해 진언을 소홀히 하는 실수가 발생했다. 술에 취하고 마음을 놓아 사냥꾼의 덫에 실수로 걸려들었다. 묶여 위험에 직면한 그는 진언을 기억하고 그것을 암송하여 기적적으로 풀려났으며, 왕비들도 무사히 나타났다.[20]
부처님은 이 진언의 강력한 효능을 인식하고, 이 진언이 심각한 죄를 완화하고, 작은 잘못을 근절하며, 모든 형태의 고통을 없앨 수 있는 능력이 있음을 알았다. 자비심으로 부처님은 이 변화를 가져오는 진언을 모든 중생과 공유하여, 끊임없이 암송하면 두려움을 초월하고, 고통을 극복하며, 영원히 행운을 끌어들이고, 위험을 피하며, 오래도록 만족스러운 삶을 살 수 있도록 했다.[20]
5. 신앙 및 의례
전해오는 불교 전설에 의하면 어떤 비구가 산에서 뱀에게 발을 물려서 고통 받자 부처님이 《불모공작명왕대다라니(佛母孔雀明王大陀羅尼)》를 설법하였는데 그 주문을 듣자 뱀독은 물론 모든 병이 나았다고 한다. 또 이 주문은 모든 재앙을 물리치고 비를 불러 인간에게 이득을 준다고 한다.
위의 설법과 관련되어 공작명왕의 신력은 독을 날것으로 먹어 인간의 신체를 건강하게 만드는 공덕을 부르며 모든 마를 퇴치하고 비를 예지하는 능력이 있다고 여겨진다. 이 때문에 밀교에서는 대호마(大護摩) 때 제마(除魔)의 법력으로 쓰기 위해 진언하기도 하며 기우제의 술법으로 사용하기도 하였다.
고려사절요에 의하면 "공작명왕도량(孔雀明王道場)"이라는 법회 의식이 있었다고 한다. 우리나라에서는 고려 때 성행했으며 외적의 침입, 천재지변이 있을 때 이 도량을 열었다고 한다.[10]
원래는 인도의 여신 '''마하마유리'''(महामायूरी|Mahāmāyūrīsa)로, 판차락샤(오대 수호 여신)의 한 기둥이다. 마하마유리는 '위대한 공작'의 뜻이다. 마카마유리(まかまゆり), 공작불모, 공작왕모보살이라고도 불린다.[22] 분노의 모습을 특징으로 하는 명왕 중에서는 드물게 자비를 나타내는 보살 형상을 하고 있다. 공작(孔雀) 위에 올라타, 일면 사비의 모습으로 표현되는 경우가 많다. 4개의 손에는 각각 구연과, 길상과, 연화, 공작 꼬리를 가지고 있다. 또한, 교토 닌나지의 그림(북송 시대, 국보)과 같이 삼면 육비로 표현된 상도 있다.
공작은 해충이나 코브라 등 독사를 먹기 때문에 공작명왕은 '사람들의 재앙과 고통을 제거하는 공덕'이 있다고 하여 신앙의 대상이 되었다. 후년에는 공작명왕이 독을 가진 생물을 먹는다는 것은 인간의 번뇌의 상징인 삼독(탐욕·진에·어리석음)을 먹어 불도에 성취시키는 공덕이 있는 부처라는 해석이 일반적이 되었고, 마를 먹는다는 점에서 대호마에 즈음하여 제마법에 공작명왕의 진언을 외우는 종파도 많다. 또한 비를 예지하는 능력이 있다고 여겨져 기우법(기우제)에도 사용되었다.
또한, 교토시의 산주산겐도의 해설에 따르면, 공작명왕이 기승하는 공작을 독립된 존격으로 한 것이, 천수관음의 권속인 28부중 중 한 존인 '금색공작왕'이다.
공작명왕을 본존으로 한 밀교 주법은 '''공작경법'''이라고 불린다. 진언밀교에서 공작경법에 의한 기원은 진호국가의 대법으로 여겨 가장 중요시되었다.
경전: 대공작명왕경(불모대공작명왕경), 대공작명왕화상단장의궤
『불모대공작명왕경』에 대해 와타나베 테루히로[21]에 따르면 '불모 명왕'은 '명비'(비드야 라주니, 명왕의 여성형)의 다른 번역으로, 원래는 다라니(다라니, 여성 명사)였다고 한다.
중국에서는 그녀를 공작명왕(孔雀明王)으로 칭하며, 그녀의 이미지는 많은 중국 불교 사찰에 봉안되어 있다. 현대에는 그녀에 대한 숭배가 의료, 공중 보건, 환경 보호 및 사회 복지와 밀접한 관련이 있는 것으로 여겨진다.
중국에서 그녀를 숭배하는 사찰로는 충칭의 나한사, 쓰촨의 무우사, 보광사, 복호사, 산시의 석불사, 푸젠의 [http://www.jgms.net/ 금광명사], 윈난의 경죽사 등이 있다. 타이완에서는 [http://www.buda.org.tw/sd_about.html 중화세계대공작불협회]가 그녀에 대한 숭배를 장려하며, 그들의 본부는 [http://www.buda.org.tw/sd_about01.html 개성사]에 위치해 있다. 싱가포르에서는 그녀를 숭배하는 사찰 중 하나로 화엄사가 있다.
일본에서는 공작명왕(孔雀明王)이라는 이름으로 알려졌다. 나라 시대에 숭배되었다는 기록이 있으며, 그녀의 상은 새롭게 건설된 사이다이지 사(西大寺) 금당(金堂)에 안치되었다.
6. 진언 및 다라니
《마하마유리》 경전은 뱀에 물린 상처, 독, 기타 질병을 치료하는 마법의 주문을 담고 있는 불교의 다라니 장르 텍스트이다.[8] 마하마유리의 다라니는 402년에서 412년 사이에 구마라집에 의해 중국어로 번역되었다.[1]
''대공작명왕경''(Mahamayuri Vidyarajni Sutra)에 따르면, 부처님 당시 사띠(Sāḍdhi)라는 갓 출가한 스님이 땔감을 모으고 목욕을 준비하던 중 썩은 나무 구멍에서 나온 큰 검은 뱀에게 오른발 엄지 발가락을 물려 위험한 상황에 처했다. 독은 재빨리 온몸으로 퍼져나가, 입에 거품을 물고 눈이 뒤집힌 채 의식을 잃고 쓰러졌다.[20]
아난은 이 장면을 목격하고 즉시 부처님께 도움을 요청했다. 이에 부처님은 아난에게 대공작명왕(Mahamayuri, 大孔雀明王) 부처님의 강력한 진언에 대해 말씀하시며, 그 진언이 독을 해독하고, 두려움을 없애며, 재앙을 피하고, 모든 중생을 보호하고 양육하여 행복으로 이끌 수 있다고 강조했다. 부처님은 아난에게 대공작명왕경 진언(Mahamayuri Vidyarajni mantra)을 전수했고, 아난은 급히 사띠에게 돌아가 진언을 사용하여 치유했다. 진언의 힘으로 독은 제거되었고, 사띠는 의식을 되찾아 건강을 완전히 회복했다.[20]
부처님은 이 진언의 강력한 효능을 인식하고, 이 진언이 심각한 죄를 완화하고, 작은 잘못을 근절하며, 모든 형태의 고통을 없앨 수 있는 능력이 있음을 알았다. 자비심으로 부처님은 이 변화를 가져오는 진언을 모든 중생과 공유하여, 끊임없이 암송하면 두려움을 초월하고, 고통을 극복하며, 영원히 행운을 끌어들이고, 위험을 피하며, 오래도록 만족스러운 삶을 살 수 있도록 했다.[20]
공작명왕을 본존으로 한 밀교 주법은 '''공작경법'''이라고 불린다. 진언밀교에서 공작경법에 의한 기원은 진호국가의 대법으로 여겨 가장 중요시되었다.
경전: 대공작명왕경(불모대공작명왕경), 대공작명왕화상단장의궤
『불모대공작명왕경』에 대해 와타나베 테루히로[21]에 따르면 '불모 명왕'은 '명비'(비드야 라주니, 명왕의 여성형)의 다른 번역으로, 원래는 다라니(다라니, 여성 명사)였다고 한다.
·고고고고고고·노가레이레이·다바레이레이·고야고야
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·나무 우카타난·소와카
7. 한국의 문화재
원본 소스에 한국의 문화재와 관련된 내용은 존재하지 않아 해당 섹션을 작성할 수 없다.
참조
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西遊最強姐弟，為何最後卻反目成仇，只因分別效忠兩位佛祖
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西遊記中除了金翅大鵬，如來的親戚都是誰？｜Zi 字媒體
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赛太岁很听话？观音菩萨"打诳语"有水平_手机搜狐网
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[23]
웹사이트
日タイ修好130周年記念特別展「タイ ～仏の国の輝き～」
https://www.tnm.jp/m[...]
[24]
웹사이트
Buddha Preaching on Winged Grotesque with Attendants
https://metmuseum.or[...]
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