단의론

3. 단의론 논쟁의 전개

451년 칼케돈 공의회에서 교회는 그리스도가 신성과 인성, 두 가지 성질을 모두 가지고 있다고 선언하여 단성론 논쟁을 끝내려 했다. 그러나 이집트의 단성론자들은 그리스도에게는 신성만 있다는 믿음을 계속 유지했다. 이러한 상황은 7세기에 단의론 논쟁(633~680년)으로 이어졌다.^[7]

콘스탄티노폴리스의 총대주교 세르기오스는 이집트 교회를 안정시키기 위해 그리스도에게 두 가지 성질이 있지만, 이 두 성질은 하나의 의지에 의해 지배된다는 독특한 이론을 제시했다.^[8]

헤라클리우스 황제는 단성론 문제를 해결하고자 단의론에 기초한 《진술》(''Ἔκθεσις'')을 발표했다. 이 문서는 그리스도에게 신적인 동시에 인간적인 의지 하나만 존재하며, 이 의지의 작용으로 구원 사업을 이루었다고 주장했다. 이 문서는 네 곳의 총대주교의 승인을 받았다. 그러나 641년 초, 새로운 교황 요한 4세는 이에 동의하지 않고 강하게 반발했다.

648년, 황제 콘스탄스 2세는 칙령을 통해 단의론 신학을 지지하며, 앞으로 그리스도의 의지 개수에 대해 논쟁하지 말 것을 명령했다. 그는 세르기오스의 이론에 따라 칙령을 발표하여 교회의 분열을 해결하고자 했다. 그러나 교황 마르티노 1세는 로마에서 종교 회의를 열어 단의론이 그리스도의 위상을 떨어뜨린다는 이유로 강하게 반대했다. 그러자 황제 콘스탄스 2세는 군대를 보내 교황을 체포하고 콘스탄티노폴리스로 압송하여 재판에 넘겼다. 마르티노 1세는 사형을 선고받고 감금된 상태에서 사망했다.^[9]

680년~681년, 황제 콘스탄티노스 4세는 제6차 콘스탄티노폴리스 공의회(서방 교회에서는 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회)를 개최했다. 콘스탄티노폴리스의 총대주교 테오도포스는 안티오케이아(안티오크)의 총대주교 마카리오스와 연합하여 기독론 문제를 다시 논의할 것을 요구했기 때문이다. 교황 아가토는 건강 문제로 직접 참석하지 못했지만, 황제에게 서한을 보내 로마에 대한 황제의 대권과 콘스탄티노폴리스에서 기독교 황제의 보편적 권위를 인정하며, 교황이 황제에게 영원히 봉사하고 복종할 의무가 있다고 고백했다. 황제는 이 공의회를 통해 서방 교회가 원하는 대로 단의론 신학을 정죄하고 교리 논쟁을 마무리했다.

교황 레오 2세는 공의회가 끝난 후 콘스탄티노스 4세가 강령 승인을 요청하자 즉시 승인 서한을 작성해 황제에게 보냈다. 이후 교황은 라틴어로 강령을 번역해 서방 교회 전체가 이를 받아들이도록 했다. 그 대가로 황제는 로마 교회에 새로운 특혜를 부여했다. 라벤나에서 새로 선출된 대주교는 로마에 가서 교황에게 임명을 받도록 함으로써 라벤나 교회에 대한 로마 교회의 우월한 지위를 인정한 것이다.

콘스탄티노스 황제는 교황으로 선출되면 황제의 승인 없이 즉시 교황이 될 수 있도록 교황 베네딕토 2세에게 허락했다. 그 결과 교황 요한 5세는 로마 시민의 선거를 통해 선출되자마자 즉시 교황으로 임명되었다.^[10]

페르시아 전쟁이 성공적으로 끝난 후, 헤라클리우스는 시리아와 이집트의 회복된 단성론(특정 공의회를 거부하여 "비칼케돈"이라고도 불림) 지방의 행정 문제로 인해 자신의 타협안을 홍보하는 데 더 많은 시간을 할애할 수 있었다. 629년, 황제와 야고보파 아타나시우스 사이에 히에라폴리스에서 회담이 열렸다. 야고보파가 단일 에너지 교리를 기반으로 제국 교회로 돌아가고, 아타나시우스가 안티오키아 총대주교가 되는 내용의 합의가 이루어졌다. 630년, 알렉산드리아의 키루스 주교가 알렉산드리아 총대주교가 되었고, 곧 다른 비칼케돈파 집단을 얻었다. 얼마 지나지 않아 5개의 총대주교청(콘스탄티노폴리스, 안티오키아, 알렉산드리아) 중 3곳에서 그리스도의 "하나의 신인 에너지"를 가르치게 되었다.^[7]

모두가 동의한 것은 아니었다. 특히 팔레스타인의 예루살렘의 소프로니우스는 이 교리에 불안정한 점이 있다고 생각하여 그리스도의 두 의지에 대한 교리인 양의론의 옹호자가 되었다. 그는 교회의 일치를 위해 교리적 표현이 타협되고 있다고 우려했다.^[7] 처음 몇 년 동안 콘스탄티노폴리스의 세르기우스 총대주교는 그를 침묵시킬 수 있었지만, 소프로니우스가 634년에 예루살렘 정교회 총대주교로 임명되자 그는 새롭게 얻은 권위를 이용하여 단일 에너지론의 타당성에 이의를 제기했다.

세르기우스는 자신의 그리스도론적 타협에 대한 강력한 도전을 막기 위해 교황 호노리우스 1세(625–638)에게 서신을 보내 그리스도에게 하나의 에너지가 있는지 두 개의 에너지가 있는지에 대한 논의나 논쟁으로 교회의 일치가 위협받지 않도록 하는 입장을 지지해 줄 것을 요청했다. 세르기우스는 또한 두 개의 에너지 교리가 예수에게 상충되는 두 개의 의지가 있다는 잘못된 믿음으로 이어질 수 있다고 덧붙였다.^[4] 635년 호노리우스의 답변은 모든 논의를 중단해야 한다는 견해를 지지하고, 예수님은 아담의 타락으로 오염된 인간 본성이 아니라 아담의 타락 이전에 존재했던 인간 본성을 취했기 때문에 상충되는 두 개의 의지가 아니라 하나의 의지만 가지고 있다는 데 동의했다.^[4] 한편, 키프로스 공의회의 결과인 소프로니우스의 ''시노드 서신''이 나타났다. 그것은 새로운 교리가 정통과 일치하지 않는다는 것을 보여주려고 했다. 소프로니우스는 그것이 칼케돈에서 어렵게 얻은 성과에 반하는, 단성론의 변질된 형태에 지나지 않는다고 선언했다. 갑자기 그 교리에 대한 지지가 줄어들기 시작했고, 곧 이전 지지자들은 그 제안의 결함과 불일치를 찾는 데 바빴다.^[4] 곧, 세르기우스와 헤라클리우스는 그것을 교리로서 포기했다.

681년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 단의론은 이단으로 규정되었고, 이 논쟁은 종결되었다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스 1세와 로마 교황 호노리우스 1세는 함께 공의회에서 단죄되었다.

단의론에 반박한 대표적인 성인으로는 소프로니오스 외에 증거자 막시모스, 마르티노 1세가 있다. 두 사람 모두 황제 콘스탄스 2세에게 탄압을 받아 성 막시모스는 혀와 오른손이 절단되어 유배되었고, 성 마르티노도 유배되었다.^[5]

3. 1. 단일 에너지론 (620년대)

3. 2. 단일 의지론 (630년대)

4. 로마와의 갈등

641년 초, 교황 요한 4세는 단의론에 동의하지 않고 크게 반발했다.^[9] 648년 콘스탄스 2세 황제는 칙령을 통해 단의론 신학을 지지하면서 앞으로 그리스도의 의지 개수를 놓고 논하지 말 것을 명령했다. 이는 콘스탄티노폴리스의 총대주교 세르기오스의 이론에 입각해 교회의 분열을 매듭짓기 위함이었다. 그러나 마르티노 1세는 로마에서 종교 회의를 개최하여 단의론이 그리스도의 위상을 떨어뜨리는 결함이 있다며 강력하게 반발했다.^[9]

그러자 콘스탄스 2세는 이탈리아에 군대를 보내 교황을 체포한 후 콘스탄티노폴리스에 압송해 재판에 처했다. 마르티노 1세는 사형을 선고받고 감금된 상태에서 사망하였다.^[9]

한편, 아프리카에서는 수도승 막시무스 참회자가 단의론에 맞서 격렬한 운동을 벌였다. 646년에는 아프리카 공의회를 설득하여 이 교리에 반대하는 선언문을 작성하도록 하여 새로운 교황 테오도르 1세에게 보냈다. 테오도르 1세는 다시 콘스탄티노폴리스의 파트리아르크 바울 2세에게 단의론의 이단적 성격을 설명하는 서한을 보냈다.

콘스탄스 2세는 황제 칙령인 콘스탄스의 유형을 발표하여 그리스도가 하나의 의지 또는 두 개의 의지, 하나의 작용 또는 두 개의 작용을 가지고 있는지에 대해 어떤 방식으로든 논의하는 것을 불법으로 만들었다.

로마와 서방에서는 단의론에 대한 반대가 최고조에 달했고, 콘스탄스의 유형은 상황을 진정시키는 데 아무런 역할을 하지 못했다. 649년 라테란 공의회는 《엑테시스》뿐만 아니라 《유형》도 규탄했다. 시노드 이후 교황 마르티노는 콘스탄스에게 그 결론을 알리고 단의론 교리와 그의 《유형》 모두를 규탄할 것을 요구하는 편지를 썼다.

라테란 시노드가 열리는 동안, 올림피우스가 사망하고, 그의 후임자 테오도로 1세 칼리오파스는 교황 마르티노를 체포하여 콘스탄티노플로 압송하여 그곳에서 감옥에 가두고 고문했다. 그는 황제의 명령을 어겼다는 이유로 정죄를 받고 황제에 의해 처형되기 전에 추방되었다.

황제는 막시무스 참회자를 포함하여 단의론에 반대하는 사람들을 계속 박해했고, 그의 제자들도 박해했다. 막시무스는 그가 철회하도록 하기 위해 혀와 오른손을 잃었다.

5. 단의론의 종결

451년 칼케돈 공의회에서 교회는 그리스도가 신성과 인성, 두 가지 성질을 동시에 지니고 있다고 선언하여 단성론 논쟁을 종결했다. 그러나 이집트의 단성론자들은 그리스도에게는 오직 신성만 있다는 믿음을 고수했고, 논쟁은 7세기 단의론 논쟁(633~680년)으로 이어졌다.^[7]

콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기오스는 이집트 교회를 안정시키기 위해 그리스도 안에 두 가지 성질이 있지만, 이 두 성질은 단일한 의지에 의해 지배된다는 독특한 이론을 제창했다.^[8]

황제 이라클리오스는 단성론 문제를 해결하고자 단의론에 바탕을 둔 《진술》(''Ἔκθεσις'')을 발표했다. 이 문서는 그리스도에게 신적인 동시에 인간적인 의지 하나만 존재하며, 이 의지의 작용으로 구원 사업을 성취했다고 주장했다. 총대주교 네 곳은 이 문서를 승인했지만, 641년 초 교황 요한 4세는 이에 반대했다.

648년 황제 콘스탄스 2세는 칙령을 통해 단의론 신학을 지지하며 그리스도의 의지 개수에 대한 논의를 금지했다. 세르기오스의 이론에 입각한 칙령으로 교회의 분열을 해결하고자 했으나, 교황 마르티노 1세는 로마에서 종교 회의를 개최하여 단의론이 그리스도의 위상을 떨어뜨린다고 비판했다. 황제 콘스탄스 2세는 군대를 보내 교황을 체포하고 콘스탄티노폴리스에서 재판에 처했으며, 마르티노 1세는 사형을 선고받고 감금된 상태에서 사망했다.^[9]

681년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 단의론이 이단으로 규정되면서 논쟁은 종결되었다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스 1세와 로마 교황 호노리우스 1세는 함께 공의회에서 단죄되었다.

단의론에 반박한 대표적인 인물로는 소프로니오스, 증거자 막시모스, 마르티노 1세가 있다. 성 막시모스는 황제 콘스탄스 2세에게 탄압받아 혀와 오른손이 절단되어 유배되었고, 성 마르티노도 유배되었다.^[5]

교황 레오 2세는 공의회가 끝난 후 콘스탄티노스 4세의 강령 승인 요청에 즉시 승인 서한을 보냈다. 이후 교황은 라틴어로 강령을 번역해 서방 교회 전체가 수용하도록 했다. 황제는 로마 교회에 새로운 특혜를 부여했는데, 라벤나에서 새로 당선된 대주교는 로마에서 교황에게 임명을 받도록 하여 라벤나 교회에 대한 로마 교회의 우월한 지위를 인정했다.

콘스탄티노스 황제는 교황으로 당선되면 황제 승인 없이 즉시 교황이 될 수 있도록 교황 베네딕토 2세에게 허락했다. 그 결과 교황 요한 5세는 로마 시민의 선거를 통해 선출되자마자 즉시 교황으로 임명되었다.^[10]

5. 1. [[제3차 콘스탄티노폴리스 공의회]] (680-681년)

6. 호노리우스 1세 논쟁

교황 무류성 논쟁과 관련하여 호노리우스 1세의 발언과 단죄에 대한 문제가 제기되었다. 존 바그넬 버리와 같은 역사학자들은 호노리우스 1세가 변증법에 대한 전통적인 라틴적 거부감 때문에 신학적 문제를 완전히 이해하지 못했다고 주장한다. 총대주교 세르기우스가 제시한 단일 에너지설의 문제는 호노리우스 1세에게 신학보다는 문법의 문제로 보였다. 그는 "하나의 의지"라는 표현을 사용했지만, 단의론자는 아니었다. 왜냐하면 그는 "하나의 에너지"와 "두 개의 에너지"를 정확히 같은 위치에 두었기 때문이다. 게다가 세르기우스에게 보낸 그의 두 번째 서신은 대체로 정통적이었다. 막시무스는 그의 저서 《피루스와의 논쟁》에서 "하나의 의지"라는 표현을 타락한 인간의 의지가 다양하고 모순된 선을 추구하는 것과 대조적으로 그리스도의 인간적 의지의 완전성을 지칭하는 것으로 해석한다.

제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 사후에 호노리우스를 이단으로 저주했다. "그리고 우리는 이들과 함께, 옛 로마의 교황이었던 호노리우스를 성 하나님의 교회에서 추방하고 저주하기로 결정한다. 이는 그가 세르기우스에게 쓴 내용에서, 모든 면에서 그의 견해를 따랐고 그의 사악한 교리를 확증했기 때문이다" (제13차 회의) 그리고 "이단자 호노리우스에게 저주를!" (제16차 회의).

그러나 교황 레오 2세가 공의회를 확증하는 서신은 공의회가 호노리우스를 믿음의 오류가 아닌 "신중하지 못한 침묵의 경제성"에 대해 비판하려는 의도였다고 해석한다. 레오의 서신은 다음과 같이 진술했다. "우리는 새로운 오류의 발명가들, 즉 테오도르, 세르기우스, ... 그리고 또한 이 사도적 교회를 사도적 전통의 가르침으로 성화시키려 시도하지 않고, 불경한 배신으로 그 순수성을 더럽히도록 허락한 호노리우스를 저주한다."

7. 현대의 단의론

윌리엄 레인 크레이그는 그의 저서 《Reasonable Faith|리즈너블 페이스^영어》에서 단의론을 주장하고 있다.^[11]

참조

_[1] 문헌
_[2] 문서
_[3] 문서
_[4] 문서
_[5] 웹사이트 St Maximus the Confessor http://ocafs.oca.org[...]
_[6] 웹인용 단성론과 단의론 https://blog.daum.ne[...] 2021-02-24
_[7] 웹인용 종교개혁시대 이단판별과 아디아포라, 그리고 똘레랑스 https://www.christia[...] 2021-02-24
_[8] 저널 8세기 중엽 교황의 리더십 호남사학회 2009
_[9] 저널 8세기 중엽 교황의 리더십 호서사학회 2009
_[10] 저널 8세기 중엽 교황의 리더십 호서사학회 2009
_[11] 웹인용 Monotheletism Reasonable Faith https://www.reasonab[...] 2021-02-24