산타 무에르테
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1. 개요
산타 무에르테는 "성스러운 죽음" 또는 "신성한 죽음"으로 번역되며, 다양한 이름으로 불리는 라틴 아메리카의 민간 신앙이다. 멕시코에서 시작되어 2000년대 초부터 급격히 성장하여 멕시코, 미국, 중앙 아메리카 등지에서 1,200만 명 이상의 신자를 보유한 새로운 종교 운동으로 자리 잡았다. 산타 무에르테는 여성의 모습을 한 해골로 묘사되며, 치유, 보호, 재정적 안녕 등을 기원하는 대상으로, 빈민층, 노동 계층, 범죄자 등 다양한 계층에서 숭배된다. 멕시코 가톨릭 교회는 산타 무에르테 숭배를 악마 숭배로 비난하지만, LGBTQ+ 공동체, 특히 멕시코의 LGBT 커뮤니티에서는 수호신으로 여겨진다.
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| 산타 무에르테 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 우리 성스러운 죽음의 여인 |
| 다른 이름 | 그림자의 여인 밤의 여인 하얀 여인 검은 여인 깡마른 여인 뼈 여인 믹틀란테쿠틀리 (죽음의 여인) |
| 상징 | 로브를 입은 인간 여성 해골 |
| 유물 | 지구 정의의 저울 모래시계 기름 램프 |
| 무기 | 낫 |
| 동물 | 올빼미 |
| 지역 | 주로 중앙 아메리카 멕시코 미국 남서부 (카리브 해, 캐나다, 유럽에서는 숭배가 드물다) |
| 숭배 중심지 | 멕시코 시티의 가장 성스러운 죽음의 성소 |
| 축제 | 8월 15일 11월 2일 많은 공공 성소들은 그들이 설립된 날짜를 기념한다. |
| 관련 권능 | 사랑 번영 건강 행운 치유 안전한 통행 마법으로부터의 보호 공격으로부터의 보호 총기 폭력으로부터의 보호 폭력적인 죽음으로부터의 보호 |
| 숭배 | |
| 주요 숭배 지역 | 멕시코 중앙 아메리카 미국 남서부 카리브해 일부 지역 캐나다 유럽 |
| 숭배자 | 범죄자 마약 카르텔 가난한 사람들 사회적으로 소외된 사람들 LGBTQ 커뮤니티 |
| 숭배 이유 | 보호 치유 정의 사랑 행운 안전 |
| 카톨릭교회 | 카톨릭 교회에서 이단으로 여김 |
| 기타 | |
2. 명칭
'산타 무에르테(Santa Muerte)'는 영어로 "성스러운 죽음(Saint Death)" 또는 "신성한 죽음(Holy Death)"으로 번역될 수 있지만, 라틴 아메리카 역사 박사(Ph.D.)이자 종교학 교수인 R. 앤드류 체스넛은 전자가 "그녀의 민속 성인으로서의 정체성을 더 잘 드러내기" 때문에 더 정확한 번역이라고 생각한다.[12][13] 이것의 변형으로 '산티시마 무에르테(Santísima Muerte)'가 있는데, 이는 "가장 신성한 죽음(Most Holy Death)" 또는 "가장 성스러운 죽음(Most Saintly Death)"으로 번역된다.[12][13] 그리고 신자들은 의식 중에 종종 그녀를 '산티시마 무에르테(Santisma Muerte)'라고 부른다.
스페인이 아즈텍 제국을 정복한 후, 해골 모양의 아즈텍 사후 세계의 여신인 미크테카시와틀(Mictēcacihuātl) 또는 미클란치와틀(Mictlancihuatl)에 대한 숭배는 줄어들었지만 완전히 사라지지는 않았다.[15]
산타 무에르테는 죽음을 의인화한 것으로, 치유, 보호, 재정적 안녕, 사후 세계로의 인도와 관련되어 있다.[15][9] 라틴 아메리카의 다른 죽음의 성인들과 달리, 산타 무에르테는 아메리카 대륙에서 유일한 여성 죽음의 성인이다.[15] 상징적으로 여성의 옷이나 수의를 입은 해골의 모습이며, 낫과 지구본을 들고 있는 것이 일반적이다.[15]
산타 무에르테는 모든 소원을 들어주는 존재로 믿어지며, 심지어 악의적인 소원조차 들어준다고 여겨져 빈민층, 일반 시민, 범죄자 등 다양한 계층의 사람들에게 널리 퍼져있다. 가톨릭 교회에서는 이를 악마 숭배로 비난하지만, 많은 신자들은 이 신앙을 가톨릭 신앙의 일부라고 주장하며, 가톨릭 신앙과 산타 무에르테 숭배를 병행하는 사람들도 많다.[70]
산타 무에르테는 또한 다양한 다른 별칭으로도 알려져 있다. 마른 여자(La Flaquitaes 또는 La Flacaes),[12][13] 뼈 많은 여자(la Huesudaes),[12][13] 하얀 소녀(la Niña Blancaes),[12][13] 하얀 자매(la Hermana Blancaes),[12][13] 예쁜 소녀(la Niña Bonitaes),[12][13] 강력한 여자(la Dama Poderosaes),[12][13] 대모(la Madrinaes),[12][13] '세뇨라 데 라스 솜브라스(Señora de las Sombras)'("그림자의 여인"), '세뇨라 블랑카(Señora Blanca)'("흰 여인"), '세뇨라 네그라(Señora Negra)'("검은 여인"), '니냐 산타(Niña Santa)'("거룩한 소녀"), '산타 세바스티아나(Santa Sebastiana)'("성 세바스티안(Saint Sebastian)"), 또는 '도냐 벨라 세바스티아나(Doña Bella Sebastiana)'("아름다운 여인 세바스티안").[14] 라 니냐 블랑카(La Niña Blanca, 순백의 소녀), 라 니냐 보니타(La Niña Bonita, 아름다운 소녀), 니냐 산타(Niña Santa, 거룩한 소녀), 라 플라키타(La Flaquita, 마른 소녀), 라 에르마나 블랑카(La Hermana Blanca, 백의의 누나), 도냐 블랑카(Doña Blanca, 백의의 귀부인), 세뇨라 데 라스 솜브라스(Señora de las Sombras, 그림자의 여인), 라 과파(La Guapa, 가장 아름다운 여성), 라 무에르테 미즈마(La Muerte Misma, 죽음 그 자체)라고도 불린다.[71]
3. 역사
죽은 자의 날과는 대조적으로, 산타 무에르테에 대한 공개적인 숭배는 2000년대 초까지 은밀하게 이루어졌다. 20세기 초, 호세 과달루페 포사다(José Guadalupe Posada)는 당시의 화려한 옷을 입은 여성 해골인 카트리나(Catrina, La Calavera Catrina)라는 이름의 비슷하지만 세속적인 인물을 창조했다.[10] 
산타 무에르테에 대한 숭배는 1940년대 멕시코시티의 테피토(Tepito)와 같은 노동자 계층 동네에서 기록되었다.[19] 현재, 산타 무에르테는 멕시코 전역뿐만 아니라 미국과 중앙아메리카 전역에서도 볼 수 있다.[10] 산타 무에르테의 새로운 종교 운동은 1998년 8월 경찰이 악명 높은 갱스터 다니엘 아리스멘디 로페즈(Daniel Arizmendi López)를 체포하고 그의 집에서 성인을 위한 사당을 발견했을 때 멕시코에서 널리 대중의 주목을 받게 되었다.[19]
2001년 이후, 주로 기적을 행한다는 명성 때문에 산타 무에르테 신앙은 "급격한 성장"을 보였다.[20] 멕시코, 미국, 중앙아메리카에 집중된 대다수를 포함하여 약 1,200만 명의 신자가 있다. 2000년대 후반, 멕시코 최초의 산타 무에르테 교회의 설립자인 데이비드 로모(David Romo)는 멕시코에 약 500만 명의 신자가 있으며, 이는 멕시코 인구의 약 5%에 해당한다고 추산했다.[20]
2000년대 후반까지 산타 무에르테는 유다 사도(Saint Jude) 다음으로 멕시코에서 두 번째로 인기 있는 성인이 되었고,[21] 멕시코의 "국가 수호 성인"인 과달루페 성모(Virgin of Guadalupe)와 경쟁하게 되었다.[7] 2009년 3월 멕시코군은 미국 국경 근처에서 40개의 길가 사당을 철거했다.[7] , 이 새로운 종교 운동은 멕시코와 중앙아메리카 이민자들에 의해 미국으로 전파되었고, 2012년까지 주로 멕시코와 멕시코계 미국인 인구가 많은 도시에서 전국적으로 수만 명의 추종자를 확보했다.[7] , 산타 무에르테에 대한 헌신은 약 1,200만 명의 추종자를 가진 세계에서 가장 빠르게 성장하는 새로운 종교 운동이며,[20] 아메리카에서 가장 빠르게 성장하는 새로운 종교 운동이다.[7] COVID-19 팬데믹은 많은 사람들이 산타 무에르테가 바이러스로부터 자신들을 보호해줄 것이라고 믿으면서 새로운 종교 운동의 성장을 더욱 가속화시켰다.[21]
콜럼버스 이전 시대부터 멕시코 문화에는 죽음에 대한 숭배가 존재했으며(콜럼버스 이전 시대), 이는 죽은 자의 날에도 볼 수 있다.[63] 그 요소로는 사람들에게 죽음을 상기시키기 위한 해골 사용이 포함된다.[64]
산타 무엘테 숭배는 멕시코의 가톨릭 교회에 의해 악마 숭배로 비난받았지만, 최근 멕시코 문화에 점점 더 자리 잡고 있다.[65]
산타 무엘테 숭배는 20세기까지 비밀로 여겨졌고, 기도와 의식은 신자의 가정 내에서 행해졌다. 21세기 초, 특히 멕시코시티에서 엔리케타 로메로(Enriqueta Romero)라는 신자가 2001년에 예배소를 설치한 후 숭배가 더욱 일반화되었다.[66][67]
4. 도상 및 상징
산타 무에르테가 들고 있는 낫은 중세 스페인의 저승사자(''la Parca'')에서 기원한 것으로,[9] 생명의 실을 끊는 죽음의 순간을 나타내거나, 부정적인 에너지를 자르는 것을 상징한다.[9] 또한 수확 도구로서 희망과 번영을 상징하며,[9] 긴 손잡이 덕분에 어디든 도달할 수 있음을 나타낸다. 지구본은 죽음의 광대한 힘과 지구에 대한 지배력을 상징하며,[15] 모든 사람이 돌아가는 무덤으로 해석되기도 한다.[9]
산타 무에르테는 저울, 모래시계, 올빼미, 기름 램프와 함께 묘사되기도 한다.[9] 저울은 공평, 정의, 공정성, 신의 뜻을,[15] 모래시계는 지구상의 삶의 시간과 뒤집어서 다시 시작할 수 있다는 점에서 죽음이 끝이 아니라는 믿음을 나타낸다.[15] 모래시계는 또한 상하 세계와의 관계 및 인내심을 상징한다. 올빼미는 어둠을 헤쳐나가는 능력과 지혜를 상징하며,[22] 메신저 역할을 하는 것으로도 알려져 있다.[22] 램프는 무지와 의심의 어둠을 밝히는 지능과 정신을 상징한다.[9] 특히 올빼미는 중앙아메리카 죽음의 신들과 관련이 있으며, 미크틀란테쿠틀리(Mictlantecuhtli)와 같은 신들과 연관되어 산타 무에르테 숭배의 연속성을 보여주는 증거로 여겨지기도 한다.[22]
일부 신자들은 산타 무에르테가 질투심이 많아 다른 성인이나 신들의 형상 옆에 그녀의 형상을 놓으면 안 된다고 믿는다.[16] 멕시코에서는 산타 무에르테와 과달루페 성모를 융합한 과다무에르테(GuadaMuerte) 이미지가 논란이 되기도 하는데,[23][24] 이는 가톨릭 교회의 반발을 샀으며, 산타 무에르테 지도자들도 그 사용을 반대하고 있다.[23][24]
산타 무에르테는 일반적으로 긴 로브를 걸치고 낫과 지구를 든 해골 여성상으로 표현된다.[68] 로브의 색깔 등 세부적인 모습은 신자, 의식, 기원에 따라 다양하다.[69] 발치에 올빼미가 배치되거나, 정의의 저울, 모래시계, 램프를 들고 있는 경우도 있다.
5. 신앙 형태
각 신자들은 산타 무에르테의 조각상을 소유하고 제단을 마련하여 등불, 물, 향, 꽃, 흙, 과일, 시가, 담배 등을 제물로 바친다. 산타 무에르테 조각상은 주로 흰색, 빨간색, 파란색, 노란색, 녹색, 검은색, 보라색이며, 그 외에 아이보리색, 금색, 호박색, 갈색 등이 사용된다.[71] 색깔에 따라 각각 의미가 다르며, 기원이나 의식에 맞춰 조각상을 바꾸거나 옷을 갈아입힌다.[71] 
이 외에도 여러 가지 색깔을 테두리로 조합한 조각상도 존재한다. 
== 의례 ==
산타 무에르테에게 바치는 의식에는 행렬과 기도가 포함된다.[11] 일부 신자들은 가톨릭 신자로 남아있지만,[14] 다른 일부는 가톨릭 교회와의 관계를 끊고 독립적인 산타 무에르테 교회와 사원을 설립하기도 한다.[25] 산타 무에르테 제단에는 일반적으로 하나 또는 여러 개의 성인 이미지가 있으며, 담배, 꽃, 과일, 향, 물, 알코올 음료, 동전, 사탕, 촛불 등으로 둘러싸여 있다.[15][11] 담배는 개인적인 정화와 산타 무에르테 상의 정화에도 사용된다.[26]
산타 무에르테는 많은 기적을 베푸는 강력한 존재로 여겨진다. 그녀의 이미지는 성스러운 것으로 간주되며, 신자들의 믿음에 대한 보답으로 기적을 행한다고 믿어진다. ''세뇨라 데 라 노체''("밤의 여왕")로서, 택시 운전사, 바 주인, 경찰, 군인, 성 노동자와 같이 밤에 위험에 노출된 이들이 그녀에게 기도를 올린다. 신자들은 그녀가 폭행, 사고, 총기 폭력 등 모든 유형의 폭력적인 죽음으로부터 보호해준다고 믿는다.[27]
산타 무에르테의 형상은 기도의 내용에 따라 다르게 꾸며진다. 일반적으로 색깔이 다른 로브를 입지만, 신랑을 구하는 사람들을 위해 신부,[15] 또는 가톨릭 여성 성인과 유사한 유럽 중세 수녀의 의복으로 꾸미기도 한다.[10] 촛불과 의복의 색깔은 요청 유형과 관련이 있다.[28] 흰색은 감사, 순수, 부정적인 영향의 정화를 상징하며 가장 일반적이다. 빨간색은 사랑, 욕정, 열정, 정서적 안정을, 금색은 경제적 힘, 성공, 돈, 번영을 의미한다. 녹색은 정의, 법적 문제, 사랑하는 사람과의 화합을 상징하며, 호박색 또는 진한 노란색은 건강을 나타낸다. 검은색은 흑마법에 대한 완벽한 보호나 적에 대한 힘을 위한 부정적인 마법을, 파란색은 지혜를 나타낸다. 갈색은 저승의 영을 불러내는 데 사용되며, 보라색은 노란색과 마찬가지로 건강을 상징한다.[28] 최근에는 코로나바이러스의 치유와 보호를 위해 검정색, 보라색, 노란색, 흰색 촛불을 사용하는 경우가 많아졌다.[29] 은색, 투명색, 검은색 드레스를 입은 빨간색 산타 무에르테는 특정한 청원에 사용된다.[30]
신자들은 산테리아의 7가지 힘 촛불에서 유래한 7가지 색깔의 폴리크롬 촛불(금색, 은색, 구리색, 파란색, 보라색, 빨간색, 녹색)을 바치기도 한다.[15][9] 각 신자는 미국 달러, 금화, 보석류 등으로 자신만의 이미지를 장식한다.[11]
산타 무에르테는 공식적인 연례 축제일이 없지만, 죽은 자의 날인 11월 2일이 선호되는 날짜이다. 많은 사당과 사원은 설립일에 연례 행사를 개최한다. 가장 두드러진 날은 11월 1일이며, 이날 신자 엔리케타 로메로는 테피토 사당에서 산타 무에르테를 기린다.[14] 다른 이들은 8월 15일을 그녀의 날로 기념한다.[15]
== 기념 초 ==
산타 무에르테는 다면적인 성인으로, 다양한 상징적 의미를 지니고 있으며 신자들은 다양한 이유로 그녀에게 의지한다. 허브 가게와 시장에서는 산타 무에르테 관련 용품을 많이 찾아볼 수 있는데, 그중에는 앞면에 산타 무에르테의 이미지가 있고 용도에 따라 색깔이 다른 기념 초가 있다. 초의 뒷면에는 색깔의 의미와 관련된 기도문이 적혀 있으며, 추가적인 기도 카드가 함께 제공될 수도 있다.[32] 색채 상징성은 신앙과 의식에서 중심적인 역할을 한다. 산타 무에르테와 관련된 주요 색깔은 빨강, 흰색, 검정 세 가지이다.[33]
초는 제단에 놓이며, 신자들은 상황에 따라 특정 색깔의 초를 사용한다. 산타 무에르테의 정신의 모든 측면에 초점을 맞추는 사람들도 있지만, 모든 색깔의 초를 갖추는 사람들도 있다. 산타 무에르테는 마음, 건강, 돈, 지혜, 정의와 같은 문제에 대해 기도받는 대상이다. 갈색 초는 지혜를, 흰색 초는 감사와 성별(consecration)을, 검정 초는 보호와 복수를, 빨간 초는 사랑, 욕망, 열정을, 금색 초는 금전 문제를, 녹색 초는 범죄와 정의를, 보라색 초는 치유를 상징한다.
검정 기념 초는 ''라 플라카(La Flaca)''의 보호와 복수를 구하기 위한 기도를 위해 켜진다. 이는 "흑마술"과 마법과 관련이 있다. 이는 일반적으로 신앙 장소에서는 볼 수 없으며, 보통 집에서 개인적으로 켜서 사용한다. 불법적인 목적으로 공식적인 가톨릭 성인을 부르는 것을 피하기 위해, 일부 마약 밀매업자들은 국경을 넘어 마약을 운반하는 과정에서 보호를 받기 위해 산타 무에르테의 검정 초를 켠다. 그럼에도 불구하고 검정 초는 주문을 거꾸로 돌리거나 모든 형태의 보호와 에너지 차단을 제거하는 등 더 유익한 활동에도 사용될 수 있다.[33]
마약 밀매업자들은 라이벌 갱단의 폭력으로부터 보호를 받고 갱단과 법 집행 기관의 적들에게 해를 끼치기 위해 산타 무에르테의 제단에 검정 초를 바친다. 멕시코의 마약 전쟁이 심화됨에 따라 마약 두목들에 의한 산타 무에르테 숭배가 증가했으며, 그녀의 이미지는 다양한 마약 은닉처에서 반복적으로 나타난다. 역설적으로, 백색 여인(White Lady)의 사당을 해체하기 위해 고용된 군인과 경찰관들은 그녀의 신자 중 상당수를 차지한다. 게다가 마약 세계에서 그녀의 존재가 일상적인 것이 되고 있지만, 검정 초의 판매량은 가장 잘 팔리는 흰색, 빨간색, 금색 초와 비교하면 미미하다.
산타 무에르테의 가장 인기 있는 용도 중 하나는 마음의 문제이다. 사랑, 욕망, 열정을 상징하는 빨간 초는 사랑과 관련된 다양한 상황에 도움이 된다. 그녀의 초기 주요 목적은 멕시코 식민지 시대에 행해졌던 사랑 마법에 있었는데, 이는 스페인에서 유입된 사랑 마법에서 유래하였다. 스페인의 사신(Grim Reapress)과 원주민들의 죽음에 대한 개념이 결합하여 ''라 플라카''의 존재의 근본이 되었으며, 식민지 시대에 유럽과 콜럼버스 이전 시대의 사랑 마법이 융합되면서 성인이 초자연적인 사랑의 의사로 자리 잡았을 가능성이 있다.[32] 1940년대부터 1980년대 사이의 산타 무에르테에 대한 대부분의 인류학적 언급은 그녀의 연애 마법사로서의 역할을 인용한다.
== 예배 장소 ==
산타 무에르테 신앙은 대체로 비공식적이고 조직적이지 않다.[10] 대부분의 의식은 신도들의 가정에 있는 제단에서 거행된다.[10] 최근 멕시코 전역에 공공 사당이 늘어나고 있으며, 콜로니아 도크토레스와 레포르마 거리 근처의 마타모로스 거리에 있는 사당이 대표적이다.[10]
사당은 상점과 주유소 뒤편에서도 찾아볼 수 있다. 산타 무에르테 숭배가 확산되면서, 보타니카를 비롯한 종교 용품 전문점에서 관련 물품 판매가 증가하고 있다. 역사가 R. 앤드류 체즈넛은 멕시코와 미국 내 많은 보타니카들이 산타 무에르테 관련 상품 판매로 사업을 유지하며, 일부 상점은 이 상품으로 최대 절반의 이익을 얻는다고 밝혔다.[11] 멕시코시티 대성당 뒤편의 파사헤 카테드랄과 같이 가톨릭 전례 용품을 주로 판매하는 상점에서도 산타 무에르테 이미지를 주요 상품으로 취급한다.[11]
몬테레이의 자켈린 로드리게스와 같이 자신을 산타 무에르테 사제 또는 여사제라고 부르는 사람들이 있으며, 이들은 타로 점쟁이, 쿠란데로, 허브 치료사, 마술사 등을 찾아볼 수 있는 상점을 운영하기도 한다.[31]
2001년, 엔리케타 로메로는 멕시코시티 자신의 집에 실물 크기의 산타 무에르테 조각상을 위한 사당을 건립하여 최초의 공공 산타 무에르테 사당을 만들었다.[14] 이 사당에서는 가톨릭 미사나 오컬트 의식을 거행하지 않지만, 신자들은 기도와 제물을 바치기 위해 이곳을 찾는다.[14] 성상은 계절에 따라 다양한 색상의 옷을 입으며, 로메로 가족은 매달 첫 번째 월요일에 옷을 갈아입힌다. 성상에는 보석이 많이 달려 있으며, 주변에는 꽃, 과일, 촛불, 장난감, 돈, 감사 메모, 담배, 알코올 음료 등의 제물이 놓여 있다.[14]
엔리케타 로메로는 자신을 사당의 사제장으로 여기며, 1962년 가족 내에서 이러한 관행을 시작한 자신의 이모로부터 이 역할을 물려받았다고 말한다.[14] 사당은 테피토(Tepito), 콜로니아 모렐로스(Colonia Morelos)의 알파레리아(Alfarería) 거리 12번지에 위치해 있으며, 많은 사람들에게 이 산타 무에르테는 테피토의 수호성인으로 여겨진다.[19] 이 집에는 부적, 팔찌, 메달, 책, 이미지 및 기타 품목을 판매하는 상점이 있으며, 가장 인기 있는 품목은 기도 촛불이다.[11]
매달 첫째 날, 엔리케타 로메로 또는 그녀의 조수 중 한 명이 약 한 시간 동안 가톨릭 묵주기도를 기반으로 한 산타 무에르테 묵주기도를 이끈다.[11] 11월 1일에는 엔리케타 로메로가 세운 테피토 산타 무에르테 사당의 기념일이 기념된다. 이 산타 무에르테는 신부로 차려 입고 신자들이 바친 수백 개의 금 보석을 착용한다.[19] 기념 행사는 11월 1일 자정에 시작되며, 수천 명의 신자들이 모여 묵주기도를 한다. 정화를 위해 향 대신 마리화나 연기가 사용된다. 케이크, 몰레(Mole) 소스를 곁들인 치킨, 핫초콜릿, 커피, 아톨레(atole)와 같은 음식이 제공되며, 마리아치(mariachi)와 마림바(marimba) 연주도 있다.[19]
5. 1. 의례
산타 무에르테에게 바치는 의식에는 행렬과 기도가 포함된다.[11] 일부 신자들은 가톨릭 신자로 남아있지만,[14] 다른 일부는 가톨릭 교회와의 관계를 끊고 독립적인 산타 무에르테 교회와 사원을 설립하기도 한다.[25] 산타 무에르테 제단에는 일반적으로 하나 또는 여러 개의 성인 이미지가 있으며, 담배, 꽃, 과일, 향, 물, 알코올 음료, 동전, 사탕, 촛불 등으로 둘러싸여 있다.[15][11] 담배는 개인적인 정화와 산타 무에르테 상의 정화에도 사용된다.[26]
산타 무에르테는 많은 기적을 베푸는 강력한 존재로 여겨진다. 그녀의 이미지는 성스러운 것으로 간주되며, 신자들의 믿음에 대한 보답으로 기적을 행한다고 믿어진다. ''세뇨라 데 라 노체''("밤의 여왕")로서, 택시 운전사, 바 주인, 경찰, 군인, 성 노동자와 같이 밤에 위험에 노출된 이들이 그녀에게 기도를 올린다. 신자들은 그녀가 폭행, 사고, 총기 폭력 등 모든 유형의 폭력적인 죽음으로부터 보호해준다고 믿는다.[27]
산타 무에르테의 형상은 기도의 내용에 따라 다르게 꾸며진다. 일반적으로 색깔이 다른 로브를 입지만, 신랑을 구하는 사람들을 위해 신부,[15] 또는 가톨릭 여성 성인과 유사한 유럽 중세 수녀의 의복으로 꾸미기도 한다.[10] 촛불과 의복의 색깔은 요청 유형과 관련이 있다.[28] 흰색은 감사, 순수, 부정적인 영향의 정화를 상징하며 가장 일반적이다. 빨간색은 사랑, 욕정, 열정, 정서적 안정을, 금색은 경제적 힘, 성공, 돈, 번영을 의미한다. 녹색은 정의, 법적 문제, 사랑하는 사람과의 화합을 상징하며, 호박색 또는 진한 노란색은 건강을 나타낸다. 검은색은 흑마법에 대한 완벽한 보호나 적에 대한 힘을 위한 부정적인 마법을, 파란색은 지혜를 나타낸다. 갈색은 저승의 영을 불러내는 데 사용되며, 보라색은 노란색과 마찬가지로 건강을 상징한다.[28] 최근에는 코로나바이러스의 치유와 보호를 위해 검정색, 보라색, 노란색, 흰색 촛불을 사용하는 경우가 많아졌다.[29] 은색, 투명색, 검은색 드레스를 입은 빨간색 산타 무에르테는 특정한 청원에 사용된다.[30]
신자들은 산테리아의 7가지 힘 촛불에서 유래한 7가지 색깔의 폴리크롬 촛불(금색, 은색, 구리색, 파란색, 보라색, 빨간색, 녹색)을 바치기도 한다.[15][9] 각 신자는 미국 달러, 금화, 보석류 등으로 자신만의 이미지를 장식한다.[11]
산타 무에르테는 공식적인 연례 축제일이 없지만, 죽은 자의 날인 11월 2일이 선호되는 날짜이다. 많은 사당과 사원은 설립일에 연례 행사를 개최한다. 가장 두드러진 날은 11월 1일이며, 이날 신자 엔리케타 로메로는 테피토 사당에서 산타 무에르테를 기린다.[14] 다른 이들은 8월 15일을 그녀의 날로 기념한다.[15]
5. 2. 기념 초
산타 무에르테는 다면적인 성인으로, 다양한 상징적 의미를 지니고 있으며 신자들은 다양한 이유로 그녀에게 의지한다. 허브 가게와 시장에서는 산타 무에르테 관련 용품을 많이 찾아볼 수 있는데, 그중에는 앞면에 산타 무에르테의 이미지가 있고 용도에 따라 색깔이 다른 기념 초가 있다. 초의 뒷면에는 색깔의 의미와 관련된 기도문이 적혀 있으며, 추가적인 기도 카드가 함께 제공될 수도 있다.[32] 색채 상징성은 신앙과 의식에서 중심적인 역할을 한다. 산타 무에르테와 관련된 주요 색깔은 빨강, 흰색, 검정 세 가지이다.[33]
초는 제단에 놓이며, 신자들은 상황에 따라 특정 색깔의 초를 사용한다. 산타 무에르테의 정신의 모든 측면에 초점을 맞추는 사람들도 있지만, 모든 색깔의 초를 갖추는 사람들도 있다. 산타 무에르테는 마음, 건강, 돈, 지혜, 정의와 같은 문제에 대해 기도받는 대상이다. 갈색 초는 지혜를, 흰색 초는 감사와 성별(consecration)을, 검정 초는 보호와 복수를, 빨간 초는 사랑, 욕망, 열정을, 금색 초는 금전 문제를, 녹색 초는 범죄와 정의를, 보라색 초는 치유를 상징한다.
검정 기념 초는 ''라 플라카(La Flaca)''의 보호와 복수를 구하기 위한 기도를 위해 켜진다. 이는 "흑마술"과 마법과 관련이 있다. 이는 일반적으로 신앙 장소에서는 볼 수 없으며, 보통 집에서 개인적으로 켜서 사용한다. 불법적인 목적으로 공식적인 가톨릭 성인을 부르는 것을 피하기 위해, 일부 마약 밀매업자들은 국경을 넘어 마약을 운반하는 과정에서 보호를 받기 위해 산타 무에르테의 검정 초를 켠다. 그럼에도 불구하고 검정 초는 주문을 거꾸로 돌리거나 모든 형태의 보호와 에너지 차단을 제거하는 등 더 유익한 활동에도 사용될 수 있다.[33]
마약 밀매업자들은 라이벌 갱단의 폭력으로부터 보호를 받고 갱단과 법 집행 기관의 적들에게 해를 끼치기 위해 산타 무에르테의 제단에 검정 초를 바친다. 멕시코의 마약 전쟁이 심화됨에 따라 마약 두목들에 의한 산타 무에르테 숭배가 증가했으며, 그녀의 이미지는 다양한 마약 은닉처에서 반복적으로 나타난다. 역설적으로, 백색 여인(White Lady)의 사당을 해체하기 위해 고용된 군인과 경찰관들은 그녀의 신자 중 상당수를 차지한다. 게다가 마약 세계에서 그녀의 존재가 일상적인 것이 되고 있지만, 검정 초의 판매량은 가장 잘 팔리는 흰색, 빨간색, 금색 초와 비교하면 미미하다.
산타 무에르테의 가장 인기 있는 용도 중 하나는 마음의 문제이다. 사랑, 욕망, 열정을 상징하는 빨간 초는 사랑과 관련된 다양한 상황에 도움이 된다. 그녀의 초기 주요 목적은 멕시코 식민지 시대에 행해졌던 사랑 마법에 있었는데, 이는 스페인에서 유입된 사랑 마법에서 유래하였다. 스페인의 사신(Grim Reapress)과 원주민들의 죽음에 대한 개념이 결합하여 ''라 플라카''의 존재의 근본이 되었으며, 식민지 시대에 유럽과 콜럼버스 이전 시대의 사랑 마법이 융합되면서 성인이 초자연적인 사랑의 의사로 자리 잡았을 가능성이 있다.[32] 1940년대부터 1980년대 사이의 산타 무에르테에 대한 대부분의 인류학적 언급은 그녀의 연애 마법사로서의 역할을 인용한다.
5. 3. 예배 장소
산타 무에르테 신앙은 대체로 비공식적이고 조직적이지 않다.[10] 대부분의 의식은 신도들의 가정에 있는 제단에서 거행된다.[10] 최근 멕시코 전역에 공공 사당이 늘어나고 있으며, 콜로니아 도크토레스와 레포르마 거리 근처의 마타모로스 거리에 있는 사당이 대표적이다.[10]
사당은 상점과 주유소 뒤편에서도 찾아볼 수 있다. 산타 무에르테 숭배가 확산되면서, 보타니카를 비롯한 종교 용품 전문점에서 관련 물품 판매가 증가하고 있다. 역사가 R. 앤드류 체즈넛은 멕시코와 미국 내 많은 보타니카들이 산타 무에르테 관련 상품 판매로 사업을 유지하며, 일부 상점은 이 상품으로 최대 절반의 이익을 얻는다고 밝혔다.[11] 멕시코시티 대성당 뒤편의 파사헤 카테드랄과 같이 가톨릭 전례 용품을 주로 판매하는 상점에서도 산타 무에르테 이미지를 주요 상품으로 취급한다.[11]
몬테레이의 자켈린 로드리게스와 같이 자신을 산타 무에르테 사제 또는 여사제라고 부르는 사람들이 있으며, 이들은 타로 점쟁이, 쿠란데로, 허브 치료사, 마술사 등을 찾아볼 수 있는 상점을 운영하기도 한다.[31]
2001년, 엔리케타 로메로는 멕시코시티 자신의 집에 실물 크기의 산타 무에르테 조각상을 위한 사당을 건립하여 최초의 공공 산타 무에르테 사당을 만들었다.[14] 이 사당에서는 가톨릭 미사나 오컬트 의식을 거행하지 않지만, 신자들은 기도와 제물을 바치기 위해 이곳을 찾는다.[14] 성상은 계절에 따라 다양한 색상의 옷을 입으며, 로메로 가족은 매달 첫 번째 월요일에 옷을 갈아입힌다. 성상에는 보석이 많이 달려 있으며, 주변에는 꽃, 과일, 촛불, 장난감, 돈, 감사 메모, 담배, 알코올 음료 등의 제물이 놓여 있다.[14]
엔리케타 로메로는 자신을 사당의 사제장으로 여기며, 1962년 가족 내에서 이러한 관행을 시작한 자신의 이모로부터 이 역할을 물려받았다고 말한다.[14] 사당은 테피토(Tepito), 콜로니아 모렐로스(Colonia Morelos)의 알파레리아(Alfarería) 거리 12번지에 위치해 있으며, 많은 사람들에게 이 산타 무에르테는 테피토의 수호성인으로 여겨진다.[19] 이 집에는 부적, 팔찌, 메달, 책, 이미지 및 기타 품목을 판매하는 상점이 있으며, 가장 인기 있는 품목은 기도 촛불이다.[11]
매달 첫째 날, 엔리케타 로메로 또는 그녀의 조수 중 한 명이 약 한 시간 동안 가톨릭 묵주기도를 기반으로 한 산타 무에르테 묵주기도를 이끈다.[11] 11월 1일에는 엔리케타 로메로가 세운 테피토 산타 무에르테 사당의 기념일이 기념된다. 이 산타 무에르테는 신부로 차려 입고 신자들이 바친 수백 개의 금 보석을 착용한다.[19] 기념 행사는 11월 1일 자정에 시작되며, 수천 명의 신자들이 모여 묵주기도를 한다. 정화를 위해 향 대신 마리화나 연기가 사용된다. 케이크, 몰레(Mole) 소스를 곁들인 치킨, 핫초콜릿, 커피, 아톨레(atole)와 같은 음식이 제공되며, 마리아치(mariachi)와 마림바(marimba) 연주도 있다.[19]
6. 사회와의 관계
산타 무에르테(Santa Muerte)라는 새로운 종교 운동은 멕시코 사회의 모든 계층에 존재하지만, 신자 대다수는 저임금 노동자 또는 도시 노동 계급 출신이다.[13] 대부분은 10대, 20대 또는 30대의 젊은이들이며, 여성이 대부분이다.[13]
멕시코에서 기존의 제도적 가톨릭 교회, 특히 기존 가톨릭 성인들이 빈곤과 폭력으로부터 그들을 구원하지 못한다는 사실에 실망한 사람들 사이에서 많은 신도들이 생겨났다.[12][13]
이러한 신앙은 주로 형식적인 시장 경제뿐만 아니라 사법 및 교육 시스템에서 소외된, 자원이 부족한 사람들, 특히 도시 내부와 매우 시골 지역에 기반을 두고 있다.[15] 일부 학자들은 산타 무에르테에 대한 헌신을 "위기의 종교"로 본다. 해골 성인에 대한 헌신은 경제적, 사회적 어려움(이는 노동 계급에 더 큰 영향을 미치는 경향이 있다) 동안 빠르게 확산되었다.[13] 산타 무에르테는 극도로 어렵거나 절망적인 상황에 처한 사람들을 끌어들이는 경향이 있지만, 중산층 전문직 종사자 및 부유층의 일부 계층에도 어필한다.[10][28] 가장 헌신적인 신자들 중 일부는 절망 때문에 종종 사소한 범죄(예: 성매매, 소매치기)를 저지르는 사람들이다.[13][15]
산타 무에르테에 대한 숭배는 또한 멕시코 기득권의 일부인 전통적인 가톨릭 교회에서 영적인 위안을 구하지 않으려는 사람들을 끌어들인다. 많은 산타 무에르테 신자들은 법의 테두리에서 살거나 완전히 벗어나서 산다.[13] 많은 노점상, 택시 운전사, 위조 상품 판매업자, 거리 생활자, 성매매 종사자, 소매치기, 마약 밀매업자, 그리고 멕시코 민속 성인을 따르는 갱단원들은 가톨릭교도나 개신교도가 아니다.[13][15]
본질적으로 그들은 자신의 현실, 고난, 정체성, 그리고 관행을 반영하는 새로운 종교 운동을 만들었다. 특히 이것은 이러한 많은 사람들이 직면하는 폭력과 생존을 위한 투쟁을 말하기 때문이다.[13][15] 반대로, 멕시코의 경찰과 군대는 무기와 탄약에 대한 축복을 요청하는 신자들 중 일부이다.[15]
숭배는 주로 빈민가를 중심으로 이루어지지만, 산타 무에르테는 멕시코시티의 콘데사와 코요아칸 지역과 같은 부유한 지역에서도 숭배된다.[40] 그러나 숭배에 대한 부정적인 언론 보도와 멕시코 가톨릭 교회와 특정 개신교 교파의 비난은 산타 무에르테 종교에 대한 대중적 인식에 영향을 미쳤다. 일부 예술가와 정치인(그중 일부는 은밀히 의식을 행한다)을 제외하고, 더 높은 사회경제적 계층에 있는 사람들은 미신의 한 형태로 이러한 숭배를 혐오스럽게 여긴다.[10]
산타 무엘테 숭배 공동체는 조직화되어 있지 않으며, “사제”와 같은 직책은 존재하지 않는다. 다만, 산타 무엘테의 멕시코 내 확산이 마약 거래업자의 확산과 동시에 일어난 점[72]에 관하여, 멕시코 정부와 언론은 산타 무엘테가 “나르코-사타니코스(마약업자의 흑마술 신앙)”이며 마약 카르텔과 밀접하게 결부되어 있다는 견해를 가지고 있다.[72] 이 점에 대해, 산타 무엘테 숭배에 대한 현지 조사 연구를 하고 있는 가토 가오루(加藤薫) 교수는 마약업자가 산타 무엘테 신앙을 숨막이로 이용하는 경우는 있어도 “산타 무엘테 신앙은 마약업자의 카르트가 아니다.”[71][72]라는 견해를 제시하고 있다.
6. 1. 범죄와의 연관성
멕시코와 미국 언론에서는 산타 무에르테에 대한 헌신이 폭력, 범죄 및 마약 밀매와 종종 연관되어 있다고 보도한다. 산타 무에르테는 수감자와 교직원 모두에게 교도소에서 인기 있는 종교적 인물이며, 그녀에게 헌정된 사당은 많은 독방에서 발견될 수 있다.[40][51]
멕시코와 미국 모두에서 산타 무에르테의 이미지가 있는 제단이 많은 마약 은신처에서 발견되었다.[15] 산타 무에르테의 악명 높은 신봉자들 중에는 "엘 모차오레하스"로 알려진 납치범 다니엘 아리스멘디 로페스와 걸프 카르텔의 보스 중 한 명인 길베르토 가르시아 메나가 있다.[40][51] 2012년 3월, 소노라 주 수사 경찰은 산타 무에르테에게 한 여성과 열 살짜리 소년 두 명을 인신공양했다는 혐의로 8명을 살인 혐의로 체포했다고 발표했다.[52]
2010년 12월, 자칭 산타 무에르테 주교인 데이비드 로모는 카르텔과 연계된 납치단의 자금을 관리한 혐의로 체포되었다. 그는 교도소 독방에서 계속해서 자신의 교회를 이끌고 있다. 라 파밀리아 미초아카나 카르텔과 같은 마약 두목들은 "갱스터 보병"의 취약성과 강요된 종교적 복종을 이용하여 자신들의 대의명분에 신성한 의미를 부여하여 병사들의 규율을 유지한다.[53]
산타 무엘테 숭배 공동체는 조직화되어 있지 않으며, “사제”와 같은 직책은 존재하지 않는다. 다만, 산타 무엘테의 멕시코 내 확산이 마약 거래업자의 확산과 동시에 일어난 점[72]에 관하여, 멕시코 정부와 언론은 산타 무엘테가 “나르코-사타니코스(마약업자의 흑마술 신앙)”이며 마약 카르텔과 밀접하게 결부되어 있다는 견해를 가지고 있다.[72] 이 점에 대해, 산타 무엘테 숭배에 대한 현지 조사 연구를 하고 있는 가토 가오루(加藤薫) 교수는 마약업자가 산타 무엘테 신앙을 숨막이로 이용하는 경우는 있어도 “산타 무엘테 신앙은 마약업자의 카르트가 아니다.”[71][72]라는 견해를 제시하고 있다.
2012년 3월 말, 멕시코 북서부 소노라주에서 산타 무엘테를 숭배하는 남녀 8명이 지난 4년 동안 3명을 ‘인신공양’으로 살해한 혐의로 체포되었다. 참고로, 산타 무엘테 신앙의 교리에는 ‘인신공양’이나 ‘피’를 바쳐야 한다는 요소는 전혀 없다.[72]
6. 2. 성소수자 공동체와의 연관성
산타 무에르테는 멕시코의 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 퀴어(LGBTQ+) 공동체멕시코의 LGBT 공동체의 성인이자 수호자로 존경받고 있다.[13][41][42][43][44] LGBTQ+ 사람들은 가톨릭교회, 복음주의 교회와 멕시코 사회 전반에서 따돌림을 받고 있기 때문이다.[13][41] 많은 LGBTQ+ 사람들은 폭력, 증오, 질병으로부터 보호받고 사랑을 찾는 데 도움을 청하기 위해 산타 무에르테에게 기도한다. 그녀의 중재는 멕시코에서 거행되는 동성 결혼식에서 흔히 언급된다.[45][46] 이제는 사라진 Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos(산타 무에르테 교회로도 알려짐)는 동성 결혼을 인정하고 동성애 커플을 위한 종교 결혼식을 거행했다.[47][48][49][50]6. 3. 가톨릭 교회와의 갈등
20세기 중반부터 21세기에 걸쳐, 산타 무에르테와 그 신봉자들의 새로운 종교 운동은 멕시코와 중앙아메리카 전역의 가톨릭교회와 여러 복음주의-오순절 개신교회들로부터 꾸준히 차별을 받고, 배척당하며, 사회적으로 소외되어 왔다.[54][55][56][57]가톨릭교회는 멕시코와 라틴 아메리카에서 산타 무에르테에 대한 헌신을 신성 모독적이고 사탄적인 것으로 규정하며,[16] "종교의 타락"이라고 부른다.[58] 프란치스코 교황이 2016년 멕시코를 방문했을 때, 그는 멕시코에서 첫 날 산타 무에르테를 부정하며, 산타 무에르테를 마약 문화의 위험한 상징으로 규탄했다.[59] 산타 무에르테는 마약 성인으로 묘사되어 왔다.[1][2]
라틴 아메리카 개신교회들 또한 그것을 흑마술과 속임수로 규탄했다.[10] 멕시코 가톨릭교회는 신앙의 차이와 산타 무에르테 교회와 사원에서 별도의 세례 의식을 행한다는 사실에도 불구하고 가톨릭교회에서 세례받은 산타 무에르테 신봉자들이 악마 숭배로 돌아섰다고 비난했다.[12]
가톨릭 사제들은 정기적으로 신자들을 꾸짖으며, 죽음은 인격이 아니라 삶의 한 단계라고 말한다.[10] 그러나 교회는 그러한 신봉자들을 이단으로 규정하는 것을 멈추고 대신 이교로 비난한다.[60] 멕시코 가톨릭교회가 산타 무에르테 숭배를 공식적으로 규탄한 다른 이유는 그 의식 대부분이 가톨릭 전례를 본뜬 것이며,[15] 일부 산타 무에르테 신봉자들은 결국 가톨릭교회에서 분리되어 교회 건물의 지배권을 놓고 경쟁하기 시작했기 때문이다.[12]
멕시코와 다른 지역에서 가톨릭교회와 개신교회가 산타 무에르테에 대한 헌신을 약화시키려는 많은 시도와 그 신봉자들에 대한 종교 차별과 비난에도 불구하고, 산타 무에르테의 새로운 종교 운동은 2000년대 초부터 급속한 성장을 거듭하며 미주 대륙 전역으로 확산되었으며, 주요 학계 전문가 중 한 명인 앤드류 체스넛은 이를 세계에서 가장 빠르게 성장하는 새로운 종교 운동으로 여기고 있다.[61]
7. 미국에서의 산타 무에르테 신앙
산타 무에르테 신흥 종교 운동은 2005년경 멕시코와 중앙아메리카 이민자들에 의해 미국으로 전파되었다. 미국의 종교학 연구자 앤드류 체스넛은 2012년까지 미국 내 신자 수가 수만 명에 달했을 것이라고 추정한다. 산타 무에르테에 대한 숭배는 주로 뉴욕시, 시카고, 휴스턴, 샌안토니오, 투손, 로스앤젤레스 등 멕시코인과 멕시코계 미국인 인구가 많은 도시에서 두드러진다.[16][12] 이스트 할리우드의 멜로즈 애비뉴에 있는 산타 무에르테 사원을 포함하여,[34] 로스앤젤레스에만 산타 무에르테를 숭배하는 종교 단체가 15개나 있다.[15]
미국 전역의 많은 지역에서 산타 무에르테의 인기는 히스패닉계 공동체를 넘어 확산되었다. 예를 들어, 산티시마 무에르테 영원 순례 예배당은 덴마크계 여성이 관리하고 있으며, 뉴올리언스 산티시마 무에르테 예배당은 2012년 비히스패닉 백인 신자가 설립했다.[35][36]
멕시코와 마찬가지로, 미국의 가톨릭교회 일부는 특히 텍사스, 뉴멕시코, 시카고에서 산타 무에르테 숭배를 막으려고 노력하고 있다.[16][12][37][38] 멕시코 가톨릭교회와 비교하여 미국의 공식적인 반응은 미미하다. 미국 가톨릭 주교회의는 미국과 전 세계에서 가장 빠르게 성장하는 새로운 종교 운동에 대해 공식적인 입장을 발표하지 않았다.[12] 산타 무에르테 숭배에 대한 반대는 2013년 1월 말, 한 명 이상의 훼손자가 그 달 초 샌 베니토 시립 묘지에 나타난 민속 성인상을 파괴하면서 폭력적인 국면으로 접어들었다.[39]
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Iglesia de Santa Muerte casa a gays
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La Iglesia de Santa Muerte mexicana celebró su primera boda gay y prevé 9 más
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La Nueva Iglesia De La Santa Muerte Permite Bodas Gay
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Culto a la santa muerte casará a gays
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