막스 호르크하이머
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1. 개요
막스 호르크하이머는 독일의 철학자이자 사회학자로서, 프랑크푸르트 학파의 주요 인물이다. 슈투트가르트에서 태어나 유대계 가정에서 성장했으며, 뮌헨 대학교에서 철학과 심리학을 공부했다. 1930년 프랑크푸르트 대학교 사회 조사 연구소 설립에 참여했고, 나치 정권의 박해를 피해 미국으로 망명하여 컬럼비아 대학교에서 강의했다. 제2차 세계 대전 이후 프랑크푸르트로 돌아와 연구소 소장과 프랑크푸르트 대학교 총장을 역임했다. 호르크하이머는 비판 이론을 발전시켜 사회와 문화를 비판하고 변화를 모색했으며, 특히 도구적 이성에 대한 비판과 계몽의 변증법, 권위주의 비판 등의 사상을 제시했다. 주요 저서로는 《계몽의 변증법》, 《이성의 상실》 등이 있다.
더 읽어볼만한 페이지
- 프랑크푸르트 학파 - 비판 이론
비판 이론은 사회를 비판하고 변혁하는 사회 이론으로, 마르크스 철학을 계승하여 실증주의와 권위주의를 비판하며 프랑크푸르트 학파를 중심으로 발전해 왔으나, 마르크스주의 수정주의, 정치적 지침 부재, 언어의 난해함 등의 논쟁점이 있다. - 프랑크푸르트 학파 - 문화마르크스주의 음모론
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한스-헤르만 호페는 독일 출신의 오스트리아 학파 경제학자이자 철학자로, 극단적인 자유지상주의와 무정부 자본주의를 주장하며, 민주주의 비판과 사유 재산 중심의 이념 제시, 극단적인 이민 제한 주장 등으로 논란을 일으키는 인물이다.
막스 호르크하이머 | |
---|---|
기본 정보 | |
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이름 | 막스 호르크하이머 |
출생 | 1895년 2월 14일 |
출생지 | 독일 제국 뷔르템베르크 왕국 슈투트가르트 (현재) 슈투트가르트 |
사망 | 1973년 7월 7일 |
사망지 | 서독 바이에른주 뉘른베르크 |
국적 | 독일, 미국 |
학문 분야 | |
학파 | 대륙 철학, 프랑크푸르트 학파 비판 이론, 서구 마르크스주의 |
주요 관심사 | 사회 이론, 반계몽주의 |
주요 아이디어 | 전통 이론에 반대되는 비판 이론, 문화 산업, 권위주의적 성격, 이성의 일식, 도구적 이성 비판 |
모교 | 루트비히 막시밀리안 대학교 뮌헨 요한 볼프강 괴테 대학교 프랑크푸르트 암 마인 알베르트 루트비히 대학교 프라이부르크 |
직장 | 요한 볼프강 괴테 대학교 프랑크푸르트 암 마인 사회연구소 컬럼비아 대학교 |
기타 | |
영향 받은 인물 | 아르투어 쇼펜하우어 카를 마르크스 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 빌헬름 딜타이 에드문트 후설 지그문트 프로이트 |
영향을 준 인물 | 위르겐 하버마스 알렉산더 클루게 알프레트 슈미트 악셀 호네트 |
2. 생애
호르크하이머는 슈투트가르트의 유대계 가정에서 태어나, 부모의 강요로 16세에 학교를 그만두고 공장에서 일했다. 제1차 세계 대전 이후 뮌헨에서 철학과 심리학을 공부했고, 1925년 한스 코넬리우스의 지도로 이마누엘 칸트에 관한 논문으로 교수 자격을 획득, 이듬해 대학 강사로 임용되었다.[2] 1926년에는 로제 리크헤르와 결혼했다.
1930년 프랑크푸르트 대학교 사회연구소(현 프랑크푸르트 학파) 창설에 참여했으나,[6] 1933년 나치스 당의 집권 이후 1934년 스위스 제네바를 거쳐 미국으로 망명하여 컬럼비아 대학교에서 강의했다.[2]
제2차 세계 대전 이후인 1949년 프랑크푸르트 대학교로 돌아와 사회연구소 소장으로 복귀했고, 1951년부터 1953년까지 같은 대학 총장도 역임했다. 1954년과 1959년에는 미국으로 건너가 시카고 대학교에서 강의했다. 1964년 프랑크푸르트 대학교에서 퇴직했으며, 후임으로는 프랑크푸르트 학파 제2세대인 유르겐 하버마스가 임명되었다.[14]
1973년 뉘른베르크에서 사망하여 베른의 유대인 묘지에 안장되었다.
2. 1. 초기 생애
1895년 2월 14일, 호르크하이머는 슈투트가르트의 보수적이고 부유한 정통 유대교 가정에서 모리츠와 바베타 호르크하이머의 외아들로 태어났다. 그의 아버지는 슈투트가르트의 추펜하우젠 지역에 여러 섬유 공장을 소유한 성공한 사업가였다.[2] 아버지는 아들이 자신의 뒤를 이어 가업을 물려받기를 기대했다.[2]막스는 1910년 가업에 종사하기 위해 학교를 중퇴했다. 그는 결국 주니어 매니저가 되었다. 이 기간 동안 그는 평생 지속될 두 가지 관계를 시작했다. 첫째, 그는 후에 친밀한 학문적 동료가 되고 막스의 가장 친한 친구로 남을 프리드리히 폴록을 만났다. 그는 또한 아버지의 개인 비서였던 로제 리크헤르를 만났다. 막스보다 8살 연상이었고 기독교인이었으며 경제적으로 낮은 계층 출신이었던 리크헤르(막스는 그녀를 "마이돈"이라고 불렀다)는 아버지에게 적합한 배우자로 여겨지지 않았다. 그럼에도 불구하고, 막스와 마이돈은 1926년에 결혼하여 1969년 그녀가 사망할 때까지 함께했다.[2]
1917년, 그의 제조업 경력은 끝났고 제1차 세계 대전에 징집되면서 가업을 물려받을 기회가 중단되었다.[3] 그러나 호르크하이머는 건강상의 이유로 징집을 면제받았다.
1919년 봄, 징병검사에서 탈락한 후, 호르크하이머는 뮌헨 대학교에 입학했다. 뮌헨에 살면서 혁명적인 극작가 어니스트 톨러로 오인되어 체포되어 투옥되었다.
석방된 후 호르크하이머는 프랑크푸르트 암 마인으로 이주하여 한스 코르넬리우스의 지도 아래 철학과 심리학을 공부했다. 거기서 그는 자신보다 몇 살 어린 테오도르 아도르노를 만났고, 그와는 오랫동안 지속되는 우정과 협력 관계를 맺게 된다. 게슈탈트 심리학에 관한 논문을 쓰려는 시도가 실패한 후, 코르넬리우스의 지도 아래 호르크하이머는 "목적론적 판단의 모순"(Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraftde)이라는 제목의 78페이지짜리 박사 학위 논문으로 철학 박사 학위를 취득했다.
1925년 호르크하이머는 "실천 철학과 이론 철학 사이의 매개체로서 칸트의 판단력 비판"(Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophiede)이라는 제목의 논문으로 자격 논문을 통과했다. 여기서 그는 사회연구소에서 동료가 될 프리드리히 폴록을 만났다. 그 다음 해, 막스는 사설 강사로 임명되었다. 그 후 얼마 지나지 않아 1926년 호르크하이머는 로제 리히어와 결혼했다.
2. 2. 프랑크푸르트 학파와 망명
1930년 프랑크푸르트 대학교의 사회 조사 연구소(현 프랑크푸르트 학파) 창설에 참여하였고 제2차 세계 대전 중에 미국에 망명하였다. 전후에 다시 프랑크푸르트 대학에 돌아가 연구소의 소장으로 복귀하였다.[6] 이 연구소는 프랑크푸르트에서 정치학을 전공했던 펠릭스 바일이 자신의 상속 재산을 사용하여 좌파 학문적 목표를 지원하는 방식으로 설립한 마르크스주의 연구 모임에서 시작되었다. 폴락과 호르크하이머는 연구소 초기 활동에서 바일과 파트너 관계를 맺었다.[2]호르크하이머는 연구소를 순수 학문 기관으로 만들기 위해 노력했다.[7] 소장으로서 그는 프랑크푸르트를 정통 마르크스주의 학교에서 비정통적인 비판적 사회 연구 학교로 변모시켰다.[8] 이듬해 연구소의 ''Zeitschrift für Sozialforschung''가 호르크하이머를 편집장으로 하여 발간되기 시작했다.[9]
호르크하이머는 연구소의 지적 방향을 재정립하여, 특정 사회 집단(특히 노동 계급)을 대상으로 역사와 이성의 관계 문제를 부각하는 집단 연구 프로그램을 제안했다. 연구소는 칼 마르크스와 지그문트 프로이트의 견해를 통합하는 데 중점을 두었다.
1930년 호르크하이머가 사회철학 교수이자 연구소 소장으로 임명된 기간 동안 나치당은 라이히스탁에서 두 번째로 큰 정당이 되었다. 나치의 부상을 둘러싼 폭력 속에서 호르크하이머와 그의 동료들은 연구소를 독일 밖으로 옮길 가능성에 대비하기 시작했다. 호르크하이머의 ''venia legendi''는 연구소 사상의 마르크스주의적 성격과 유대인과의 밀접한 관련성 때문에 새로 들어선 나치 정부에 의해 취소되었다. 1933년 히틀러가 총리가 되자,[2] 연구소는 독일 내 위치를 폐쇄해야 했다.
그는 스위스 제네바로 이주한 후 이듬해 뉴욕시로 이주하여 컬럼비아 대학교 총장인 니콜라스 머레이 버틀러를 만나 연구소를 수용하는 문제를 논의했다. 호르크하이머는 놀랍게도 총장이 망명 중인 연구소를 수용하고 연구소를 위한 건물까지 제공하는 데 동의했다.[10][11] 1934년 7월, 호르크하이머는 컬럼비아 대학교의 연구소 이전 제안을 수락했다.[2]
1940년 호르크하이머는 미국 시민권을 받고 캘리포니아주 로스앤젤레스의 패시픽 팰리세이즈 지역으로 이주하여 아도르노와의 협력으로 ''계몽의 변증법''을 출판했다. 1942년 호르크하이머는 미국 유대인 위원회 과학부 소장을 맡았다.
그 후 몇 년 동안 호르크하이머는 ''Zeitschrift''의 후속으로 ''철학 및 사회과학 연구''를 계속 편집했지만 많은 것을 출판하지는 않았다. 1949년 그는 프랑크푸르트로 돌아왔고 사회연구소는 1950년에 재개했다. 1951년부터 1953년까지 호르크하이머는 프랑크푸르트 대학교의 총장을 역임했다. 1953년 호르크하이머는 연구소 소장직에서 물러나 더 작은 역할을 맡았고 아도르노가 소장이 되었다.[13]
2. 3. 제2차 세계 대전 이후
제2차 세계 대전 이후 1949년 프랑크푸르트 대학교로 돌아와 사회연구소 소장에 복귀했으며, 같은 대학 총장도 역임했다. 1954년과 1959년에는 미국으로 건너가 시카고 대학교에서 강의했다. 1964년 프랑크푸르트 대학교에서 퇴직했으며, 한때 호르크하이머에 의해 같은 대학교 교수직 임명이 좌절되었던 프랑크푸르트 학파 제2세대 유르겐 하버마스가 후임 교수가 되었다.[14]1960년대 중반 은퇴할 때까지 대학교에서 계속 강의했다. 1953년에는 프랑크푸르트시 괴테 메달을 받았고, 이후 프랑크푸르트 명예 시민이 되었다. 1960년대 후반에는 인공 피임, 특히 피임약에 반대하는 바오로 6세의 입장을 지지하며, 이것이 낭만적 사랑의 종말로 이어질 것이라고 주장했다.[15]
1973년 뉘른베르크에서 사망하여 베른의 유대인 묘지에 안장되었다.
3. 주요 사상
호르크하이머는 정념(특히 고통)과 개념(이성의 행동 지침적 표현) 사이의 관계에 주목했다. 그는 신칸트주의(개념에 초점)와 생명철학(표현과 세계 드러냄에 초점)을 비판하며, 이들 각각의 통찰만으로는 사회 문제 해결에 충분하지 않다고 주장했다.[1]
1930년부터 1938년 사이에 출판된 "철학과 사회과학 사이에서"(Between Philosophy and Social Science)는 프랑크푸르트 학파가 프랑크푸르트에서 제네바를 거쳐 컬럼비아 대학교로 이동하던 시기에 쓰였다. 이 책에는 "유물론과 도덕", "도덕 철학의 현재 상황과 사회연구소의 과제", "진리 문제에 관하여", "이기주의와 자유 운동", "역사와 심리학", "이데올로기의 새로운 개념", "철학적 인류학에 대한 논고", "현대 철학에서의 합리주의 논쟁" 등의 글과 "사회철학의 현재 상황과 사회연구소의 과제", "이기주의와 자유 운동", "부르주아 역사철학의 시작"이 포함되어 있다.
"철학과 사회과학 사이에서"의 논문들은 호르크하이머가 개인을 상품화로부터 해방시키려는 시도였다.[19] 그는 개인을 "단순한 시공간적, 감각적 존재가 아닌, 자신의 정체성을 인식하는 의식적인 인간"으로 정의하며 개인에 대한 깊은 관심을 드러냈다.[20]
"사회철학의 현재 상황과 사회연구소의 과제"는 호르크하이머의 프랑크푸르트 학파 소장 취임 연설이기도 하다. 그는 이 연설에서 경제 집단을 실제 삶의 투쟁과 도전과 관련지었다.[19]
"이기주의와 자유 운동"은 마키아벨리, 홉스, 비코를 평가하고, "부르주아 역사철학의 시작"은 부르주아의 지배에 대해 논의하며, 호르크하이머는 "부르주아의 권력 상승으로부터 무엇을 배웠고, 부르주아 중에서 무엇이 보존할 가치가 있다고 생각했는지"를 설명했다.[19]
이 책은 개인을 "철학의 불안한 중심"으로 보며, "개인, 사회, 자연의 관계를 영원히 정의하는 공식은 없다"고 말한다. 호르크하이머는 개인의 문제를 더 잘 이해하기 위해 몽테뉴와 자신에 대한 두 가지 사례 연구를 포함시켰다.[19]
3. 1. 비판 이론
호르크하이머는 사회 구조, 하위 문화, 개인의 현실 사이의 연결에 주목하면서, 시장의 상품에 의해 우리가 영향을 받고 형성된다고 결론 내렸다. 그는 헤르베르트 마르쿠제, 에리히 프롬, 테오도르 아도르노, 발터 벤야민과 협력했다.[1]비판 이론은 사회를 비판하고 변화시키는 데 초점을 맞춘 사회 이론이다. 호르크하이머는 비판 이론을 통해 "급진적인 사회 및 문화 비판을 되살리려고 시도했으며", 권위주의, 군국주의, 경제적 혼란, 환경 위기 및 대중 문화의 빈곤에 대해 논의했다. 그는 급진적 마르크스주의에서 시작하여 "비관적인 유대교 초월주의"에 이르는 급진적이고 보수적인 관점을 혼합하여 비판 이론을 만드는 데 기여했다.[3]
그는 부르주아와 빈곤층의 병치를 목격하면서 자신의 부를 검토함으로써 비판 이론을 발전시켰다. 이 비판 이론은 사회의 미래 가능성을 받아들였고, 진정하고 자유롭고 정의로운 삶을 보장하는 합리적인 제도로 사회를 이끄는 힘에 몰두했다.[17] 그는 사회 전체를 변혁하기 위해 "인류의 모든 물질적, 정신적 문화를 검토할 필요성"을 확신했다.[3] 호르크하이머는 파시즘의 유혹에 저항하기 위해 노동 계급이 권력을 되찾을 수 있도록 하려고 했다. 그는 "자신의 존재를 규제하는 합리적으로 조직된 사회"와 "공통의 필요를 충족시킬 수 있는 사회"가 필요하다고 말했다.[3] 이러한 욕구를 충족시키기 위해 역사와 지식에 대한 총체적인 이해를 추구했다. 이를 통해 비판 이론은 "지배적인 사고 체계의 '유토피아적 내용'을 찾으려고 시도한 '이데올로기 비판'을 통해 부르주아 사회에 대한 비판"을 발전시킨다.[18] 무엇보다도 비판 이론은 모든 사회적 관행에 대한 논의에서 비판적 관점을 개발하려고 했다.[17]
3. 2. 도구적 이성 비판
테오도르 아도르노와 함께 저술한 《계몽의 변증법》(1947), 《이성의 상실》(1947), 《도구적 이성 비판》(1967)에서 호르크하이머는 도구적 이성을 비판했다. 《이성의 상실》은 서양 철학사에서 이성의 개념을 다루며, 자유롭고 비판적인 사고 환경에서만 이성이 발전할 수 있다고 주장한다. 그는 실증주의와 도구적 이성을 파시즘의 부상과 연결시켰다.[18]호르크하이머는 객관적 이성, 주관적 이성, 도구적 이성을 구분했다. 객관적 이성은 행위의 옳고 그름을 결정하는 보편적 진리와 관련되며, 구체적인 개념으로서 특정 행동 방식을 요구한다. 반면 주관적 이성은 추상적인 개념으로, 주로 수단에 초점을 맞춘다. 도구적 이성은 작동 가치나 목적성에만 기준을 두어 진리 개념을 주관적 선호에 의존하게 만든다.[21]
주관적/도구적 이성이 지배하면 사회의 이상은 객관적 진리가 아닌 사람들의 "이익"에 의존하게 된다. 호르크하이머는 "사회적 권력은 오늘날 그 어느 때보다도 사물에 대한 권력에 의해 매개된다"고 경고하며, 이로 인해 개인의 마음이 형식화된 이성의 자동화로 변형될 수 있다고 우려했다.[21]
그는 객관적 이성이 로고스에 뿌리를 두고 있음을 인정하면서도, "계몽과 지적 진보를 악의 세력에 대한 미신적 신앙으로부터 인간을 해방시키는 것을 의미한다면, 현재 이성이라고 불리는 것을 비난하는 것은 우리가 할 수 있는 가장 큰 봉사"라고 결론 내렸다.[22][23]
3. 3. 계몽의 변증법
테오도어 아도르노와 막스 호르크하이머는 1944년 《계몽의 변증법》(Dialectic of Enlightenment) 초판을 공동 집필했다.[24] 이 책은 히틀러를 피해 독일을 떠나 뉴욕으로 간 호르크하이머와 아도르노의 경험에서 영감을 얻었다. 미국으로 건너간 그들은 대중문화를 "흡수"하면서 그것을 전체주의의 한 형태로 인식했다.[24]《계몽의 변증법》의 주요 주장은 "계몽의 자기 파괴"에 대한 광범위한 비판이었다.[18] 이 책은 대중문화를 "대중을 끝없이 같은 것을 대량 생산한 복제품으로 마취시키는 것을 목표로 하는 문화 산업의 산물"로 비판했다. 호르크하이머와 아도르노는 이러한 대량 생산품들이 시간이 지남에 따라 변화하는 것처럼 보이지만, 실제로는 표준화되어 소비자들이 거의 주의를 기울이지 않고도 이해하고 감상할 수 있도록 만들어졌다고 주장하며, "결과적으로 똑같은 것이 끊임없이 재생산된다"고 말했다. 또한 소비자들이 계속해서 더 많은 것을 찾도록 하기 위해 이러한 제품들 사이에서 의사 개별성(pseudo-individuality)이 장려되는 방식을 설명하며, 동일한 영역 내의 제품에서 작은 차이점은 허용된다고 주장했다.[25]
대중문화(영화, 대중음악, 라디오) 콘텐츠에서 발견되는 유사한 패턴들은 동일한 중심 메시지를 가지고 있는데, "그것은 모두 선진 자본주의 사회에서 사회적 계층 질서에 대한 대중의 복종의 필요성과 연결되어 있다."[26] 이러한 제품들은 대중에게 어필하고 소비자의 순응을 조장한다. 결과적으로 자본주의는 권력을 유지하고 구매자들은 계속해서 산업에서 소비한다. 이것은 소비자들이 기술의 힘이 해방적이라고 믿는 것이 증가하기 시작하기 때문에 위험하다. 호르크하이머와 아도르노는 "해독제를 제시했다. 단순히 '사물'의 관계를 생각하는 것이 아니라, 즉각적인 두 번째 단계로서 그 사고를 '통해' 생각하는 것, 즉 자기 반성적으로 생각하는 것이다." 다시 말해, 기술에는 자기 반성이 부족하다. 그럼에도 불구하고, 호르크하이머와 아도르노는 예술은 "고정된 규칙이 없는 개방형 시스템"이기 때문에 산업의 대상이 될 수 없다고 믿었다.[27]
4. 한국 사회에 미친 영향
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5. 저서
제목 | 원제 | 출판 연도 | 비고 |
---|---|---|---|
계몽의 변증법 | Dialectic of Enlightenment | 1947년 | 테오도어 아도르노와 공저[1] |
이성의 상실 | Eclipse of Reason | 1947년 | [1] |
도구적 이성 비판 | Zur Kritik der instrumentellen Vernunft | 1967년 | 《이성의 상실》의 독일어 판[1] |
권위와 가족 | 1936년 | [4] | |
전통 이론과 비판 이론 | 1937년 | [4] | |
이기주의와 자유 운동 | [4] | ||
전적으로 다른 것에 대한 동경 | [4] | ||
비판 이론: 선집 | 1972년 | [4] | |
새벽과 쇠퇴 | 1978년 | [4] | |
그의 전집은 독일어로 《막스 호르크하이머(Max Horkheimer): 전집(Gesammelte Schriften)》(1985-1996)으로 출판되었다. 알프레트 슈미트(Alfred Schmidt)와 군젤린 슈미트 노어(Gunzelin Schmid Noerr)가 편집한 19권으로 구성되어 있으며, S. 피셔 출판사(S. Fischer Verlag), 프랑크푸르트 암 마인에서 출판되었다.[4] |
- 일본어 번역 저서
제목 | 번역자 | 출판사 | 출판 연도 |
---|---|---|---|
도구적 이성 비판 제2 (권위와 가족) | 시미즈 타기치(清水多吉) 편역 | 이자라 서방(イザラ書房) | 1970년 |
이성의 부식 | 야마구치 스스무(山口祐弘) 역 | 세리카 서방(せりか書房) | 1970년 |
철학의 사회적 기능 | 쿠노 오사무(久野収) 역 | 쇼분샤(晶文社) | 1974년 |
권위주의적 국가 | 시미즈 타기치(清水多吉) 편역 | 기이쿠니야 서점(紀伊國屋書店) | 1975년 |
비판적 사회이론: 시민 사회의 인간학 | 모리타 카즈미(森田数実) 편역 | 코세이샤코세이카쿠(恒星社厚生閣) | 1994년 |
비판적 이론의 논리학: 비완결적 변증법의 탐구 | 카쿠 시노부(角忍)・모리타 카즈미(森田数実) 역 | 코세이샤코세이카쿠(恒星社厚生閣) | 1998년 |
이론철학과 실천철학의 결합자로서의 칸트 「판단력 비판」 | 하토리 켄지(服部健二)・아오야기 마사후미(青柳雅文) 역 | 코부시 서방(こぶし書房) | 2010년 |
초기 철학 논집 | 아오야기 마사후미(青柳雅文) 역 | 코부시 서방(こぶし書房) | 2014년 |
계몽의 변증법: 철학적 단상 | 테오도르 W. 아돌노(Theodor W. Adorno) 저, 덕영순(徳永恂) 역 | 이와나미 쇼텐(岩波書店) (1990년), 문고판 이와나미 문고(岩波文庫) (2007년) | |
1930년대의 위기와 철학 | 에드문트 후설(E. Husserl), 마르틴 하이데거(M. Heidegger) 공저, 시미즈 타케키(清水多吉), 테가와 세이지로 공역 | 이자라 서방(イザラ書房) (1976년), 재판 평범사 라이브러리(平凡社ライブラリー) (1999년) | |
소시오로기카(Soziologica) 프랑크푸르트 학파의 사회학 논집 | 아돌노(Adorno) 공저, 미쓰미쓰 나가하루(三光長治), 이치무라 진, 후지노 히로시(藤野寛) 역 | 평범사(平凡社) | 2012년 |
참조
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Reason, Nostalgia, and Eschatology in the Critical Theory of Max Horkheimer
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[4]
서적
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https://www.oxfordre[...]
Oxford University Press
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Pearson, Inc.
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2020-02-15
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