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아르테미시아 젠틸레스키

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목차

1. 개요

아르테미시아 젠틸레스키는 1593년 이탈리아 로마에서 태어난 바로크 시대의 화가로, 아버지 오라치오 젠틸레스키에게 그림을 배우며 재능을 드러냈다. 그녀는 카라바조의 영향을 받아 자연스러운 표현을 선호했으며, 초기 작품으로 《수산나와 노인들》이 있다. 1611년 그림 강사 아고스티노 타시에게 성폭행을 당한 사건은 재판으로 이어졌고, 이후 피렌체에서 궁정 화가로 활동하며 《홀로페르네스의 목을 자르는 유디트》와 같은 작품을 통해 여성의 강인함을 표현했다. 젠틸레스키는 19세기 여성 권리 운동과 1970년대 페미니즘 미술사에서 재조명되었으며, 여성의 억압과 저항, 복수, 연대를 주제로 한 작품으로 평가받는다. 주요 작품으로는 《유디트와 하녀》, 《아하수에로스 앞에 선 에스더》 등이 있다.

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아르테미시아 젠틸레스키 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
젊은 여성이 그림을 그리고 있으며, 얼굴의 절반만 보이도록 프레임 왼쪽으로 몸을 돌리고 있다. 그녀는 머리를 틀어올린 검은 머리를 하고 있으며, 큰 녹색 소매와 긴 금색 목걸이가 달린 갈색 드레스를 입고 있다. 시청자를 향해 뻗은 손에는 팔레트와 붓이 들려 있다. 다른 손으로는 그림을 그리고 있다.
자화상 - 회화의 알레고리 (La Pittura), 1638–39년
본명아르테미시아 젠틸레스키
국적이탈리아
출생1593년 7월 8일
출생지로마, 교황령
사망1656년경
사망지나폴리, 스페인 왕국
배우자피에란토니오 스티아테시 (1612년 결혼)
파트너프란체스코 마리아 마링기 (1616년–1620년)
자녀5명
서명
직업
직업화가
스타일바로크
사조아카데미아 델레 아르티 델 디세뇨
영향카라바조
귀도 레니
후원자
후원자메디치 가문
미켈란젤로 부오나로티 (젊은이)
프란체스코 마리아 마링기
카시아노 달 포초
돈 안토니오 루포
페르난도 아판 데 리베라, 알칼라 데 로스 가술레스 공작
주요 작품
주요 작품수산나와 장로들
유디트와 하녀
홀로페르네스를 참수하는 유디트

2. 생애

아르테미시아의 서명


아르테미시아 젠틸레스키는 1593년 7월 8일 로마에서 태어난 바로크 시대 이탈리아의 대표적인 여성 화가이다. 유명 화가였던 아버지 오라치오 젠틸레스키의 공방에서 그림을 배우기 시작했으며, 아버지의 친구였던 카라바조의 영향을 받아 강렬하고 극적인 화풍을 발전시켰다. 그녀의 초기 작품으로는 17세 때 그린 『수산나와 노인들』이 있다.

1611년경 동료 화가 아고스티노 타시에게 성폭행을 당하는 고통스러운 사건을 겪었다. 이어진 재판 과정에서 아르테미시아는 오히려 손가락 고문을 당하는 등 2차 가해에 시달렸고, 이 경험은 그녀의 삶과 예술 세계에 깊은 영향을 미쳤다.[53][54] 이 시기에 그려진 《홀로페르네스의 목을 베는 유디트》는 이러한 경험이 반영된 대표작으로 꼽힌다.

재판 후 피렌체로 이주하여 활동하며 Accademia delle Arti del Disegno|아카데미아 델레 아르티 델 디세뇨ita 최초의 여성 회원으로 인정받았고, 메디치 가문의 후원을 받으며 명성을 쌓았다. 또한 갈릴레오 갈릴레이와 같은 당대의 지식인들과도 교류했다. 이후 1621년 로마로 돌아왔고, 1627년에는 베네치아로 이주하는 등 이탈리아 주요 도시들을 오가며 활동했다.

1630년에는 나폴리에 정착하여 생애의 상당 부분을 보냈다. 나폴리는 그녀에게 제2의 고향과 같은 곳이었으며, 이곳에서 성당 벽화 작업을 비롯한 많은 작품 활동을 이어갔다. 1638년에는 찰스 1세의 궁정 화가로 있던 아버지를 돕기 위해 잠시 런던에 머물기도 했다. 아버지 사후 잉글랜드 내전 발발 즈음 나폴리로 돌아와 활동하다 1652년(혹은 1656년 역병으로 인해) 사망한 것으로 추정된다.

2. 1. 초기 생애와 교육

''수산나와 늙은이들'', 1610, 현존하는 그녀의 가장 초창기 작품, 쇤보른 소장, 폼머스펠덴


아르테미시아 로미 젠틸레스키는 1593년 7월 8일 로마에서 태어났다. (다만, 아르키비오 디 스타토의 출생 증명서에는 1590년 출생으로 기록되어 있다.) 그녀는 토스카나 출신 화가 오라치오 젠틸레스키와 프루덴치아 디 오타비아노 몬토니의 맏딸이었다. 오라치오 젠틸레스키는 피사 출신 화가로, 로마에서 활동하며 카라바조의 혁신적인 화풍, 즉 실제 모델을 이상화하지 않고 그리는 방식에서 영감을 받아 강력하고 현실적인 드라마를 표현했다.

아르테미시아는 출생 이틀 후 산 로렌초 인 루치나 교회에서 세례를 받았으며, 1605년 어머니가 사망한 후 주로 아버지 밑에서 성장했다. 이 시기에 아르테미시아는 그림을 접하게 된 것으로 보인다. 아버지의 작업장에서 그림을 배우기 시작한 아르테미시아는 함께 작업하던 오빠들보다 훨씬 뛰어난 열정과 재능을 보였다. 그녀는 데생, 색상 혼합법, 그림 기법 등을 익혔다. 1612년, 18세가 되었을 때 아르테미시아는 이미 뛰어난 재능으로 명성을 얻었으며, 아버지는 그녀가 그림을 배운 지 불과 3년밖에 되지 않았음에도 비할 데 없는 실력을 갖추었다고 자랑했다.

초기 아르테미시아의 화풍은 아버지의 영향을 받았는데, 이는 다시 카라바조의 작품에 깊이 뿌리를 둔 것이었다. 그러나 아르테미시아는 주제에 접근하는 방식에서 아버지와 차이를 보였으며, 아버지의 비교적 이상화된 작품과는 달리 매우 자연주의적인 경향을 보였다.

그녀의 현존하는 가장 초창기 작품으로 알려진 ''수산나와 늙은이들''(1610, 쇤보른 컬렉션, 폼머스펠덴)은 그녀가 17세 때 완성한 그림이다. 이 작품은 다니엘서에 나오는 수산나의 이야기를 묘사하고 있으며, 아르테미시아가 카라바조가 사용한 사실주의 기법을 흡수하면서도 아니발 카라치와 볼로냐 학파의 바로크 양식 고전주의에도 영향을 받았음을 보여준다.

2. 2. 아고스티노 타시의 성폭력과 재판

1611년, 아버지 오라치오는 동료 화가 아고스티노 타시와 함께 로마의 팔라초 팔라비치니-로스피글리오시 궁전 장식을 진행하고 있었다. 오라치오는 딸 아르테미시아에게 토스카나 화풍을 가르치기 위해 타시를 개인 교사로 고용하기도 했다.[53] 그러나 5월 어느 날, 타시는 젠틸레스키의 집을 방문하여 아르테미시아와 단둘이 있게 되자 그녀를 성폭행했다.[8] 이 과정에는 코시모 콰르리(Cosimo Quorli)라는 다른 남성도 가담했으며, 아르테미시아의 친구였던 투지아(Tuzia)는 현장에 있었음에도 이를 방관했다. 투지아는 타시와 콰르리가 아르테미시아의 집에 드나드는 것을 도왔는데, 미술사학자 잔 모건 자루치는 투지아의 이러한 행동이 강간을 조장하고 방조한 것이라고 분석했다.

사건 이후 타시는 아르테미시아의 훼손된 명예를 회복시키겠다며 결혼을 약속했고, 이를 믿은 아르테미시아는 타시와 성관계를 이어갔다. 하지만 타시는 약속을 지키지 않았고, 사건 발생 9개월 후 오라치오는 타시가 딸과 결혼할 의사가 없음을 알고 그를 고소했다. 재판의 주요 쟁점은 타시가 아르테미시아 개인에게 가한 성폭력 피해보다는 젠틸레스키 가문의 명예를 훼손했다는 점에 맞춰졌다.[9]

7개월간 이어진 재판 과정에서 타시가 아내 살해 모의, 처제와의 간통, 오라치오의 그림 절도 계획 등 다른 범죄 혐의들이 추가로 드러났다.[10] 아르테미시아는 자신의 증언이 진실임을 증명하기 위해 '시빌(sibille)'이라는 고문 도구로 심문받아야 했다. 이는 손가락에 끈을 감아 조이는 고통스러운 방식이었다.[53] 고문 중 그녀는 타시를 보며 "이것이 당신이 나에게 준 반지이고, 이것이 당신의 약속입니다."라고 외쳤다고 전해진다.[11] 재판 결과 타시는 로마에서 추방당하라는 판결을 받았으나, 이 형벌은 실제로 집행되지 않았다.[10] 아르테미시아는 재판 과정에서 겪은 신체 검사와 고문 등으로 인해 심각한 2차 피해를 입었으며, 타시 측 증인들은 그녀가 다른 남성들과도 관계를 맺었다고 증언하며 그녀의 평판을 깎아내리려 했다.[54]

이 시기의 경험은 아르테미시아의 작품 세계에 큰 영향을 미친 것으로 해석된다. 특히 1614년경 그려진 것으로 추정되는 《성모와 아기》는 강인하면서도 고통받는 여성의 모습을 담고 있어, 타시 사건으로 인한 작가의 고뇌와 분노가 반영된 것이라는 분석이 있다.[13] 또한, 재판 직후인 1612년에서 1613년 사이에 그린 홀로페르네스의 목을 치는 유디트는 남성 중심 사회에 대한 저항 의식을 유대 영웅 유디트의 모습에 투영한 것으로 평가받는다.[54]

2. 3. 피렌체 시기 (1612-1620)

''유딧과 하녀'', 1613–14, 피티 궁전, 피렌체


아고스티노 타시에 대한 재판이 끝난 지 약 한 달 후인 1612년, 아버지 오라치오 젠틸레스키는 딸의 명예 회복을 위해 피렌체 출신의 화가 피에란토니오 스티아테시와의 결혼을 주선했다. 아르테미시아는 남편과 함께 피렌체로 이주했고, 이곳에서 보낸 약 8년(1612-1620)은 그녀의 개인적인 삶과 화가로서의 경력 모두에 있어 중요한 시기가 되었다.

피렌체에서 아르테미시아는 예술가로서 큰 성공을 거두었다. 그녀는 아르티 델 디세뇨 아카데미아 (Accademia delle Arti del Disegno|아카데미아 델레 아르티 델 디세뇨ita, 예술 아카데미)에 최초의 여성 회원으로 받아들여졌으며, 크리스토파노 알로리와 같은 당대의 저명한 예술가들과 교류하며 좋은 관계를 유지했다. 또한 메디치 가문의 후원을 받으며 성공적인 궁정 화가로 자리매김했는데, 특히 토스카나 대공 코시모 2세 데 메디치와 대공비 로렌의 크리스티나의 지지를 받았다. 그녀는 피렌체 궁정 문화에 적극적으로 참여하며 읽고 쓰는 법을 배우고 음악 및 연극 공연을 접하는 등 예술적 소양을 넓혔으며, 이는 그녀의 그림 속 화려하고 사실적인 의상 묘사에 영향을 미쳤다.

''홀로페르네스를 죽이는 유딧'', 1614–1620, 우피치 미술관, 피렌체


''류트 연주가로서의 자화상'', 1615–1617


자화상, ''알렉산드리아의 성 카테리나'', 1619


이 시기 아르테미시아는 당대 최고의 지식인들과도 교류했다. 특히 위대한 과학자 갈릴레오 갈릴레이와 알게 되어 편지를 주고받았다는 기록이 남아있다. 일부 연구자들은 갈릴레이와의 교류가 그녀의 작품에 영향을 미쳤을 가능성을 제기하기도 한다. 예를 들어, 1615년 미켈란젤로 부오나로티 젊은이(미켈란젤로의 증손자)의 의뢰로 카사 부오나로티의 천장에 그린 《기울기의 알레고리》 (Allegoria dell'Inclinazione|알레고리아 델린클리나치오네ita)에서 나침반을 들고 있는 여성의 모습은 갈릴레이의 영향을 받은 것일 수 있다. 아르테미시아는 이 그림을 임신 말기에 그렸으며, 함께 참여한 다른 남성 화가들보다 세 배나 많은 보수를 받았다. 그림 속 여성은 아르테미시아 자신의 모습을 투영한 자화상으로 여겨지기도 한다.

피렌체 시기의 대표작으로는 현재 우피치 미술관에 소장된 《홀로페르네스를 죽이는 유딧》 (1614-1620)을 꼽을 수 있다. 이 작품은 그녀가 로마에서 겪었던 강간 사건의 고통과 분노를 성경 속 인물 유디트에 투영하여, 남성 권력(홀로페르네스)에 맞서 싸우는 강인한 여성상을 극적으로 표현했다는 평가를 받는다. 아르테미시아는 유디트 주제에 깊이 매료되어 총 6점의 변형 작품을 남긴 것으로 알려져 있다. 이 외에도 피티 궁전에 있는 《유딧과 하녀》 (1613-14), 《막달레나의 회심》, 와즈워스 아테네움 미술관 소장의 《류트 연주가로서의 자화상》 (1615-17) 등이 이 시기의 주요 작품이다.

개인적인 삶에서 아르테미시아는 남편 피에란토니오와의 사이에서 다섯 명의 자녀를 낳았다. 조반니 바티스타, 안골라, 리사벨라는 어려서 세상을 떠났고, 둘째 아들 크리스토파노는 아르테미시아가 로마로 돌아간 후 다섯 살의 나이로 사망했다. 오직 딸 프루덴티아만이 성인으로 성장했다. 팔미라라고도 불린 프루덴티아는 어머니에게 그림을 배웠지만, 그녀의 작품에 대해서는 알려진 바가 없다.

한편, 2011년에 발견된 1616년에서 1620년 사이의 편지들은 아르테미시아가 피렌체의 귀족 프란체스코 마리아 마린기와 열정적인 연애 관계를 가졌음을 보여준다. 남편 피에란토니오는 마린기로부터 재정적 지원을 받았기 때문에 이 관계를 알고도 묵인했던 것으로 보인다. 그러나 1620년경 이들의 관계에 대한 소문이 궁정에 퍼지고 재정적인 문제가 겹치면서, 아르테미시아는 결국 피렌체를 떠나 로마로 이주하게 된다.

2. 4. 로마 귀환과 베네치아 시기 (1620-1630)

1621년, 아르테미시아 젠틸레스키는 피렌체를 떠나 친정인 로마로 돌아왔다. 이 시기는 그녀의 아들 크리스토파노가 사망하고, 아버지 오라치오 젠틸레스키가 제노바로 떠나는 등 개인적인 격변기이기도 했다. 1623년 이후로는 남편 피에란토니오 스티아테시에 대한 기록도 남아있지 않다.[14] 로마에 도착한 그녀는 다른 화가들과 협력하고 도시의 폭넓은 미술 후원자 네트워크와 관계를 맺을 기회를 적극적으로 활용했다.[14] 로마의 미술 아카데미 중 하나인 '아카데미아 데이 데시데로시'(Accademia dei Desiderosi)의 회원으로 활동하며 인문주의자이자 예술 애호가인 카시아노 달 포초와 교류했는데, 그는 다른 예술가 및 후원자들과의 관계 형성에 도움을 주었다.

''야엘과 시스라'', c. 1620, 부다페스트 미술관


로마에서 그녀의 명성은 점차 높아졌다. 알칼라 공작 페르난도 아판 데 리베라는 그녀의 ''참회하는 막달레나'', ''어린이에게 축복을 내리는 그리스도'', ''하프를 든 다윗''을 소장했다.[14] 1625년에는 로마를 방문한 프랑스 예술가 피에르 뒤몽스티에 2세가 그녀의 오른손을 흑색과 적색 분필로 그리기도 했다.

당시 로마 미술계는 카라바조의 극적인 명암 대비 화풍이 여전히 강한 영향력을 발휘하고 있었으며, 많은 화가들이 그의 스타일을 따랐다(카라바조주의자). 아르테미시아는 카를로 사라체니, 바르톨로메오 만프레디, 시몽 부에 등과 같은 카라바조주의자들과 교류했으며, 특히 부에와는 전문적인 관계를 맺고 서로의 스타일에 영향을 주고받았다.[15] 또한 로마에 거주하던 플랑드르 및 네덜란드 화가 그룹인 벤트뵈겔스와도 교류했다. 이와 함께 볼로냐 학파의 부드러운 화풍도 인기를 얻기 시작했는데, 그녀가 1622년에 그린 ''수산나와 장로들''은 구에르치노가 도입한 스타일과 연관되기도 한다.[14] 이 시기 작품으로는 현재 볼로냐에 소장된 ''곤팔로니에레의 초상''과 디트로이트 미술관에 있는 ''유딧과 하녀'' 등이 있다. 디트로이트 작품은 그녀가 키아로스쿠로(명암 대비)와 테네브리즘(극단적인 명암법) 기법에 숙달했음을 보여준다.

''아하수에로스 앞에 선 에스더'', c. 1628–1635, 메트로폴리탄 미술관


그러나 대규모 교황청 의뢰를 받는 데는 어려움이 있었다. 당시 교황 우르바노 8세는 피에트로 다 코르토나로 대표되는 화려한 바로크 양식의 대규모 장식화나 제단화를 선호했다. 아르테미시아는 주로 이젤 회화에 집중했으며, 여성 화가가 대규모 작업을 수행하기 어렵다는 편견 때문에 교황청 관련 주요 후원은 다른 남성 화가들에게 돌아갔다.

1627년경, 아르테미시아는 더 많은 작품 의뢰를 찾아 베네치아로 이주한 것으로 보인다. 베네치아에서는 그녀와 그녀의 작품을 칭찬하는 많은 시와 편지가 쓰였다. 이 시기 의뢰에 대한 구체적인 기록은 부족하지만, 현재 버지니아 미술관에 소장된 ''잠자는 비너스''와 메트로폴리탄 미술관에 있는 ''아하수에로스 앞에 선 에스더'' 등은 그녀가 베네치아 특유의 풍부한 색채 표현(베네치아 색채주의)을 흡수했음을 보여주는 작품으로 평가받는다.

2. 5. 나폴리와 영국 시기 (1630-1656)

1630년, 아르테미시아는 새로운 일자리와 더 많은 수입 기회를 찾아 공방과 예술 애호가들로 가득한 도시 나폴리로 이주했다. 당시 나폴리는 호세페 데 리베라, 마시모 스탄치오네, 도메니키노 등 유명 화가들이 활동하던 곳이었으며, 이전에는 카라바조, 안니발레 카라치, 시몽 부에 등이 머물렀고 이후 조반니 란프란코 등 많은 예술가들이 모여들었다. 18세기 전기 작가 베르나르도 데 도미니치는 아르테미시아가 나폴리에 도착하기 전부터 이미 명성이 있었을 것이라 추측했으며,[16] 로마에서 그녀의 그림 세 점을 구입했던 알칼라 공작의 초대를 받았을 가능성도 제기된다.[17] 나폴리 도착 직후 그린 작품으로는 카포디몬테 미술관에 소장된 ''수태고지''와[17] 현존하는 그녀의 구리판 작품 3점 중 하나인 ''잠자는 아기 예수''가 있다.[18]

짧은 런던 여행과 몇 번의 다른 여행을 제외하고, 아르테미시아는 남은 생애 대부분을 나폴리에서 보냈다.

''클레오파트라'', 1633–1635


1634년 3월 18일, 여행가 불렌 레이메스는 일기에 아르테미시아와 그림을 그리는 그녀의 딸 팔미라를 방문했다고 기록했다. 그녀는 마시모 스탄치오네를 비롯한 여러 유명 예술가들과 교류했으며, 데 도미니치에 따르면 스탄치오네와는 깊은 우정을 나누고 예술적으로 협력했다. 아르테미시아는 스탄치오네의 색채 사용에 영향을 주었으며, 이에 대해 데 도미니치는 "스탄치오네는 도메니키노로부터 구도를 배웠지만, 색채는 아르테미시아로부터 배웠다"고 평가했다.[16]

나폴리에서 아르테미시아는 처음으로 성당 작업을 맡게 되었다. 포추올리의 성당에 ''San Gennaro nell'anfiteatro di Pozzuoli'' (''포추올리 원형 경기장의 성 야누아리우스'')를 그렸다. 이 시기 그녀는 마드리드의 프라도 미술관에 소장된 ''세례자 요한의 탄생''과 개인 소장품인 ''Corisca e il satiro'' (''코리스카와 사티로'') 등을 제작하며 기존의 유디트, 수산나, 밧세바, 참회하는 막달레나와 같은 주제 외에도 다양한 주제를 다루는 능력을 보여주었다. 이 시기 작품 중 일부는 협업으로 제작되었는데, 예를 들어 ''밧세바''는 아르테미시아, 코다치, 가르기울로의 작품으로 여겨졌다.[17]

1638년, 아르테미시아는 런던으로 가서 아버지 오라치오 젠틸레스키와 재회했다. 당시 오라치오는 잉글랜드의 찰스 1세의 궁정 화가로서 헨리에타 마리아 왕비를 위해 지어진 그리니치 여왕의 집 천장화 '평화와 예술의 승리'를 그리고 있었다. 아르테미시아는 이 작업을 도왔다. 그녀가 런던으로 간 것은 단순히 아버지를 돕기 위함만은 아니었을 수 있다. 열정적인 미술품 수집가였던 찰스 1세는 예술에 대한 막대한 지출로 비판을 받기도 했지만, 아르테미시아의 명성에 이끌려 그녀를 직접 궁정으로 초청했을 가능성이 있다. 그의 컬렉션에는 아르테미시아의 유명한 작품인 ''회화의 알레고리로의 자화상''이 포함되어 있었다.

1639년 아버지 오라치오가 갑작스럽게 세상을 떠난 후에도 아르테미시아는 런던에 머물렀지만, 이 시기에 제작된 것으로 확실히 밝혀진 작품은 없다. 그녀는 잉글랜드 내전(청교도 혁명)이 시작된 1642년 이전에 잉글랜드를 떠나 나폴리로 돌아온 것으로 추정된다.

''밧세바'', c. 1645–1650, 노이에 팔레, 포츠담


나폴리로 돌아온 후의 행적은 명확하지 않으나, 1649년에는 다시 나폴리에 있었으며 시칠리아의 귀족이자 후원자인 돈 안토니오 루포와 서신을 주고받았다. 루포에게 보낸 마지막 편지는 1650년에 작성된 것으로, 그녀가 여전히 활발히 활동하고 있었음을 보여준다.

아르테미시아의 정확한 사망 시기는 불분명하다. 과거에는 1652년 또는 1653년에 사망했다고 여겨졌으나, 최근 연구에 따르면 1654년에도 작품 의뢰를 받았으며 조수 오노프리오 팔룸보에게 점점 더 의존했다는 기록이 있다.[19] 일부 학자들은 그녀가 1656년 나폴리를 휩쓴 대규모 역병으로 사망했을 가능성을 제기한다. 이 역병은 당시 나폴리 예술계에 큰 타격을 주었다. 만년의 작품으로는 오늘날 엘 에스코리알에 있는 ''묵주를 든 성모와 아기'' 등이 있다.

3. 미술사적 의의

아르테미시아 젠틸레스키는 이탈리아 바로크 시대를 대표하는 중요한 화가 중 한 명으로 평가받는다. 그녀는 아버지 오라치오 젠틸레스키의 영향을 받아 카라바조주의 화풍을 계승하면서도, 자신만의 강렬하고 극적인 스타일을 구축했다. 특히 유디트, 수산나, 루크레티아, 클레오파트라 등 역사나 성서 속 여성 인물들을 주제로 한 작품들을 많이 남겼는데, 이 여성들은 종종 강인하고 주체적인 모습으로 묘사되어 전통적인 여성상과는 다른 면모를 보여준다.[28] 이러한 특징은 이미 20세기 초 이탈리아의 미술 평론가 로베르토 롱기에 의해 주목받았다. 롱기는 1916년 논문에서 젠틸레스키를 "회화의 기본을 아는 이탈리아 유일의 여성"이라 칭하며 그녀의 독창성과 예술적 성취를 높이 평가했다.[26][27]

젠틸레스키는 여성 화가로서 활동하기 어려웠던 시대적 한계에도 불구하고 뛰어난 재능과 노력으로 피렌체의 아카데미아 델레 아르티 델 디세뇨 최초의 여성 회원으로 선출되는 등 전문적인 인정을 받았다. 그녀는 피렌체, 로마, 나폴리, 런던 등 유럽의 주요 도시에서 활동하며 메디치 가문, 잉글랜드의 찰스 1세 등 유력 후원자들의 의뢰를 받아 국제적인 명성을 쌓았다.

오랫동안 미술사에서 상대적으로 주목받지 못했던 젠틸레스키는 1970년대 페미니즘 운동의 부상과 함께 미술사학계에서 본격적으로 재조명되기 시작했다. 특히 페미니스트 미술사학자 린다 노클린 등이 여성 예술가들의 업적을 재평가하는 과정에서 젠틸레스키의 삶과 예술은 중요한 연구 대상으로 떠올랐다.[28] 그녀가 젊은 시절 겪었던 성폭력 사건과 재판 과정은 그녀의 작품, 특히 강인한 여성 영웅을 그린 그림들을 해석하는 데 중요한 맥락으로 작용하며 많은 논의를 낳았다. (자세한 내용은 #페미니즘적 관점 참조)

오늘날 아르테미시아 젠틸레스키는 단순히 성폭력 피해자나 페미니즘의 상징을 넘어, 바로크 시대의 가장 뛰어난 화가 중 한 명이자 역경을 딛고 자신만의 예술 세계를 구축한 선구적인 여성 예술가로서 그 미술사적 의의를 인정받고 있다. 그녀의 작품은 강렬한 감정 표현, 극적인 명암 대비, 뛰어난 구성 능력 등으로 동시대 및 후대에 높이 평가받고 있다.

3. 1. 페미니즘적 관점

1970년대 페미니즘 운동이 활발해지면서 미술사에서 여성 예술가들에 대한 재평가가 이루어졌고, 이 과정에서 아르테미시아 젠틸레스키는 중요한 인물로 다시 주목받기 시작했다. 특히 페미니스트 미술사학자 린다 노클린이 1971년 발표한 기념비적인 글 "왜 위대한 여성 예술가는 없는가?"는 여성 예술가들의 재능 부족이 아니라 사회적, 제도적 억압이 그들의 성공을 가로막았다고 주장하며 젠틸레스키와 같은 여성 예술가 연구의 필요성을 역설했다.[28]

사실 그보다 훨씬 이전인 1916년, 이탈리아의 미술 평론가 로베르토 롱기는 젠틸레스키를 "회화, 채색, 드로잉 및 기타 기본 사항을 아는 이탈리아 유일의 여성"이라고 높이 평가한 바 있다. 롱기는 젠틸레스키 작품의 약 94%가 여성을 주인공으로 삼거나 남성과 동등한 비중으로 다룬다는 점에 주목하며, 그녀가 그린 여성들이 전통적인 여성상과는 거리가 먼, 용감하고 강인하며 때로는 반항적인 인물들이라고 분석했다. 특히 《홀로페르네스의 목을 자르는 유디트》에 대해서는 그 잔혹한 묘사와 화가의 냉정함에 감탄하며 다음과 같이 썼다. "사실, 저렇게 깨끗한 시트 위에서 저렇게 잔혹하고 끔찍한 학살이 일어날 수 있다고 누가 생각이나 했을까 [...] 하지만—당연히 말해야 할 것은—이 여자는 끔찍한 여자다! 여자가 이 모든 것을 그렸다고? ... 여기에는 가학적인 것은 아무것도 없고, 오히려 가장 인상적인 것은 화가의 냉정함인데, 폭력으로 분출하는 피가 두 방울로 중앙의 분출구를 장식할 수 있다는 것까지 알아챘다니! 믿을 수 없다! 그리고 부인인 스키아테시 부인—아르테미시아의 결혼한 이름—에게 칼자루를 선택할 기회를 주십시오! 결국, 유디트의 유일한 목적은 드레스에 피가 묻을 수 있으므로 피하는 것이라고 생각하지 않습니까? 우리는 어쨌든 그것이 1600년대 유럽에서 반 다이크 이후 가장 훌륭한 옷장인 카사 젠틸레스키의 드레스라고 생각합니다."[26][27]

페미니즘적 시각이 확산되면서 젠틸레스키가 젊은 시절 겪었던 성폭력 사건과 이후 재판 과정에서의 고통은 그녀의 작품을 해석하는 중요한 열쇠로 여겨졌다.[53][54] 많은 연구자들은 특히 《홀로페르네스의 목을 자르는 유디트》와 같이 폭력적인 주제를 다룬 작품들에서 남성 중심 사회에 대한 분노와 저항, 성폭력 피해자로서의 복수심 등이 강하게 투영되어 있다고 해석했다.[28][54] 페미니스트 미술사학자 메리 개러드는 1989년 저서를 통해 젠틸레스키를 이탈리아 바로크 미술사에서 강력한 여성 영웅의 이미지를 창조한 독보적인 예술가로 자리매김시켰다. 이후 개러드는 '여성성'이라는 렌즈만으로 젠틸레스키의 예술 세계 전체를 평가하는 것이 타당한지에 대한 질문을 던지기도 했다.

그러나 젠틸레스키에 대한 페미니즘적 해석이 심화되면서 이에 대한 비판과 다른 시각들도 제기되었다. 유디트 W. 만은 2001년 전시 도록에서, 페미니즘적 해석이 젠틸레스키를 '강하고 적극적인 여성'만을 그린 화가라는 또 다른 고정관념 속에 가두었다고 비판했다. 이러한 편향된 시각이 다양한 주제를 다룬 그녀의 다른 작품들이나, 때로는 남성 후원자들의 취향을 고려했을 가능성에 대한 정당한 평가를 방해할 수 있다는 것이다. 일부 미술사학자들은 젠틸레스키가 강간 재판으로 얻은 유명세를 역이용하여, 당시 유행하던 '여성의 힘'이라는 주제를 통해 남성 후원자들의 흥미를 끄는 틈새시장을 영리하게 공략했을 가능성을 제기하기도 한다.[28]

미술사학자 그리젤다 폴록은 젠틸레스키의 명성이 작품 자체의 예술성보다는 강간 재판이라는 선정적인 사건에 지나치게 의존하는 경향을 강하게 비판했다. 폴록은 《유디트》와 같은 작품을 단순히 화가의 개인적인 복수심의 발현으로만 해석하는 것을 경계하며, 오히려 전쟁이라는 극한 상황 속에서 두 여성이 협력하여 담대한 정치적 행위를 실행하는 용기와 연대의 서사로 읽어야 한다고 주장했다. 더 나아가 폴록은 젠틸레스키의 작품 세계를 이해하기 위해서는 어린 시절 어머니의 죽음과 같은 개인적 경험이 남긴 트라우마(예: 클레오파트라 그림 해석)나, 후원자들의 요구 및 당대의 예술적 유행과 같은 더 넓은 사회문화적 맥락을 함께 고려해야 한다고 강조했다.

한편, 미국의 문화 비평가 카미유 파글리아는 페미니스트들이 젠틸레스키에게 과도한 의미를 부여하며 그녀의 업적을 부풀렸다고 주장하며, "아르테미시아 젠틸레스키는 단순히 남성들이 창조한 바로크 양식의 세련되고 유능한 화가였을 뿐"이라고 평가 절하하여 논쟁을 일으키기도 했다.[29]

''루크레티아'', 1620–21. 순결을 지키기 위해 자결한 로마 여인 루크레티아 역시 젠틸레스키가 자주 다룬 주제 중 하나이다.


이러한 다양한 논의 속에서도 젠틸레스키는 페미니즘 진영에서 중요한 상징적 인물로 자리 잡았다. 많은 페미니즘 문헌들은 그녀를 성폭력의 트라우마를 예술로 승화시킨 영웅적인 생존자로 묘사하는 경향을 보인다. 라우라 베네데티는 이러한 해석이 때로는 현대의 시각과 문제의식을 과거에 투영하는 오류를 범할 수 있다고 지적하면서도, 젠틸레스키가 남성 중심적인 미술계에서 여성으로서 성공을 거두고, 강력한 여성상을 작품에 담아냈으며, 싱글맘으로 독립적인 삶을 살았다는 점 등이 그녀를 페미니스트 아이콘으로 만들었다고 분석했다. 엘레나 칠레티 역시 페미니스트들이 젠틸레스키에게 현대적 여성상과 정의 구현에 대한 과도한 기대를 투영하는 경향이 있음을 경고하기도 했다.

젠틸레스키가 작품 속에서 여성에 대한 순종적인 고정관념에 도전했다는 해석도 설득력을 얻는다. 예를 들어, 그녀의 작품 ''코리스카와 사티로스''에서는 사티로스에게 머리카락을 잡힌 요정이 사실 그것이 가발이었음을 보여주며 기지를 발휘해 위기에서 벗어나는 장면을 묘사했다. 이는 여성을 단순한 피해자가 아니라, 위협에 영리하고 적극적으로 저항하는 주체적인 존재로 그리고자 했던 작가의 의도를 보여주는 사례로 해석될 수 있다.

결론적으로, 오늘날 아르테미시아 젠틸레스키는 단순히 성폭력 피해자나 특정 이념의 상징으로만 규정되지 않는다. 그녀는 여성이라는 이유로 겪어야 했던 수많은 제약과 편견에 맞서 자신의 뛰어난 예술적 재능과 강한 의지로 싸웠으며, 당대 최고의 예술가들과 어깨를 나란히 하며 교류하고 다양한 장르에 걸쳐 인상적인 작품들을 남긴, 복합적이고 위대한 화가로 재평가받고 있다.[28]

4. 주요 작품

아르테미시아 젠틸레스키는 바로크 시대의 가장 중요한 화가 중 한 명으로 평가받으며, 특히 카라바조의 영향을 받은 극적인 명암 대비와 강렬한 감정 표현이 두드러진다. 그녀의 작품 대다수는 성서나 신화 속 강인한 여성 인물을 주제로 삼고 있으며, 이는 당시 여성 화가로서는 이례적인 선택이었다. 여러 작품에서 자화상적인 특징이 나타나기도 한다.

''살로메''와 세례자 요한의 머리, 1610–1615년경, 부다페스트 미술관

  • '''''수산나와 두 장로''''' (1610년경): 아르테미시아가 17세 때 그린 초기 작품으로, 아버지 오라치오의 화풍과 카라바조의 영향을 보여준다. 성서 속 이야기를 바탕으로, 원치 않는 시선에 고통받는 수산나의 모습을 사실적으로 묘사했다. 현재 독일 폼머스펠덴의 쇤보른 컬렉션에 소장되어 있다.
  • '''살로메와 세례자 요한의 머리''' (1610–1615년경): 세례자 요한의 잘린 머리를 들고 있는 살로메를 그린 작품으로, 부다페스트 미술관에 소장되어 있다.
  • '''''성모와 아기''''' (1614년경): 1976년 오스트레일리아에서 발견된 그림으로, 아르테미시아의 작품으로 추정된다. 강간 사건 이후 그려진 것으로 해석되기도 하며, 강하고 고통받는 여성의 모습을 통해 작가의 고뇌를 표현했다는 평가를 받는다.[13]

  • '''''홀로페르네스를 죽이는 유딧''''' (1614–1620년경): 아르테미시아의 가장 유명한 작품 중 하나로, 우피치 미술관에 소장되어 있다. 적장 홀로페르네스의 목을 베는 유디트의 모습을 극적이고 폭력적으로 묘사했다. 이는 그녀가 겪은 강간 사건에 대한 분노와 복수를 표현한 것이라는 해석이 지배적이다.[28] 그녀는 이 주제에 매료되어 여러 버전의 그림을 남겼는데, 첫 번째 버전(1612–13년경)은 나폴리의 카포디몬테 미술관에 있다.
  • '''''유딧과 하녀''''' (1613–14년경): 홀로페르네스를 살해한 후 하녀와 함께 긴장감 속에 서 있는 유디트를 그린 작품이다. 피렌체의 피티 궁전에 소장되어 있다. 이후 디트로이트 미술관 소장의 다른 버전(1623-25년경)도 제작했다.
  • '''''기울기의 알레고리''''' (1615-1616년경): 미켈란젤로 부오나로티 젊은이의 의뢰로 카사 부오나로티 천장화 연작 중 하나로 그린 작품이다. 나침반을 든 누드 여성을 그렸으며, 이는 작가 자신의 모습을 투영한 것으로 여겨진다. 이 작품으로 아르테미시아는 다른 참여 화가들보다 세 배나 많은 보수를 받았다.

  • '''''류트 연주가로서의 자화상''''' (1615–1617년경): 류트를 연주하는 자신의 모습을 그린 자화상이다. 미국 하트퍼드의 와즈워스 아테네움 미술관에 소장되어 있다.
  • '''''알렉산드리아의 성 카테리나''''' (1619년경): 부서진 고문 바퀴 옆에 서 있는 성 카테리나를 그린 작품으로, 이 역시 작가의 자화상으로 해석된다. 런던 내셔널 갤러리 소장.
  • '''''야엘과 시스라''''' (1620년경): 적장 시스라를 말뚝으로 살해하는 야엘의 이야기를 그린 작품이다. 부다페스트 미술관 소장.


''마리아 막달레나'', 1620년경, 피티 궁전, 피렌체

  • '''''루크레티아''''' (1620–21년경): 로마 신화 속 인물로, 강간당한 후 명예를 지키기 위해 자결하는 루크레티아를 그렸다. 여러 버전이 존재하며, 밀라노 개인 소장품 버전이 유명하다.
  • '''''참회하는 막달레나''''' (1620년경): 세속적인 삶을 버리고 참회하는 막달라 마리아를 그린 작품이다. 여러 버전이 있으며, 피티 궁전 소장 버전이 대표적이다.
  • '''''곤팔로니에레의 초상''''' (1622년경): 볼로냐에 소장된 작품으로, 아르테미시아의 뛰어난 초상화 실력을 보여주는 드문 예이다.
  • '''''수산나와 장로들''''' (1622년경): 볼로냐 학파, 특히 구에르치노의 영향이 보이는 작품으로 평가받는다. 영국 스탬포드의 버글리 하우스에 소장되어 있다. 2023년에는 찰스 1세가 소유했던 또 다른 버전이 왕립 컬렉션에서 재발견되었다.[25]

''비너스와 큐피드'' (잠자는 비너스), 1625–1630년경, 버지니아 미술관

  • '''''비너스와 큐피드''''' (1625–1630년경): 잠자는 비너스와 큐피드를 그린 작품으로, 베네치아 시기에 제작된 것으로 추정되며 베네치아 화파의 색채 영향을 보여준다. 버지니아 미술관 소장.
  • '''''아하수에로스 앞에 선 에스더''''' (1628–1635년경): 페르시아 왕 아하수에로스 앞에서 기절하는 에스더 왕비를 그린 작품이다. 뉴욕 메트로폴리탄 미술관 소장.

  • '''''수태고지''''' (1630년경): 나폴리 도착 직후 그린 작품으로, 카포디몬테 미술관에 소장되어 있다.
  • '''''클레오파트라''''' (1633–1635년경): 독사에게 가슴을 물려 자결하는 클레오파트라를 그린 작품이다. 여러 버전이 존재한다.
  • '''''세례자 요한의 탄생''''' (1635년경): 마드리드 프라도 미술관 소장.
  • '''''롯과 그의 딸들''''' (1635–1638년경): 소돔을 탈출한 롯과 그의 두 딸을 그린 작품이다. 미국 오하이오주 톨레도 미술관 소장.
  • '''다윗과 밧세바''' (1636–1637년경): 목욕하는 밧세바를 훔쳐보는 다윗 왕의 이야기를 그린 작품이다. 콜럼버스 미술관 소장. 이후 포츠담의 노이에 팔레 소장 버전(1645-1650년경) 등 여러 버전을 그렸다.
  • '''''회화의 알레고리로의 자화상''''' (1638–1639년경): 런던 체류 시기에 그린 작품으로, 자신을 '회화' 자체의 알레고리로 표현한 독창적인 자화상이다. 붓과 팔레트를 들고 그림에 몰두하는 모습은 여성 예술가로서의 정체성과 자부심을 드러낸다. 영국 왕립 컬렉션 소장.
  • '''묵주를 든 성모와 아기''': 만년의 작품 중 하나로, 스페인 엘 에스코리알 수도원에 소장되어 있다.


이 외에도 아르테미시아는 ''막달레나의 회심'', ''코리스카와 사티로'', ''삼손과 데릴라'' 등 다양한 주제의 작품을 남겼으며, 2020년에는 런던에서 ''골리앗의 머리를 든 다윗''이 재발견되기도 했다.[20] 그녀의 작품은 강렬한 표현력과 뛰어난 기교로 오늘날 미술사에서 중요한 위치를 차지하고 있으며, 특히 여성주의 미술사 연구에서 재조명받고 있다.

5. 같이 보기


  • 오라치오 젠틸레스키
  • 아고스티노 타시
  • 카라바조
  • 카라바조주의
  • 바로크 미술
  • 페미니즘 미술사
  • 홀로페르네스를 죽이는 유디트

5. 1. 관련 인물


  • '''오라치오 젠틸레스키''': 아버지이자 카라바조주의 화가. 아르테미시아의 첫 스승이었다. 1611년 동료 화가 아고스티노 타시와 로마의 팔라초 팔라비치니-로스피글리오시 장식 작업을 함께 했다. 딸 아르테미시아가 타시에게 성폭행을 당하고 타시가 결혼 약속을 어기자, 1612년 타시를 고소하여 법정 투쟁을 벌였다.[8][9] 재판 후 딸이 피렌체 화가 피에란토니오 스티아테시와 결혼하도록 주선했다. 이후 제노바 등지에서 활동하다가 런던으로 건너가 잉글랜드의 찰스 1세의 궁정 화가가 되었고, 말년에 런던으로 온 아르테미시아와 재회하여 함께 작업하기도 했다. 1639년 런던에서 사망했다.
  • '''아고스티노 타시''': 풍경화와 환영주의 장식화 전문 화가. 오라치오 젠틸레스키의 동료였으나, 1611년 5월 오라치오의 집에서 아르테미시아를 성폭행했다.[8] 그는 아르테미시아와의 결혼을 약속하며 성관계를 지속했지만, 약속을 지키지 않았다. 이에 오라치오가 타시를 고소했고, 7개월간의 재판 끝에 유죄 판결(로마 추방령)을 받았으나, 실제 처벌은 집행되지 않았다.[10] 재판 과정에서 타시가 아내 살해 모의, 처제와의 간통, 오라치오의 그림 절도 계획 등 다른 범죄를 저질렀다는 사실도 드러났다.[10] 재판 중 아르테미시아는 증언의 진실성을 입증하기 위해 '시빌'이라는 고문 기구를 이용한 고문을 당해야 했다.[11]
  • '''피에란토니오 스티아테시''': 피렌체 출신의 평범한 화가. 1612년 아르테미시아 성폭행 재판 직후, 아버지 오라치오의 주선으로 아르테미시아와 결혼했다. 결혼 후 부부는 피렌체로 이주했다. 피렌체 시절, 아내 아르테미시아와 부유한 귀족 프란체스코 마리아 마린기의 연애 관계를 알았고, 마린기로부터 재정적 지원을 받았기에 이를 묵인했다. 아르테미시아와의 사이에서 다섯 자녀를 두었으나, 딸 프루덴티아(팔미라)만이 성인으로 성장했다. 1620년경 아르테미시아와 함께 로마로 돌아왔으나, 1623년 이후의 행적은 기록에 남아있지 않다.
  • '''투지아''': 아르테미시아의 아버지가 집 위층에 세를 놓아 살게 된 여성. 아르테미시아와 친구가 되었으나, 아고스티노 타시와 코시모 콰르리가 아르테미시아의 집에 드나드는 것을 도왔다. 특히 아르테미시아가 타시에게 성폭행당할 때 현장에 있었음에도 불구하고 이를 방관하고 외면했다. 미술사학자 잔 모건 자루치는 투지아의 행동이 성폭행을 조장하고 방조한 것이라며 강하게 비판했다.
  • '''카라바조''': 이탈리아 초기 바로크를 대표하는 화가. 아르테미시아가 직접 만났다는 기록은 없으나, 그녀의 작품 전반에 걸쳐 강렬한 명암 대비(키아로스쿠로)와 극적인 장면 구성 등 카라바조주의의 영향을 뚜렷하게 보여준다. 특히 로마에서 활동할 당시 카라바조주의자(Caravaggisti)로 분류되던 시몽 부에 등 동료 화가들과 교류하며 영향을 주고받았다.[15]
  • '''갈릴레오 갈릴레이''': 이탈리아의 천문학자, 물리학자, 수학자. 아르테미시아가 피렌체에서 활동하던 시기(1613-1620)에 알게 된 것으로 보인다. 1635년에 아르테미시아가 갈릴레이에게 보낸 편지가 남아 있으며, 이는 두 사람 간의 지적 교류가 있었음을 시사한다. 아르테미시아의 작품 ''기울기의 알레고리''에 등장하는 나침반 묘사는 갈릴레이의 영향을 받았을 가능성이 제기된다.
  • '''코시모 2세 데 메디치''': 토스카나 대공. 아르테미시아가 피렌체에서 활동할 당시 주요 후원자였다. 그와 대공비 로렌의 크리스티나의 후원 덕분에 아르테미시아는 아르티 델 디세뇨 아카데미아 최초의 여성 회원이 되고 성공적인 궁정 화가로 활동하며 명성을 쌓을 수 있었다.
  • '''미켈란젤로 부오나로티 젊은이''': 미켈란젤로 부오나로티의 조카의 아들. 피렌체의 카사 부오나로티를 가문의 영광을 기리는 공간으로 꾸미면서 여러 화가에게 천장화 제작을 의뢰했는데, 이때 아르테미시아에게는 '기울기의 알레고리'를 그리도록 했다. 아르테미시아는 이 작업에서 다른 남성 화가들보다 세 배나 높은 보수를 받아 그녀의 예술적 명성을 확인시켜 주었다.
  • '''프란체스코 마리아 마린기''': 피렌체의 귀족. 아르테미시아가 피렌체에 머물던 시기에 열정적인 연인 관계였다. 아르테미시아의 남편 스티아테시도 이 관계를 알고 있었으며, 마린기가 제공하는 재정적 지원 때문에 이를 묵인했다. 2011년에 발견된 1616년에서 1620년 사이의 편지들은 이들의 관계를 상세히 보여준다. 이 관계에 대한 소문이 퍼지면서 아르테미시아 부부가 피렌체를 떠나 로마로 이주하는 계기가 되었다.
  • '''카시아노 달 포초''': 로마의 학자이자 예술 애호가, 수집가. 아르테미시아가 로마에서 활동할 때 교류하며 후원자 역할을 했고, 다른 유력 인사들과의 관계를 맺는 데 도움을 주어 그녀의 경력에 긍정적인 영향을 미쳤다.
  • '''시몽 부에''': 프랑스 출신의 바로크 화가. 로마에서 활동할 당시 아르테미시아와 교류하며 서로의 화풍에 영향을 주고받았다.[15] 그는 아르테미시아의 초상화를 그리기도 했다.
  • '''마시모 스탄치오네''': 나폴리를 대표하는 바로크 화가. 아르테미시아가 나폴리에서 활동할 때 긴밀한 관계를 맺고 예술적으로 협력했다. 전기 작가 베르나르도 데 도미니치는 스탄치오네가 아르테미시아로부터 색채 사용법을 배웠다고 기록할 정도로 서로에게 영향을 주었다.[16]
  • '''잉글랜드의 찰스 1세''': 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드의 국왕. 열정적인 예술 수집가였던 그는 아르테미시아의 명성을 듣고 그녀를 런던의 궁정으로 초청했다. 그의 컬렉션에는 아르테미시아의 자화상으로 유명한 ''회화의 알레고리로의 자화상''이 포함되어 있었다. 아르테미시아는 런던에서 이미 궁정 화가로 활동하던 아버지 오라치오 젠틸레스키와 합류하여 함께 작업했다.
  • '''돈 안토니오 루포''': 시칠리아의 귀족이자 중요한 예술 후원자. 아르테미시아가 말년을 보낸 나폴리에서 그녀의 주요 후원자이자 멘토 역할을 했다. 아르테미시아가 1650년에 루포에게 보낸 편지가 남아 있어 그녀가 말년까지 활발히 활동했음을 알 수 있다.

5. 2. 관련 주제

이탈리아 평론가 로베르토 롱기는 1916년 연구 논문 "젠틸레스키, 아버지와 딸"에서 아르테미시아를 "회화, 채색, 드로잉 및 기타 기본 사항을 아는 이탈리아 유일의 여성"이라고 평가했다. 롱기는 아르테미시아의 대표작 중 하나인 ''홀로페르네스를 죽이는 유디트''를 포함하여 그녀의 작품 약 57점 중 94%에 달하는 49점에서 여성이 주인공이거나 남성과 동등한 비중을 차지한다고 분석했다. 여기에는 ''야엘과 시스라'', ''유디트와 하녀'', ''에스더'' 등이 포함된다. 이 작품 속 여성 인물들은 전통적인 여성상인 섬세함, 소심함, 나약함과는 거리가 멀고, 오히려 용감하고 반항적이며 강인한 모습으로 그려졌다. 이러한 주제들은 후에 여성의 힘이라는 개념으로 묶이기도 한다. 19세기 한 평론가는 아르테미시아의 ''막달레나''를 보고 "여성의 작품이라고는 아무도 상상하지 못했을 것"이라며 그 대담하고 확실한 붓질에 감탄하기도 했다. 미술사학자 레이먼드 워드 비셀은 아르테미시아가 여성과 여성 예술가에 대한 남성 중심적 시각을 인지하고 있었으며, 이것이 그녀의 초기 작품들이 대담하고 반항적인 성격을 띠게 된 이유일 수 있다고 보았다.

롱기는 ''홀로페르네스를 죽이는 유디트''에 대해 다음과 같이 썼다:

"사실, 저렇게 깨끗한 시트 위에서 저렇게 잔혹하고 끔찍한 학살이 일어날 수 있다고 누가 생각이나 했을까 [...] 하지만—당연히 말해야 할 것은—이 여자는 끔찍한 여자다! 여자가 이 모든 것을 그렸다고? ... 여기에는 가학적인 것은 아무것도 없고, 오히려 가장 인상적인 것은 화가의 냉정함인데, 폭력으로 분출하는 피가 두 방울로 중앙의 분출구를 장식할 수 있다는 것까지 알아챘다니! 믿을 수 없다! 그리고 부인인 스키아테시 부인—아르테미시아의 결혼한 이름—에게 칼자루를 선택할 기회를 주십시오! 결국, 유디트의 유일한 목적은 드레스에 피가 묻을 수 있으므로 피하는 것이라고 생각하지 않습니까? 우리는 어쨌든 그것이 1600년대 유럽에서 반 다이크 이후 가장 훌륭한 옷장인 카사 젠틸레스키의 드레스라고 생각합니다."[26][27]

1970년대 이후 페미니즘 연구가 활발해지면서 아르테미시아 젠틸레스키에 대한 관심이 크게 높아졌다. 특히 그녀가 겪었던 성폭력 사건과 이후 재판 과정에서의 부당한 대우, 그리고 성경 속 여성 영웅들을 통해 자신의 처지에 대한 저항 의지를 드러낸 작품들이 주목받았다. 페미니스트 미술사학자 린다 노클린은 1971년 발표한 "왜 위대한 여성 예술가는 없는가?"라는 글에서 재능의 문제가 아니라 사회적, 제도적 억압이 여성 예술가들의 성공을 가로막았다고 주장하며, 아르테미시아와 같은 여성 예술가 연구의 중요성을 강조했다. 노클린의 글은 이후 학자들이 여성 예술가를 미술과 문화 역사에 통합하려는 노력을 더욱 활발하게 하는 계기가 되었다.

그러나 일부 페미니즘적 해석에 대한 비판도 제기되었다. 2001년 로마와 뉴욕에서 열린 "오라치오와 아르테미시아 젠틸레스키" 전시 카탈로그에서 유디트 W. 만은 기존의 성적으로 부도덕한 여성이라는 고정관념이 페미니즘적 해석 속에서 강하고 적극적인 여성상만을 강조하는 새로운 고정관념으로 대체되었을 수 있다고 지적했다. 그는 "성별과 젠더가 아르테미시아의 예술 연구에 유효한 해석 전략을 제공할 수 있다는 것을 부인하지 않으면서, 우리는 젠더화된 해석의 적용이 너무 좁은 기대를 만들어냈는지 궁금해할 수 있습니다... 아르테미시아의 완전한 창의적 힘은 강하고 적극적인 여성의 묘사에서만 나타났고, 그녀는 아기 예수를 안은 성모나 수태고지에 순종하는 반응을 보이는 성모와 같은 전통적인 종교적 이미지를 사용하지 않았으며, 자신의 개인적인 해석을 남성 고객의 취향에 맞게 양보하지 않았다는 것입니다. 이러한 고정관념은 모델에 부합하지 않는 그림의 귀속을 의심하게 하고, 틀에 맞지 않는 그림을 덜 가치 있게 평가하는 이중의 제한적 효과를 가져왔습니다."라고 언급하며, 아르테미시아가 반드시 강한 여성만을 그린 것은 아니며, 전통적인 종교적 주제를 다루거나 남성 후원자의 요구에 맞추기도 했다는 점을 간과해서는 안 된다고 주장했다.

아르테미시아가 유디트와 홀로페르네스와 같은 폭력적인 주제를 반복적으로 그린 것에 대해, 일부 미술사학자들은 그녀가 겪은 성폭력 경험에서 비롯된 억압된 복수심의 표출로 해석하기도 한다.[28] 반면, 다른 학자들은 그녀가 강간 재판으로 얻은 유명세를 이용하여 남성 후원자들을 대상으로 여성이 주도하는, 다소 선정적일 수 있는 작품 시장을 영리하게 개척했다고 보기도 한다.[28]

최근의 비평가들은 아르테미시아의 경력을 특정 사건이나 주제에 국한하지 않고, 그녀가 활동했던 다양한 예술 환경과 시대적 맥락 속에서 종합적으로 이해하려는 시도를 하고 있다. 이러한 관점은 아르테미시아를 여성 화가에 대한 편견에 맞서 자신의 예술적 역량으로 당당히 싸웠던 예술가로 재평가한다. 그녀는 당대 최고의 화가들과 교류하며 인정받았고, 알려진 것보다 더 폭넓고 다양한 장르의 그림을 그렸다는 것이다.[28]

미술사학자 그리젤다 폴록은 아르테미시아에 대한 관심이 종종 강간 재판이라는 사건에 지나치게 집중되는 경향을 비판한다. 폴록은 대중문화에서 젠틸레스키의 명성이 작품 자체보다는 재판 과정의 선정성 때문에 부각되는 측면이 있다고 지적하며, 유디스와 홀로페르네스 그림 역시 단순한 복수의 표현이 아니라, 전쟁 상황에서 대담한 정치적 결단을 내리는 두 여성의 협력과 용기를 그린 것으로 해석해야 한다고 주장한다. 폴록은 또한 아르테미시아가 어린 시절 겪었던 사별 경험이 그녀의 작품, 특히 죽음을 다룬 그림들에 영향을 미쳤을 가능성을 제시하며, 그녀의 작품 세계를 더 깊이 있게 분석할 필요가 있다고 강조한다. 그녀는 젠틸레스키의 경력을 성경이나 고전 자료에서 영웅들의 극적인 이야기를 선호했던 당시의 역사적 맥락에 위치시키려 한다.

''삼손과 데릴라'', c. 1630–1638


반면, 미국의 교수 카미유 파글리아는 현대 페미니스트들이 아르테미시아에게 과도하게 몰두하며 그녀의 업적을 부풀리고 있다고 비판했다. 파글리아는 "아르테미시아 젠틸레스키는 단순히 남성들이 창조한 바로크 양식의 세련되고 유능한 화가였다"고 평가 절하하기도 했다.[29] 그럼에도 불구하고, 내셔널 갤러리의 설명처럼 아르테미시아는 피렌체, 베네치아, 나폴리, 런던 등지에서 활동하며 토스카나 대공이나 스페인의 펠리페 4세 같은 유럽 최고위층 인사들을 위해 작품을 제작한 성공적인 화가였다.

페미니즘 문학은 아르테미시아의 강간 사건을 중심으로 그녀를 트라우마를 극복한 영웅적인 생존자로 묘사하는 경향이 있다. 라우라 베네데티는 아르테미시아에 대한 해석이 시대적 상황이나 연구자의 개인적 편견에 따라 달라져 왔음을 지적하며, 특히 페미니스트 학자들이 그녀의 강인한 여성상, 남성 중심 사회에서의 성공, 싱글맘으로서의 삶 등을 이유로 페미니즘의 상징으로 만든 측면이 있다고 분석했다. 엘레나 칠레티 역시 "아르테미시아의 경우, 특히 페미니스트들에게는 매우 큰 위험이 따르는데, 우리는 그녀에게 역사적으로나 현재, 지적으로나 정치적으로 여성에 대한 정의를 추구하는 데 많은 투자를 해왔기 때문이다"라고 경고하며 객관적인 평가의 중요성을 강조했다.

아르테미시아는 작품 속에서 여성의 순종적인 이미지를 거부하는 모습을 보이기도 했다. 예를 들어 1630년대에 그린 ''코리스카와 사티로스''에서 요정 코리스카는 자신을 쫓는 사티로스에게 머리카락을 잡히지만, 그것은 가발이었고 요정은 재치있게 위기를 벗어난다. 이는 아르테미시아가 여성을 남성의 공격에 수동적으로 당하는 존재가 아니라, 영리하고 적극적으로 저항하는 주체로 묘사했음을 보여준다.

아르테미시아 젠틸레스키는 그녀의 극적인 삶과 강렬한 작품으로 인해 후대 예술가들에게 많은 영감을 주었으며, 다양한 문화 콘텐츠의 소재가 되었다.

아르테미시아 젠틸레스키를 소재로 한 작품들
분야작품명작가/감독연도비고
문학로몰라조지 엘리엇1862–63아르테미시아의 이야기를 피렌체 배경으로 각색
아르테미시아안나 반티1947작가와 아르테미시아의 대화 형식
아르테미시아의 열정수잔 브릴랜드2002전기 소설[31]
링 오브 파이어 시리즈
(1634: 갈릴레오 사건, 1635: 드레슨 사건 등)		에릭 플린트2004, 2008 등대체 역사 소설 시리즈에 등장
마에스트라L.S. 힐튼2016주인공의 중요 참조점, 여러 그림 언급
살렘의 암호제스 로리2016홀로페르네스의 목을 베는 유디트 그림이 단서로 사용됨
피, 물, 페인트조이 맥컬러프-시 형식 소설[32][33][34][35]
아르테--16세기 피렌체 배경 만화, 아르테미시아 기반
나는 내가 무엇인지 압니다: 아르테미시아 젠틸레스키의 생애와 시대지나 시실리아노2019그래픽 전기[36]
첼리스트다니엘 실바2021아르테미시아의 가상 그림이 핵심 요소
그림자 속의 초상니콜 자비스2023아르테미시아의 경력과 복수 소재 소설[37]
불순종엘리자베스 프레멘틀2023페미니즘적 재해석 소설[38]
연극《하이디 연대기》웬디 워서스타인1988주인공이 강의 중 아르테미시아와 그림 언급
《지시 없는 삶(Life Without Instruction)》샐리 클라크1991 (초연)강간 사건 전후 사건 기반
《피 물감 페인트(Blood Water Paint)》조이 맥컬로프2015, 2019 (공연)아르테미시아 젠틸레스키 소재 연극[39][40]
《정말로 그렇다, 정말로 그렇다, 정말로 그렇다(Its True, Its True, It's True)》브리치 극단2018실제 재판 기록 기반, 에든버러 프린지 페스티벌 수상작[41]
《아르테미시아의 의도(Artemisia’s Intent)》앤트로폴로지스트 극단-아르테미시아 기반 독백극[42]
오페라 《아르테미시아》로라 슈웬딩거 (작곡), 진저 스트랜드 (대본)2019 (초연)추상 논픽션 오페라[43]
《아르테미시아》로렌 건더슨 (극본)2023 (초연)포워드 극장 제작[44][45]
《빛과 어둠(아르테미시아 젠틸레스키의 생애와 시대)》케이트 해밀2024 (초연)초토쿼 극단 제작
영화 및 텔레비전《아르테미시아》아그네스 메를레1997전기 영화 (역사 왜곡 논란)
《페인티드 레이디》-1997ITV 미니시리즈, 아르테미시아 삶과 그림 중요 역할[31]
《엔데버》 시리즈 5-2018영국 드라마 에피소드, 그림에서 영감받은 살인 사건[31]
《마이클 페일린의 아르테미시아 탐구》-2015BBC 다큐멘터리[46]
《더 크라운》 시즌 3 에피소드 1--넷플릭스 드라마, 그림 언급[47]
《L'art du crime》 에피소드 3 & 4--프랑스 드라마, 아르테미시아 삶과 그림 언급[48]
《아르테미시아 젠틸레스키, 전사 화가》조던 리버2020다큐멘터리 영화[50]
《만찬》주디 시카고1979설치 미술 작품에 포함[49]



아르테미시아는 뛰어난 재능에도 불구하고 여성이라는 이유로 당시 미술계의 주류였던 아카데미에 접근할 수 없었다. 1611년경 아버지 오라치오는 동료 화가 아고스티노 타시에게 딸의 개인 교습을 맡겼으나, 타시는 아르테미시아를 성폭행했다. 오라치오는 타시를 고소했고, 재판 과정에서 아르테미시아는 손가락 고문을 당하는 등 공개적으로 2차 가해를 겪어야 했다.[53] 타시 측 증인들은 아르테미시아가 다른 남성들과도 관계가 있었고 타시와 연인 관계였다고 주장했으며, 결국 타시는 무죄로 풀려났다. 이 사건으로 아르테미시아는 사회적으로 큰 상처를 입었다.[54] 1612-13년에 그려진 《홀로페르네스의 목을 치는 유디트》는 이러한 경험과 남성 중심 사회에 대한 분노가 유대 영웅 유디트의 모습으로 표현된 것이라는 해석이 지배적이다. 당시 로마에서는 잔혹한 주제가 유행하기도 했지만, 아르테미시아의 강렬한 유디트 그림은 재판 사건과 맞물려 큰 주목을 받았고, 역설적으로 화가로서 그녀의 명성을 높이는 계기가 되었다.[54]

참조

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