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조지프 글랜빌

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목차

1. 개요

조지프 글랜빌은 17세기의 영국의 성직자, 철학자, 작가였다. 그는 엄격한 청교도 가정에서 자랐으며, 옥스퍼드 대학교에서 교육을 받고 문학사 및 문학 석사 학위를 받았다. 글랜빌은 관용주의 사상가였으며, 종교 관용, 과학적 방법, 사상의 자유를 옹호했다. 그는 스콜라 철학과 종교 박해를 비판하는 저술을 남겼으며, 초자연 현상에 대한 믿음을 가지고 《사두키스무스 트리움파투스》를 저술하여 마녀의 존재를 옹호했다. 그는 무신론 논쟁에 휘말리기도 했으며, 왕립 학회의 실험 철학과 종교 간의 연관성을 다루기도 했다.

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조지프 글랜빌
기본 정보
본명조지프 글랜빌
출생1636년
사망1680년 11월 4일
직업철학자, 성직자
국적잉글랜드
학력
학교옥스퍼드 대학교
경력
소속왕립 학회
영향
영향을 준 인물헨리 모어, 합리주의

2. 생애

글랜빌은 1662년 프롬의 교구 사제가 되었고, 1664년 왕립 학회 회원이 되었다. 1666년부터 1680년까지 배스 수도원의 교구 목사였으며, 1678년 우스터의 교구 참사회원이었다.[1]

2. 1. 초기 생애와 교육

조지프 글랜빌은 엄격한 청교도 가정에서 자랐으며, 옥스퍼드 대학교에서 교육을 받았다. 1655년 엑서터 칼리지에서 문학사 학위를, 1658년 링컨 칼리지에서 문학 석사 학위를 받았다.[3][4]

2. 2. 성직 활동

글랜빌은 엄격한 청교도 가정에서 자랐으며, 옥스퍼드 대학교에서 교육을 받았다. 1655년 엑서터 칼리지에서 문학사 학위를, 1658년 링컨 칼리지에서 문학 석사 학위를 받았다.[3][4]

그는 1662년 프롬의 교구 사제가 되었고, 1664년 왕립 학회 회원이 되었다. 1666년부터 1680년까지 배스 수도원의 교구 목사였으며, 1678년 우스터의 교구 참사회원이었다.[1]

3. 사상과 저술

글랜빌은 관용주의 사상가로, 헨리 모어를 비롯한 케임브리지 플라톤주의자들에게 영향을 받았다. 그는 철학적 문제에 대해 "중간 입장"을 추구했으며, 그의 저술에는 다양한 신념들이 나타난다.[1]

''교리의 허영''(1661)에서는 스콜라 철학과 종교 박해를 비판하고, 종교 관용, 과학적 방법, 사상의 자유를 옹호했다. 이 책에는 매튜 아놀드의 시 ''학자 집시''의 소재가 된 이야기도 포함되어 있다.[6]

글랜빌은 처음에는 데카르트주의자였으나, ''Scepsis Scientifica''(1665)에서 회의주의적 입장을 일부 수용했다. 이 책은 ''교리의 허영''을 수정, 확대하고 "왕립 학회에 보내는 글"을 포함하여 학회의 지지를 받았다. 그는 명확한 언어 사용을 강조하고, 비국교도 설교의 모호함을 비판했다.[7][8][9]

''철학과 종교의 여러 중요한 주제에 대한 에세이''(1676)에서 글랜빌은 ''이성과 종교의 일치''를 통해 이성과 반체제는 양립할 수 없다고 주장했다. ''광신주의에 반대하는 종교와 자유 철학''에서는 윌리엄 퍼킨스까지 거슬러 올라가는 종교적 상상력의 전통을 비판했다. 이 에세이는 프랜시스 베이컨의 뉴 아틀란티스와 연결되며, 글랜빌은 우화를 통해 케임브리지 플라톤주의자들이 현대와 고대 사상을 결합하여 종교적 격변에 대처한다고 보았다.[10][11][12] 그는 이성만으로는 세상을 이해할 수 없으며, 초자연적인 현상도 경험적으로 조사해야 한다고 믿었다.

조지프 글랜빌의 ''사두키스무스 트리움파투스(Saducismus Triumphatus)'' 머리글자의 엔도르의 마녀


''사두키스무스 트리움파투스(Saducismus Triumphatus)''(1681)는 헨리 모어가 글랜빌 사후 출판한 ''현대 사두키즘에 대한 일격''(1668)의 확장판이다. 이 책은 마녀의 존재와 초자연적 힘에 대한 회의론을 비판하고, 17세기 마녀 관련 민속 자료들을 모았다.[13] 로버트 헌트에게 보낸 ''마녀와 마법의 존재에 대한 철학적 고찰''(1666)을 기반으로 편집되었으며, 1665년 레이글리 홀 모임에서 레이디 앤 콘웨이, 모어, 프란시스 반 헬몬트, 발렌타인 그레이트라크스 등과 교류하며 이 주제에 관심을 갖게 되었다. 테드워드의 드러머 사건에 대해 모어와 서신을 주고받았다.[14][15][16]

''사두키스무스 트리움파투스''는 코튼 매더의 ''보이지 않는 세계의 경이로움(Wonders of the Invisible World)''(1693)에 영향을 주었고, 프랜시스 허친슨의 ''마법에 관한 역사적 에세이''(1718)에서 비판받았다. 두 책 모두 스웨덴의 보고서를 인용했는데, 스웨덴은 1668년 이후 마법에 대한 도덕적 공황을 겪었다.[17]

조너선 이스라엘에 따르면, 보일, 헨리 모어, 랄프 쿠드워스, 글랜빌은 종교, 권위, 전통을 옹호하며 유령과 정령의 존재에 대한 믿음을 지키려 했다.[18] 이들은 마법에 대한 회의론을 연구와 증거로 극복할 수 있다고 믿었다. 글랜빌은 정령의 존재가 성경에 기록되어 있으며, 이를 부정하는 것은 무신론으로 이어져 사회 혼란을 야기한다고 보았다. 모어는 1678년 서신에서 토머스 홉스와 바루흐 스피노자 추종자들이 정령과 천사에 대한 회의론으로 성경의 믿음을 훼손한다고 주장했다.[19]

''사두키스무스 트리움파투스''는 1701년 독일어로 번역되어 크리스티안 토마지우스 등에게 영향을 주었다. 토마지우스는 영국의 회의론자들 작품을 번역, 출판하며 글랜빌 등의 마법 বিশ্বাস을 비판했다.[20][21][22]

글랜빌은 아리스토텔레스의 가치를 놓고 로버트 크로스와 논쟁하며 무신론 혐의를 받았다. 그는 《플러스 울트라》에서 왕립 학회를 옹호하고 의학 교육을 비판했으며, 헨리 스터브의 공격을 받았다.[23][24] 토마스 화이트에게 "유능한 철학자들의 철학"을 정의하며, 감각, 증거, 동의 보류를 중시하고 회의주의와 맹신을 경계한다고 밝혔다.[25][26] 그의 접근 방식은 합리적 신앙주의로 여겨지기도 했다.[27]

《경건한 철학》(1671)에서 글랜빌은 왕립 학회의 "실험 철학"과 종교의 연관성을 다루며, 열광주의를 비판하고 리처드 백스터의 무신론 비난에 대응했다.[28][29]

3. 1. 관용과 이성

그는 관용주의 사상가였다.[1] 관용주의자들은 일반적으로 케임브리지 플라톤주의자들을 존경했으며, 글랜빌은 그 집단의 지도자였던 헨리 모어와 친분이 있었고 그에게 많은 영향을 받았다. 글랜빌은 동시대의 철학적 문제에 대해 "중간 입장"을 찾는 스타일이었다. 그의 저술에는 모순적으로 보이는 다양한 신념이 나타난다. 바실 윌리의 《17세기 배경》(1934)에는 글랜빌의 사상과 방법에 대한 논의가 있다.

그는 스콜라 철학과 종교 박해를 비판한 ''교리의 허영''(1661년 판)의 저자였다. 이는 종교 관용, 과학적 방법, 사상의 자유를 옹호하는 것이었다. 또한 매튜 아놀드의 빅토리아 시대 시 ''학자 집시''의 소재가 된 이야기도 포함되어 있었다.[6]

글랜빌은 처음에는 데카르트주의자였지만, ''Scepsis Scientifica''(1665)에서 자신의 입장을 약간 바꾸어 회의주의에 관여하고 수정안을 제시했는데, 이는 ''교리의 허영''을 수정하고 확대한 것이다. 이 책은 명시적인 "왕립 학회에 보내는 글"로 시작되었고, 학회는 그를 회원으로 선출함으로써 이에 응답했다. 그는 자신의 제한적인 회의적 접근 방식과 유용한 지식 생산에 대한 학회의 대변인 역할을 계속했다.[7] 그의 프로그램의 일환으로, 그는 정의와 은유에 대한 의존에서 왜곡되지 않은, 명확한 언어 사용을 주장했다.[8] 그는 또한 로버트 사우스가 그랬듯이 ''설교에 관한 에세이''(1678)에서 비국교도 설교를 비판하며, 퉁명스러움보다는 단순한 설교를 옹호했는데, 그는 "명료함"이라는 용어가 많은 이해를 필요로 한다는 것을 잘 알고 있었다.[9]

''철학과 종교의 여러 중요한 주제에 대한 에세이''(1676)에서 그는 적어도 부분적으로 비국교도를 겨냥한 중요한 에세이 ''이성과 종교의 일치''를 썼다. 글랜빌의 견해에 따르면 이성은 반체제적인 것과 양립할 수 없었다.[10] 이 책에 포함된 또 다른 에세이인 ''광신주의에 반대하는 종교와 자유 철학''에서 그는 윌리엄 퍼킨스까지 거슬러 올라가는, 이성에 대한 폄하에 기초한 종교적 상상력의 전통 전체를 공격했다.[11] 이 에세이의 부제는 ''뉴 아틀란티스의 연장''이며, 따라서 프랜시스 베이컨의 유토피아와 연결된다. 글랜빌은 우화에서 케임브리지 플라톤주의자를 대표하는 "젊은 학자들"을 영국에서 볼 수 있는 종교적 격변에 해당하는 지적 문제의 한가운데에 위치시켰다. 그들은 현대 사상과 고대 사상을 결합하여 대처했다.[12] 그러나 글랜빌은 세상을 이성만으로는 추론할 수 없다고 생각했다. 심지어 초자연적인 현상조차도 근본 원리에서 해결될 수 없으며 경험적으로 조사해야 한다. 그 결과 글랜빌은 인터뷰와 사건 현장 조사를 통해 초자연적이라고 추정되는 사건을 조사하려고 시도했다.

3. 2. 초자연 현상에 대한 믿음



그는 사두키스무스 트리움파투스(Saducismus Triumphatus, 1681)로도 알려져 있다. 이 책은 글랜빌 사후에 헨리 모어에 의해 출판된 ''[http://quod.lib.umich.edu/cgi/t/text/text-idx?c=eebo;idno=A70179.0001.001 현대 사두키즘에 대한 일격](A Blow at Modern Sadducism)''(1668)의 확장판이다. 마녀의 존재와 초자연적 힘에 대한 회의론을 비판하며, 마녀에 대한 17세기 민속 자료들을 모아놓았는데, 여기에는 마녀 병에 대한 가장 초창기 묘사 중 하나가 포함되어 있다. 조지프는 마법의 존재를 알렸다.[13]

이 책은 로버트 헌트에게 보낸 ''마녀와 마법의 존재에 대한 철학적 고찰''(1666)을 기반으로 여러 저자가 참여하여 편집된 개정판으로 발전했다. 헌트는 1650년대부터 서머싯(글랜빌이 프롬에서 생활했던 곳)에서 마녀에 대항하여 활동한 치안 판사였다. 1668년 판인 ''현대 사두키즘에 대한 일격''은 헌트의 법정 절차와 같은 사법 절차가 증거로 적절한 시험이 되어야 한다는 견해를 옹호했는데, 그렇지 않다고 주장하는 것은 법적 근원에서 사회를 훼손하는 것이기 때문이었다.[14]

그의 전기 작가 페리스 그린슬렛은 글랜빌이 이 주제에 관심을 갖게 된 계기를 1665년 2월 레이글리 홀에서 열린 사교 모임으로 보았는데, 당시 모임에는 레이디 앤 콘웨이, 모어, 프란시스 반 헬몬트, 발렌타인 그레이트라크스 등이 참석했다.[15] 테드워스의 드러머 사건, 즉 1662년부터 1663년까지의 폴터가이스트 현상에 대한 보고서와 관련하여, 모어와 글랜빌은 실제로 1663년에 이에 대해 서신을 주고받았다.[16]

''사두키스무스 트리움파투스''는 이듬해 세일럼 마녀 재판을 정당화하기 위해 쓰여진 코튼 매더의 ''보이지 않는 세계의 경이로움(Wonders of the Invisible World)''(1693)에 깊은 영향을 미쳤다. 또한 프랜시스 허친슨이 ''마법에 관한 역사적 에세이''(1718)를 저술할 때 비판의 대상이 되었는데, 두 책 모두 스웨덴에서 온 보고서를 많이 인용했고, 글랜빌이 편집자로 포함시켰는데, 스웨덴은 1668년 이후 마법에 대한 도덕적 공황을 겪었다.[17]

조너선 이스라엘은 다음과 같이 썼다.

이들과 다른 사람들(리처드 백스터, 메릭 카사본, 조지 싱클레어)은 1670년경에 강력하게 시작된 마법에 대한 회의론의 흐름을 연구와 증거 선별을 통해 되돌릴 수 있다고 믿었다.[19] 모어와 마찬가지로 글랜빌은 정령의 존재가 성경에 잘 기록되어 있으며, 정령과 악마를 부정하는 것은 무신론으로 가는 첫걸음이라고 믿었다. 무신론은 반란과 사회적 혼란으로 이어지므로 과학과 학식 있는 사람들의 활동을 통해 극복해야 했다. 이스라엘은 모어가 1678년에 글랜빌에게 보낸 서신을 인용했는데, 이 서신은 ''사두키스무스 트리움파투스''에 포함되어 있으며, 토머스 홉스와 바루흐 스피노자의 추종자들이 "정령과 천사"에 대한 회의론을 사용하여 그들을 언급하는 성경에 대한 믿음을 훼손한다고 말하고 있다.

''사두키스무스 트리움파투스''는 1701년에 독일어로 번역되었다.[20] 독일어판은 페터 골트슈미트가 그의 유사한 저서 ''거부된 마녀 및 마법사 변호사''(1705)에서 광범위하게 사용되었다.[21] 이 작품은 ''사두키스무스 트리움파투스''를 크리스티안 토마지우스, 즉 할레의 철학자이자 법학 교수, 회의론자의 주목을 받게 했다. 다음 21년 동안, 토마지우스는 영국의 회의론자들의 작품 번역본을 출판했다: 존 웹스터와 프랜시스 허친슨, 그리고 존 보몬트의 ''정령에 대한 역사적, 생리학적, 신학적 논문''으로, 이 모든 작품에는 글랜빌, 골트슈미트, 그리고 마법에 대한 그들의 믿음을 공격하는 독설적인 서문이 첨부되었다.[22]

3. 3. 무신론 논쟁

그는 관용주의 사상가였다.[1] 관용주의자들은 일반적으로 케임브리지 플라톤주의자들을 존경했으며, 글랜빌은 그 집단의 지도자였던 헨리 모어와 친분이 있었고 그에게 많은 영향을 받았다. 글랜빌은 동시대의 철학적 문제에 대해 "중간 입장"을 찾는 스타일이었다. 그의 저술에는 모순적으로 보이는 다양한 신념이 나타난다. 바실 윌리의 《17세기 배경》(1934)에는 글랜빌의 사상과 방법에 대한 논의가 있다.

그의 견해는 글랜빌 자신이 무신론 혐의를 받는 것을 막지 못했다. 이는 그가 중용의 고전적인 옹호자인 아리스토텔레스의 작업이 지속적인 가치를 지니는지를 놓고 로버트 크로스와 논쟁을 벌인 후에 일어났다.[23] 그는 《플러스 울트라》에서 자신과 왕립 학회를 옹호하면서 당시 의학(physick) 교육을 공격했고, 이에 대한 반격으로 헨리 스터브가 《플러스 울트라를 무로 돌리다》(1670)에서 그를 공격했다.[24] 아리스토텔레스에 대한 그의 견해는 또한 블랙로로 알려진 가톨릭 사제 토마스 화이트로부터의 공격으로 이어졌다. 《헨리 스터브 씨에게 보내는 서문 답변》(1671)에서 그는 "유능한 철학자들의 철학"을 명확하게 정의했다. 즉, 가능한 한 많은 확실성의 근원으로서 "감각의 명백한 대상"을 존중하고, 충분한 증거가 없을 때 "동의의 보류"를 하며, 이러한 접근 방식이 "회의주의와 맹신에 동등한 적대자"라고 주장했다. 화이트에게 그는 회의론자가 아니라고 부인했다.[25][26] 당시의 한 견해는 그의 접근 방식이 일종의 합리적 신앙주의였다는 것이다.[27]

그의 《경건한 철학》(1671)은 왕립 학회의 "실험 철학"과 종교 간의 연관성에 대해 명시적으로 다루었다. 이는 학회의 비판자 중 한 명인 메릭 카소본이 피터 뒤 물랭에게 보낸 편지에 대한 답변이었다. 그는 이 책을 통해 비국교도들 사이에서 주요 공격 대상 중 하나였던 열광주의의 뿌리에 의문을 제기했다.[28] 또한 왕립 학회가 무신론적 경향을 보인다고 비난한 리처드 백스터에 대한 비판도 다루었다.[29]

4. 영향 및 평가

글랜빌의 견해는 그가 아리스토텔레스의 작업이 지속적인 가치를 지니는지에 대해 로버트 크로스와 논쟁을 벌인 후, 그 자신이 무신론 혐의를 받는 것을 막지 못했다.[23] 그는 《플러스 울트라》에서 자신과 왕립 학회를 옹호하면서 당시 의학 교육을 공격했고, 이에 대한 반격으로 헨리 스터브가 《플러스 울트라를 무로 돌리다》(1670)에서 그를 공격했다.[24] 아리스토텔레스에 대한 그의 견해는 블랙로로 알려진 가톨릭 사제 토마스 화이트의 공격으로도 이어졌다. 《헨리 스터브 씨에게 보내는 서문 답변》(1671)에서 그는 "유능한 철학자들의 철학"을 "감각의 명백한 대상"을 존중하고, 충분한 증거가 없을 때 "동의의 보류"를 하며, 이러한 접근 방식이 "회의주의와 맹신에 동등한 적대자"라고 주장하며 명확하게 정의했다. 그는 화이트에게 자신이 회의론자가 아니라고 부인했다.[25][26] 당시의 한 견해는 그의 접근 방식이 일종의 합리적 신앙주의였다는 것이다.[27]

그의 《경건한 철학》(1671)은 왕립 학회의 "실험 철학"과 종교 간의 연관성에 대해 명시적으로 다루었다. 이는 학회 비판자 중 한 명인 메릭 카소본이 피터 뒤 물랭에게 보낸 편지에 대한 답변이었다. 그는 이 책을 통해 비국교도들 사이에서 주요 공격 대상 중 하나였던 열광주의의 뿌리에 의문을 제기했다.[28] 또한 왕립 학회가 무신론적 경향을 보인다고 비난한 리처드 백스터에 대한 비판도 다루었다.[29]

참조

[1] 서적 Science and Religion in Seventeenth-Century England 1973
[2] 웹사이트 Joseph Glanvill, Scepsis Scientifica, or The Vanity of Dogmatizing, chap. XXI, 1661 https://www.exclassi[...] 2020-03-22
[3] 웹사이트 The Galileo Project http://galileo.rice.[...] 2016-03-03
[4] 서적 Concise Dictionary of National Biography
[5] 웹사이트 Henry More (Stanford Encyclopedia of Philosophy) http://plato.stanfor[...] 2016-03-03
[6] 웹사이트 The Scholar Gypsy: Tired of Knocking at Preferment's Door http://www.kingmixer[...] 2009-02-12
[7] 서적 The Pimlico History of Western Philosophy 1999
[8] 서적 The Body Emblazoned: Dissection and the Human Body in Renaissance Culture 1996
[9] 서적 The Literary Culture of Nonconformity in Later Seventeenth-century England 1987
[10] 서적 Latitudinarianism and Toleration 1991
[11] 서적 Melancholy and the Care of the Soul: Religion, Moral Philosophy and Madness in Early Modern England 2007
[12] 서적
[13] 서적 Witch hunts in Europe and America : an encyclopedia Greenwood Press 2003
[14] 서적 Thinking with Demons: The Idea of Witchcraft in Early Modern Europe 1999
[15] 서적 Joseph Glanvill: A Study in English Thought and Letters of the Seventeenth Century 1900
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[17] 서적 Scandinavian Witchcraft in Perspective 1990
[18] 서적 The Radical Englightenment 2001
[19] 서적 Religion and the Decline of Magic 1973
[20] 서적 Saducismus Triumphatus, Oder Vollkommener und klarer Beweiß Von Hexen und Gespenstern Oder Geister-Erscheinungen http://gdz.sub.uni-g[...] Hamburg: Liebernickel 1701
[21] 서적 Verworffener Hexen- und Zauberer-Advocat http://resolver.sub.[...]
[22] 간행물 "German receptions of the works of Joseph Glanvill: philosophical transmissions from England to Germany in the late seventeenth and early eighteenth century" 2016
[23] 간행물 "The Ballad of Robert Crosse and Joseph Glanvill" and the Background to Plus Ultra 1981
[24] 서적 The Medical Revolution of the Seventeenth Century 1989
[25] 서적 The Emergence of a Scientific Culture: Science and the Shaping of Modernity, 1210–1685 2006
[26] 서적 Vanities of the Eye: Vision in Early Modern European Culture 2007
[27] 서적 The History of Scepticism: From Savonarola to Bayle 2003
[28] 서적 Be Sober and Reasonable: The Critique of Enthusiasm in the Seventeenth and Early Eighteenth Centuries 1995
[29] 서적 Science, Religion and Politics in Restoration England: Richard Cumberland's De Legibus Naturae 1999
[30] 서적 Science and Religion in Seventeenth-Century England 1973
[31] 웹인용 The Galileo Project http://galileo.rice.[...] 2016-03-03
[32] 서적 Concise Dictionary of National Biography


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