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마녀

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목차

1. 개요

마녀는 게르만어에서 유래된 단어로, 고대 영어에서는 남성형과 여성형이 모두 존재했지만, 현대 영어에서는 여성에게 사용되는 것이 일반적이다. 중세 시대부터 근대 초까지 유럽에서는 마녀로 몰려 처형되는 경우가 많았으며, 마녀는 악마와 관계를 맺고 악행을 저지른다는 혐의를 받았다. 마녀에 대한 다양한 관점과 백마녀, 마녀 집단에 대한 가설 등이 존재하며, 현대에는 판타지 소설, 드라마, 영화 등에서 마법사의 여성형으로 묘사되기도 한다.

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마녀
지도
기본 정보
언어영어 (witch), 프랑스어 (sorcière), 이탈리아어 (strega), 스페인어 (bruja), 독일어 (Hexe)
기타 언어프랑스어 (sorcier), 독일어 (Hexer, Hexenmeister)
어원
고대 영어wiċċe
위키낱말사전
링크위키낱말사전

2. 어원

현대 영어 철자 'witch'는 중간에 't'가 들어간 형태로 16세기에 처음 등장한다. 고대 영어에는 이 단어의 남성형(위카/wiccaang)과 여성형(위체/wicceang)이 모두 있었지만,[1] 남성형의 의미는 표준 영어에서 덜 흔해지면서 "마법사"나 "마술사"와 같은 단어로 대체되었다.

이 단어의 어원은 게르만어족이며, 고대 영어 동사 에 뿌리를 두고 있다. 이 단어는 중부 저지 독일어 (13세기부터 증명됨, '마법을 걸다' 외)와 어족 관계가 있다.

그림 형제의 Deutsches Wörterbuchde는 "잉그바에오니아어 단어" *wikkōnmis을 고트어 '신성한' (원시 인도 유럽어 (PIE) '분리하다, 나누다', 아마도 타키투스가 보고한 것과 같은 초기 게르만족의 점복 관행을 통해)와 연결한다.[2][3][4]

R. 뤼어는 wigolang '예언적인, 점술적인', wīglianang '점을 치다' (중부 저지 독일어 wichelengml '마법을 걸다', wickergml '점쟁이')를 연결하고 원시 게르만어 , 겹모음 (클루게 법칙 참조)을 으로 제시한다. 그러면 기본 형태는 여성형인 wicceang < < 이 되며, 앞의 ''i''와 뒤의 ''*æ'' < ''*ōn'' 때문에 초기 잉그바에오니아어에서 구개음화가 일어난다. wiccaang의 구개음 ''-cc-'' 는 그러면 여성형과 유사할 것이다.[5]

2. 1. 영어 어원

현대 영어 철자 'witch'는 중간에 't'가 들어간 형태로 16세기에 처음 등장한다. 고대 영어에는 이 단어의 남성형(위카/wiccaang)과 여성형(위체/wicceang)이 모두 있었지만,[1] 남성형의 의미는 표준 영어에서 덜 흔해지면서 "마법사"나 "마술사"와 같은 단어로 대체되었다.

이 단어의 어원은 게르만어족이며, 고대 영어 동사 에 뿌리를 두고 있다. 이 단어는 중부 저지 독일어 (13세기부터 증명됨, '마법을 걸다' 외)와 어족 관계가 있다.

그림 형제의 Deutsches Wörterbuchde는 "잉그바에오니아어 단어" *wikkōnmis을 고트어 '신성한' (원시 인도 유럽어 (PIE) '분리하다, 나누다', 아마도 타키투스가 보고한 것과 같은 초기 게르만족의 점복 관행을 통해)와 연결한다.[2][3][4]

R. 뤼어는 wigolang '예언적인, 점술적인', wīglianang '점을 치다' (중부 저지 독일어 wichelengml '마법을 걸다', wickergml '점쟁이')를 연결하고 원시 게르만어 , 겹모음 (클루게 법칙 참조)을 으로 제시한다. 그러면 기본 형태는 여성형인 wicceang < < 이 되며, 앞의 ''i''와 뒤의 ''*æ'' < ''*ōn'' 때문에 초기 잉그바에오니아어에서 구개음화가 일어난다. wiccaang의 구개음 ''-cc-'' 는 그러면 여성형과 유사할 것이다.[5]

현대 일반 영어에서 witch의 용법은 『롱맨 현대 미국 영어 사전』(Longman Dictionary of Contemporary American English), 『옥스포드 영어 사전』(Oxford English Dictionary), 캠브리지 영어 사전, 『웹스터 사전』(Webster's Dictionary) 모두 첫 번째 항목으로 "a woman who ~"라고 명시하고 있으며, 웹스터 사전만 두 번째 용법으로 "a person who ~"라고 명시하고 있으므로, 여성에게 사용되는 것이 일반적이나, 매우 드물게 성별을 제한하지 않고 사용되기도 한다.

2. 2. 관련 용어

'마녀'를 뜻하는 또 다른 고대 영어 단어는 hægtesang 또는 hægtesseang였으며, 이는 현대 영어 단어 "마녀(hag)"이 되었고 "저주(hex)"라는 단어와 관련이 있다. 다른 대부분의 게르만어에서 '마녀'를 뜻하는 단어는 이들과 같은 어근에서 유래한다. 예를 들어 독일어 ''Hexe''와 네덜란드어 ''heks''가 있다. 그 원형 게르만어 형태는 ''*hagatusjon''으로 재구성되며, 그 기원은 불분명하다.[6]

형용사 '악한(wicked)'과 명사 '악(wickedness)'은 고대 영어 wiċċaang('남성 마녀')에서 유래한 것으로 보인다.[7]

2. 3. 독일어 어원

마녀에 해당하는 독일어 중 하나인 Hexe는 13세기에서 14세기부터 사용되기 시작하여 17세기에 보급된 비교적 새로운 단어이지만, 어원은 한 설에 따르면 10세기경의 고대 고지 독일어 hagazussa라고 한다. hagazussa는 hag(垣根, 울타리)와 zussa(女, 여자)의 합성어로, 「여자 정원사」[42] 또는 경계에 머무는 반쯤 악령적인 존재를 암시하는 「울타리 위를 나는 여자」[43]로 해석된다.

『마녀의 망치』에서는 마녀를 malefica(여자 마법사), maga(여자 마술사) 등으로 언급하지만, sortilega(여자 점쟁이)라는 말도 사용된다. 라틴어 sors(운명, 신탁)에서 sortilegius(점쟁이, 예언자), sortilegium(점, 마법)이 파생되었고, 고대 프랑스어의 sorcier(마법사)가 파생되어 프랑스어에서는 현재도 이를 계승하여 여성 마녀・마법사는 sorcière, 남성 마녀・마법사는 sorcier로 성별만 다를 뿐 같은 단어를 사용한다.

3. 역사

오토 괴체의 ''Riding Witches''
]

=== 중세 ===

알프레드 왕의 법(Ælfred's Laws) (약 890년)에서 "마녀(witch)"라는 단어가 가장 처음 기록된 것으로 나타난다.[4][8][9] 알프레드 왕은 마법사와 마녀를 받아들이는 데 익숙한 여자들을 살려두지 말라고 명시하였다. 10세기 후반의 고대 영어 문법학자 에인샴의 앨프릭(Ælfric of Eynsham)은 그리스도인은 자신의 번영에 대해 더러운 마녀들에게 물어봐서는 안 된다고 설교하였다. wiccaang라는 단어는 할리트가르(Halitgar)의 초기 라틴 참회록에도 등장하지만, swa wiccan tæcaþang('마녀들이 가르치는 대로')라는 구절에서 단 한 번만 나타난다. 이는 11세기 고대 영어 번역가가 할리트가르의 원문에 추가한 것으로 보인다.[10] 고대 영어 어휘집에서 wicceang와 wiccaang는 ,[11] , , 그리고 와 같은 라틴어 용어들을 설명하는 데 사용되는데, 이 단어들은 모두 '점쟁이, 예언자'를 의미한다.

=== 근세 초기 ===

중세와 근대 초기 유럽에서는 마법을 막는, 마법에 걸린 것을 치료하는, 치유, 점술, 점복, 분실물이나 도난당한 물건을 찾는, 그리고 연애 마법과 같은 서비스를 제공하는 사람들이 있었다.[12][13] 이들은 때때로 '흰 마법사', '착한', 또는 '속박을 푸는' 마녀로 지칭되기도 했지만, 더 자주 점쟁이 또는 현명한 사람들로 알려졌다.[14] 엠마 윌비(Emma Wilby)는 유럽의 민간 마법사들이 공동체에서 모순적인 시각으로 여겨졌으며, 치유할 수 있는 능력만큼 해칠 수 있는 능력도 있다고 여겨졌다고 말한다.[16] 이는 그들이 부정적인 의미에서 "마녀"로 고발되는 결과를 초래할 수 있었다.[17] 에바 포크스(Éva Pócs)는 헝가리에서 마녀로 고발된 사람들의 절반이 치유자였던 것 같다고 말한다.[18] 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 치유자와 점쟁이들은 "때때로 마녀로 고발되었지만, 연구된 어떤 지역에서도 고발된 사람들의 소수를 차지했던 것 같다"고 말한다.[13]

요하네스 니더(Johannes Nider)와 다른 15세기 작가들은 maleficusla라는 라틴어 용어를 사용하여 다른 사람들에게 maleficiumla, 즉 해로운 마법 행위를 행한 사람을 마녀로 지칭했다. 악마의 힘이 maleficiumla 행위를 강화한다는 생각은 ''마녀''라는 용어에 우상 숭배와 배교라는 새로운 의미를 부여했다.[21]

17세기 러시아에서는 "마녀"의 행위에 대한 사회적 우려가 컸다.[22] 러시아와 우크라이나 사회의 농민들은 초자연적인 힘에 대항하여 도움이 필요하다고 느끼지 않는 한 종종 마녀들을 멀리했다. 무능, 위통, 불임, 탈장, 종기, 간질 발작 및 경련은 모두 악(또는 마녀)의 탓으로 돌렸다.[23] 러시아에서는 마녀로 고발된 사람들의 4분의 3이 남성이었다.[22]

유럽인들이 다른 문화권과 접촉하고 식민지화 과정을 시작하면서, 그들은 샤먼, 무당, 민간 치유자, 그리고 의술사를 포함한 다양한 종교적, 문화적 마법 표현을 발견했는데, 이들은 때때로 유럽인들에 의해 마녀로 간주되었다.[24]

=== 근대 ===

현대 구어체 영어에서 "witch"는 거의 전적으로 여성에게만 사용되며, 남성에 해당하는 단어는 마법사 또는 마법사이다.[25]

현대 사전에서는 명사 "witch"의 의미를 네 가지로 구분한다. 악의적인 초자연적 힘을 가진 사람(특히 여성), 신종 이교 전통이나 종교(예: 위카)의 실천자, 못되고 못생긴 노파: 추녀 노파, 또는 매력적이고 매혹적인 소녀나 여성이다.[26]

매혹적인 어린 소녀를 가리키는 비유적인 용법은 18세기에 시작되었으며,[27] 노파를 경멸하는 의미로 "wiche"가 사용된 것은 15세기부터 기록되어 있다.

3. 1. 중세

알프레드 왕의 법(Ælfred's Laws) (약 890년)에서 "마녀(witch)"라는 단어가 가장 처음 기록된 것으로 나타난다.[4][8][9] 알프레드 왕은 마법사와 마녀를 받아들이는 데 익숙한 여자들을 살려두지 말라고 명시하였다. 10세기 후반의 고대 영어 문법학자 에인샴의 앨프릭(Ælfric of Eynsham)은 그리스도인은 자신의 번영에 대해 더러운 마녀들에게 물어봐서는 안 된다고 설교하였다. wiccaang라는 단어는 할리트가르(Halitgar)의 초기 라틴 참회록에도 등장하지만, swa wiccan tæcaþang('마녀들이 가르치는 대로')라는 구절에서 단 한 번만 나타난다. 이는 11세기 고대 영어 번역가가 할리트가르의 원문에 추가한 것으로 보인다.[10] 고대 영어 어휘집에서 wicceang와 wiccaang는 ,[11] , , 그리고 와 같은 라틴어 용어들을 설명하는 데 사용되는데, 이 단어들은 모두 '점쟁이, 예언자'를 의미한다.

3. 2. 근세 초기

중세와 근대 초기 유럽에서는 마법을 막는, 마법에 걸린 것을 치료하는, 치유, 점술, 점복, 분실물이나 도난당한 물건을 찾는, 그리고 연애 마법과 같은 서비스를 제공하는 사람들이 있었다.[12][13] 이들은 때때로 '흰 마법사', '착한', 또는 '속박을 푸는' 마녀로 지칭되기도 했지만, 더 자주 점쟁이 또는 현명한 사람들로 알려졌다.[14] 엠마 윌비(Emma Wilby)는 유럽의 민간 마법사들이 공동체에서 모순적인 시각으로 여겨졌으며, 치유할 수 있는 능력만큼 해칠 수 있는 능력도 있다고 여겨졌다고 말한다.[16] 이는 그들이 부정적인 의미에서 "마녀"로 고발되는 결과를 초래할 수 있었다.[17] 에바 포크스(Éva Pócs)는 헝가리에서 마녀로 고발된 사람들의 절반이 치유자였던 것 같다고 말한다.[18] 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 치유자와 점쟁이들은 "때때로 마녀로 고발되었지만, 연구된 어떤 지역에서도 고발된 사람들의 소수를 차지했던 것 같다"고 말한다.[13]

요하네스 니더(Johannes Nider)와 다른 15세기 작가들은 maleficusla라는 라틴어 용어를 사용하여 다른 사람들에게 maleficiumla, 즉 해로운 마법 행위를 행한 사람을 마녀로 지칭했다. 악마의 힘이 maleficiumla 행위를 강화한다는 생각은 ''마녀''라는 용어에 우상 숭배와 배교라는 새로운 의미를 부여했다.[21]

17세기 러시아에서는 "마녀"의 행위에 대한 사회적 우려가 컸다.[22] 러시아와 우크라이나 사회의 농민들은 초자연적인 힘에 대항하여 도움이 필요하다고 느끼지 않는 한 종종 마녀들을 멀리했다. 무능, 위통, 불임, 탈장, 종기, 간질 발작 및 경련은 모두 악(또는 마녀)의 탓으로 돌렸다.[23] 러시아에서는 마녀로 고발된 사람들의 4분의 3이 남성이었다.[22]

유럽인들이 다른 문화권과 접촉하고 식민지화 과정을 시작하면서, 그들은 샤먼, 무당, 민간 치유자, 그리고 의술사를 포함한 다양한 종교적, 문화적 마법 표현을 발견했는데, 이들은 때때로 유럽인들에 의해 마녀로 간주되었다.[24]

3. 3. 근대

현대 구어체 영어에서 "witch"는 거의 전적으로 여성에게만 사용되며, 남성에 해당하는 단어는 마법사 또는 마법사이다.[25]

현대 사전에서는 명사 "witch"의 의미를 네 가지로 구분한다. 악의적인 초자연적 힘을 가진 사람(특히 여성), 신종 이교 전통이나 종교(예: 위카)의 실천자, 못되고 못생긴 노파: 추녀 노파, 또는 매력적이고 매혹적인 소녀나 여성이다.[26]

매혹적인 어린 소녀를 가리키는 비유적인 용법은 18세기에 시작되었으며,[27] 노파를 경멸하는 의미로 "wiche"가 사용된 것은 15세기부터 기록되어 있다.

4. 마녀 사냥

15세기부터 17세기까지 유럽 여러 국가에서 많은 사람들이 악마와 관계를 맺고 악행을 저지른다는 혐의로 마녀로 몰려 처형되었다.[36] 마녀는 남녀 모두를 지칭하는 단어였지만, 서유럽에서는 여성이, 북유럽에서는 남성이 더 많이 마녀로 몰렸다. 19세기에는 마녀사냥이 조작되었다는 주장이 나왔지만, 일부는 이교적 풍요 의례를 실천했다는 설도 있다.[36]

독일의 이단 심문관이 저술한 『마녀의 망치』(1486/7년)는 마녀 사냥의 지침서로 널리 읽혔으나,[37] 마녀 사냥 본격화와 직접적인 관계는 불분명하다. 장 보댕의 『마녀의 악마 빙의』(1580년) 등 마녀 망상을 부추기는 서적이 출판되었지만, 요한 바이어는 『악마의 현혹』(1563년)에서 마녀 재판에 이의를 제기했고, 레지널드 스콧은 『마법의 발견』(1584년)에서 회의적인 견해를 보였다.

마녀로 지목된 사람들은 지역과 재판에 따라 달랐지만, 주로 가난한 하층 계급의 고령 여성이 많았다. 때로는 신분이 높은 사람이나 소년 소녀도 마녀로 몰렸으며, 집단적 망상의 희생자, 소수자, 동성애자, 간통자, 이웃의 원한을 산 사람들, 악마 들림등 다양한 사람들이 희생되었다. 민간 요법 담당자나 조산사가 많았다는 설은 학술적으로 받아들여지지 않으며, 실제로 재판 기록에 나타나는 조산사의 수는 적다. 백마녀도 특별히 고발 대상이 아니었다.[38]

『구약 성서』에는 주술이나 구신을 단죄하는 기록이 있는데,[39] 「출애굽기」 22장 17절의[39] "여자 주술사를 살려 두어서는 안 된다"는 구절이[40] 『킹 제임스 성경』에서 "마녀(witch)를 살려 두어서는 안 된다"고 번역되어 마녀 박해의 정당화 근거로 인용되었다.

4. 1. 개요

4. 2. 마녀 재판

15세기부터 17세기까지 유럽에서는 많은 사람들이 마녀로 몰려 세속 재판이나 종교 재판을 통해 처형되었다.[36] 당시 마녀는 악마와 관계를 맺고 악행을 저지른다고 여겨졌으며, 남녀 모두 마녀로 지목될 수 있었다. 19세기에는 마녀 재판이 조작되었다는 주장이 제기되었으나, 일부는 이교적 의식을 실천했다는 설도 있다.

15세기에 출판된 마녀의 망치』(1486/7년)는 마녀 사냥의 지침서로 널리 알려져 있다.[37] 이 책은 인쇄술의 발달과 함께 널리 읽혔지만, 마녀 사냥이 본격화된 것은 책 출판 1세기 후의 일이므로, 책과 마녀 사냥의 격화와의 관계는 불분명하다. 16세기부터 17세기에는 장 보댕의 『마녀의 악마 빙의』(1580년) 등 마녀 망상을 부추기는 서적이 다수 출판되었다. 반면, 요한 바이어는 『악마의 현혹』(1563년)을 통해 마녀 재판에 이의를 제기했고, 레지널드 스콧은 『마법의 발견』(1584년)을 통해 회의적인 견해를 보였다.

마녀로 지목된 사람들은 지역이나 재판에 따라 달랐으며, 여성뿐만 아니라 남성도 포함되었다. 서유럽에서는 여성이 많았지만, 북유럽에서는 남성이 더 많은 지역도 있었다. 희생자는 주로 가난한 하층 계급의 고령 여성이 많았지만, 신분이 높은 사람이나 소년 소녀도 있었다. 집단적 망상의 희생자, 소수자, 동성애자, 간통자, 이웃의 원한을 산 사람들, 악마 들림 등이 마녀로 고발되었다. 민간 요법 담당자나 조산사가 마녀로 몰렸다는 설이 있지만, 학술적으로는 받아들여지지 않고 있다.[38]

『구약 성서』에는 주술이나 구신을 단죄하는 기록이 있으며,[39] 이는 마녀 박해의 정당화 근거로 인용되었다. 예를 들어, 「출애굽기」 22장 17절[40]의 "여자 주술사를 살려 두어서는 안 된다"는 구절은 『킹 제임스 성경』에서 "마녀(witch)를 살려 두어서는 안 된다"고 번역되어 마녀 박해의 근거로 사용되었다.

4. 3. 대상자

마녀재판의 통계 조사 결과는 지역과 시대에 따라 차이를 보인다. 일부 지역에서는 거의 완벽한 재판 기록이 남아있지만, 법적 절차를 밟지 않은 민간의 마녀 사냥은 오늘날 정확한 사례를 알 수 없어 조사 대상이 되지 않는다. 아이슬란드나 모스크바 등 남성이 더 많은 지역도 있었고, 마녀 사냥 초기인 15세기 무렵에는 남성도 상당수 포함되었다.

4. 4. 성서적 근거

5. 마녀에 대한 다양한 관점

마녀의 부하

  • 죽어가는 마녀의 손을 잡으면 마력이 잡은 쪽으로 옮겨간다.
  • 여성이 악마와 관계를 맺음으로써 마녀가 된다.
  • 마녀는 빗자루를 타고 하늘을 날아 마녀의 밤 의식에 참가한다. 여기서 악마와의 집단 성교가 이루어진다.
  • 마녀는 악마의 힘을 빌려 농작물이나 가축에 피해를 준다.
  • 마녀는 물에 빠져도 악마의 도움으로 떠오른다.
  • 마녀는 몸 어딘가에 "계약의 흔적"이라고 불리는, 통증을 느끼지 않는 부위가 있다.
  • 마녀는 까마귀, 올빼미, 뱀 중 하나를 시종으로 삼는다.
  • 많은 마녀들은 검은 고양이를 신성한 존재로 여겨 기르는 것으로 여겨졌다. 그 때문에 마녀의 부하로 여겨진다.
  • "마녀 사냥으로 고양이를 너무 많이 죽였기 때문에 천적이 사라진 쥐의 수가 증가하여 이것이 페스트 유행의 원인이 되었다"고 말하지만 이것은 잘못이다.


'''백마녀'''

백마녀는 해악을 가져오는 마법에는 관여하지 않는 마녀를 의미한다. 이들은 영국에서는 "능숙한 사람"(cunning man, cunning woman)으로 불렸고, 프랑스에서는 "점쟁이이자 치료사"(devins-guerisseurs) 등으로 불렸다.[41]

민중은 백마녀를 신뢰했다. 교회 학자들은 백마녀를 마녀의 동류로 여기고, 백마녀의 점이나 치료 행위를 비난했지만, 잉글랜드의 재판 기록에는 백마녀와 관련된 소송이 상당히 적었던 것으로 나타나 있다.[38]

'''마녀 집단에 대한 가설'''

19세기 중반 무렵부터 마녀 집단이 실제로 존재했다고 주장하는 학자들이 나타났다. 노먼 콘(Norman Cohn)에 따르면, 마녀 종파가 과거에 실제로 존재했으며, 그것은 기독교 이전의 이교에서 유래한 것이라는 설을 선구적으로 주장한 사람은 독일의 형법학자 카를 에른스트 야르케(Carl Ernst Järke)이다. 야르케는 1828년에 마녀 종교는 고대 게르만의 자연 종교가 민중 사이에 은밀히 살아남은 것이며, 그것이 가톨릭 교회에 의해 악마 숭배로 해석된 것이라고 주장했다. 1839년에는 역사학자 프란츠 요제프 뫼네(Franz Joseph Mone)가 다른 설을 주장했다. 그에 따르면, 마녀 종교는 과거 흑해 연안에 있던 게르만인이 헤카테 숭배나 디오니소스 숭배와 접촉하면서 생겨난 지하 종교였다.

야르케와 뫼네와는 반대로 하층민에 대한 공감을 가지고 마녀상을 그리는 인물도 등장했는데, 쥘 미슐레(Jules Michelet)는 1862년에 『마녀』[46]를 출판하여 마녀 종교는 상층 계급에 의해 지배된 가톨릭 교회에 반대하는 농민을 중심으로 했다고 주장했다.[47] 미슐레는 마녀는 주로 여성이며, 그들은 현대 의학의 기초 지식을 가진 위대한 치료자라고 말했다.[48] 그는 그들이 시대에 따라 기독교도가 생각하는 악마와 비슷한 모습이 된 판을 숭배한다고 생각했다.[49]

찰스 고드프리 릴랜드(Charles Godfrey Leland)는 19세기 후반에 유럽을 방문하여 미슐레의 설을 지지한 미국의 저널리스트이자 민속학자였다. 1899년 그는 이탈리아 마녀의 신성한 문서라는 『아라디아, 또는 마녀의 복음』을 출판했다. 이 책은 각신에는 언급하지 않았지만, 루시퍼라고 불리는 남성신뿐만 아니라 여성신, 즉 여신 디아나(Diana)에 대해서도 언급했다.

미슐레는 마녀들의 안식일은 풍요 신앙에서 유래했다고 생각했지만, 『서구의 마녀 종교』(1921년)를 저술한 영국의 이집트학자 마가렛 머리(Margaret Murray)도 마녀와 풍요 신앙을 연결했다. 이 설의 지지자에 따르면, 기독교도가 악마라고 불렀던 것은 각을 가진 풍요의 신이며, 마녀 종교는 이 신에게 예배하기 위해 모였지만, 그것은 기독교도에 의해 안식일이라고 불리며 탄압받았다는 것이다.

이러한 설은 문학에 영향을 미쳐 존 바칸(John Baughan)과 로버트 그레이브스(Robert Graves)와 같은 작가의 작품에 채택되었다. 또한 20세기 중반 영국에서 시작된 네오파가니즘의 신종교인 위카(Wicca)의 기원에 큰 영향을 미쳤으며, 그들은 자신들이 이교 마녀 종교의 생존자라고 주장하고 있다. 1960년대 이후 카를로 긴즈부르크(Carlo Ginzburg) 등의 학자는 유럽 민속 문화에서 기독교 이전 종교의 잔재가 근세의 요술 사냥의 고정관념에 영향을 미쳤다고 말하고 있다.

유럽에서 근세 요술 사냥 신앙의 전문가들은 마가렛 머리의 학설을 가짜 역사적인 것으로 간주하고 있다. 당시 마녀로 고발되어 처형된 자는, 마녀 종교라는 것이 기독교 이전의 토착 종교이든 악마적인 종교이든, 어느 쪽이든 어떤 마녀 종교의 구성원도 아니었다는 학술적 합의가 있다.

'''마녀종(위카)'''

위카는 신종교의 한 종류로, 마녀가 고대 이교를 전승하는 사람들이었다는 사상을 전제로 한다. 마녀의 신앙과 지혜를 부흥시켜 현대에 실천하려는 종교 운동이다.

1951년 영국에서 마녀사냥 금지령이 폐지된 후, 제럴드 가드너는 마녀 종교 집단과 접촉하여 가르침을 전수받았다고 주장하며 마녀 종교에 관한 저술을 집필했다. 그의 마녀 종교는 마가렛 머리의 마녀 종교에 관한 학설이나 en의 의식 양식 등을 도입하여 창작된 것이라고도 전해지며, 당초 위치크래프트라고 불리다가 후에 위카라고 불리게 되었다.

Witchcraft를 단순히 일본어로 번역하여 마녀술(위치크래프트)이라고 부르는 경우가 있는데, 이는 주술이나 주술의 총칭이라고 할 수 있다. 반면, 가드너가 시작한 위카(wicca)나 이와 유사한 신종교의 위치크래프트 여러 파는 "기독교 이전에 존재했던 유럽의 다신교의 부흥이다"라는 사상을 가지며 신앙적 측면을 가지고 있기 때문에, 위카교, 마녀종으로 번역하는 것이 바람직하다. 마녀종은 오컬트 취미와는 달리, 유럽과 미국에서 인정받는 종교 중 하나이다. 위칸(wiccan)이라고도 불린다.

마녀종의 마녀들은 여신이나 유각신을 숭배한다. 제럴드 가드너가 의식 마술의 요소를 도입했기 때문에 의식 마술과 같은 것으로 이야기되는 경우가 있지만, 마녀종은 종교이며 마술과는 다르다. 오히려 샤머니즘이나 신도와 같은 선상에서 이야기되어야 하는 것이다. 유럽과 미국에서의 마녀종 마녀들은 전통적으로 13명이지만, 실제로는 그보다 적은 수의 실천 그룹인 "카번(마녀단)"에 소속되거나, 아니면 혼자 활동한다.

'''마녀와 나체'''

마녀 종교 내에는 스카이클래드라고 불리는, 전라로 의식을 거행하는 집단이 있으며, 스캔들성으로 다루어지는 경향이 있다.[50] 하지만, 누디즘의 누디스트 클럽의 예를 보더라도, 전라로 하는 행위가 성적인 문란으로 이어지는 것은 일부의 잘못된 단체를 제외하고는 없으며, 그러한 잘못된 단체는 진정한 마녀 종교의 일원으로 인정되지 않는다.[50] 서양 회화에서는 전통적으로 마녀가 나체로 그려지는 경우가 많으며, 레오 루이퀵비는 오늘날 일부 마녀 종교에서 행해지는 나체 의식에 대해, 이러한 회화의 영향이 관련되어 있다고 지적하고 있다.[50]

전미 마녀 협회에서 인정하는 마녀 카멜리아 마키에 따르면, 마녀가 검은 옷을 입는 경우가 많은 것은 과거 박해받던 시대에 안전을 확보하기 위해서였으며, 마녀의 본래 정장은 전라라고 말하고 있다.[51] 마녀 종교의 최고 지도자 중 한 명인 도린 발리안테도 전통적으로 마녀의 정장은 나체라고 말하며, 의식 중에 나체로 있는 것의 의미를 강조했다.[52]

제럴드 가드너는 마녀가 나체가 되는 이유에 대해, “그들이 그렇게 하기 때문이다”, “마녀의 의식은 그래야만 한다”, “마녀술은 구석기 시대의 종교가 뿌리가 되어 있으며, 옛 시대의 양식이 남아 있기 때문이다”, “기독교에서 볼 때 본질적으로 사악한 것이기 때문이다” 등의 가설을 제시한 후, 마녀들 자신의 말인 “나체가 됨으로써만 힘이 발휘될 수 있다”라는 이유가 설명으로 가장 적합하다고 말하고 있다. 또한 가드너는 저서 『오늘날의 마녀술』에서, 마녀는 나체가 아니면 슬립이나 비키니라도 착용하면 힘을 잃기 어렵다고 생각하며, 전통적인 나체 상태와 비키니를 착용한 상태에서 얼마나 힘에 차이가 있는지를 비교하는 것을 제안했다.

5. 1. 백마녀

백마녀는 해악을 가져오는 마법에는 관여하지 않는 마녀를 의미한다. 이들은 영국에서는 "능숙한 사람"(cunning man, cunning woman)으로 불렸고, 프랑스에서는 "점쟁이이자 치료사"(devins-guerisseurs) 등으로 불렸다.[41]

민중은 백마녀를 신뢰했다. 교회 학자들은 백마녀를 마녀의 동류로 여기고, 백마녀의 점이나 치료 행위를 비난했지만, 잉글랜드의 재판 기록에는 백마녀와 관련된 소송이 상당히 적었던 것으로 나타나 있다.[38]

5. 2. 마녀 집단에 대한 가설

19세기 중반 무렵부터 마녀 집단이 실제로 존재했다고 주장하는 학자들이 나타났다. 노먼 콘(Norman Cohn)에 따르면, 마녀 종파가 과거에 실제로 존재했으며, 그것은 기독교 이전의 이교에서 유래한 것이라는 설을 선구적으로 주장한 사람은 독일의 형법학자 카를 에른스트 야르케(Carl Ernst Järke)이다. 야르케는 1828년에 마녀 종교는 고대 게르만의 자연 종교가 민중 사이에 은밀히 살아남은 것이며, 그것이 가톨릭 교회에 의해 악마 숭배로 해석된 것이라고 주장했다. 1839년에는 역사학자 프란츠 요제프 뫼네(Franz Joseph Mone)가 다른 설을 주장했다. 그에 따르면, 마녀 종교는 과거 흑해 연안에 있던 게르만인이 헤카테 숭배나 디오니소스 숭배와 접촉하면서 생겨난 지하 종교였다.

야르케와 뫼네와는 반대로 하층민에 대한 공감을 가지고 마녀상을 그리는 인물도 등장했는데, 쥘 미슐레(Jules Michelet)는 1862년에 『마녀』[46]를 출판하여 마녀 종교는 상층 계급에 의해 지배된 가톨릭 교회에 반대하는 농민을 중심으로 했다고 주장했다.[47] 미슐레는 마녀는 주로 여성이며, 그들은 현대 의학의 기초 지식을 가진 위대한 치료자라고 말했다.[48] 그는 그들이 시대에 따라 기독교도가 생각하는 악마와 비슷한 모습이 된 판을 숭배한다고 생각했다.[49]

찰스 고드프리 릴랜드(Charles Godfrey Leland)는 19세기 후반에 유럽을 방문하여 미슐레의 설을 지지한 미국의 저널리스트이자 민속학자였다. 1899년 그는 이탈리아 마녀의 신성한 문서라는 『아라디아, 또는 마녀의 복음』을 출판했다. 이 책은 각신에는 언급하지 않았지만, 루시퍼라고 불리는 남성신뿐만 아니라 여성신, 즉 여신 디아나(Diana)에 대해서도 언급했다.

미슐레는 마녀들의 안식일은 풍요 신앙에서 유래했다고 생각했지만, 『서구의 마녀 종교』(1921년)를 저술한 영국의 이집트학자 마가렛 머리(Margaret Murray)도 마녀와 풍요 신앙을 연결했다. 이 설의 지지자에 따르면, 기독교도가 악마라고 불렀던 것은 각을 가진 풍요의 신이며, 마녀 종교는 이 신에게 예배하기 위해 모였지만, 그것은 기독교도에 의해 안식일이라고 불리며 탄압받았다는 것이다.

이러한 설은 문학에 영향을 미쳐 존 바칸(John Baughan)과 로버트 그레이브스(Robert Graves)와 같은 작가의 작품에 채택되었다. 또한 20세기 중반 영국에서 시작된 네오파가니즘의 신종교인 위카(Wicca)의 기원에 큰 영향을 미쳤으며, 그들은 자신들이 이교 마녀 종교의 생존자라고 주장하고 있다. 1960년대 이후 카를로 긴즈부르크(Carlo Ginzburg) 등의 학자는 유럽 민속 문화에서 기독교 이전 종교의 잔재가 근세의 요술 사냥의 고정관념에 영향을 미쳤다고 말하고 있다.

유럽에서 근세 요술 사냥 신앙의 전문가들은 마가렛 머리의 학설을 가짜 역사적인 것으로 간주하고 있다. 당시 마녀로 고발되어 처형된 자는, 마녀 종교라는 것이 기독교 이전의 토착 종교이든 악마적인 종교이든, 어느 쪽이든 어떤 마녀 종교의 구성원도 아니었다는 학술적 합의가 있다.

5. 3. 마녀종(위카)

위카는 신종교의 한 종류로, 마녀가 고대 이교를 전승하는 사람들이었다는 사상을 전제로 한다. 마녀의 신앙과 지혜를 부흥시켜 현대에 실천하려는 종교 운동이다.

1951년 영국에서 마녀사냥 금지령이 폐지된 후, 제럴드 가드너는 마녀 종교 집단과 접촉하여 가르침을 전수받았다고 주장하며 마녀 종교에 관한 저술을 집필했다. 그의 마녀 종교는 마가렛 머리의 마녀 종교에 관한 학설이나 en의 의식 양식 등을 도입하여 창작된 것이라고도 전해지며, 당초 위치크래프트라고 불리다가 후에 위카라고 불리게 되었다.

Witchcraft를 단순히 일본어로 번역하여 마녀술(위치크래프트)이라고 부르는 경우가 있는데, 이는 주술이나 주술의 총칭이라고 할 수 있다. 반면, 가드너가 시작한 위카(wicca)나 이와 유사한 신종교의 위치크래프트 여러 파는 "기독교 이전에 존재했던 유럽의 다신교의 부흥이다"라는 사상을 가지며 신앙적 측면을 가지고 있기 때문에, 위카교, 마녀종으로 번역하는 것이 바람직하다. 마녀종은 오컬트 취미와는 달리, 유럽과 미국에서 인정받는 종교 중 하나이다. 위칸(wiccan)이라고도 불린다.

마녀종의 마녀들은 여신이나 유각신을 숭배한다. 제럴드 가드너가 의식 마술의 요소를 도입했기 때문에 의식 마술과 같은 것으로 이야기되는 경우가 있지만, 마녀종은 종교이며 마술과는 다르다. 오히려 샤머니즘이나 신도와 같은 선상에서 이야기되어야 하는 것이다. 유럽과 미국에서의 마녀종 마녀들은 전통적으로 13명이지만, 실제로는 그보다 적은 수의 실천 그룹인 "카번(마녀단)"에 소속되거나, 아니면 혼자 활동한다.

5. 4. 마녀와 나체

마녀 종교 내에는 스카이클래드라고 불리는, 전라로 의식을 거행하는 집단이 있으며, 스캔들성으로 다루어지는 경향이 있다.[50] 하지만, 누디즘의 누디스트 클럽의 예를 보더라도, 전라로 하는 행위가 성적인 문란으로 이어지는 것은 일부의 잘못된 단체를 제외하고는 없으며, 그러한 잘못된 단체는 진정한 마녀 종교의 일원으로 인정되지 않는다.[50] 서양 회화에서는 전통적으로 마녀가 나체로 그려지는 경우가 많으며, 레오 루이퀵비는 오늘날 일부 마녀 종교에서 행해지는 나체 의식에 대해, 이러한 회화의 영향이 관련되어 있다고 지적하고 있다.[50]

전미 마녀 협회에서 인정하는 마녀 카멜리아 마키에 따르면, 마녀가 검은 옷을 입는 경우가 많은 것은 과거 박해받던 시대에 안전을 확보하기 위해서였으며, 마녀의 본래 정장은 전라라고 말하고 있다.[51] 마녀 종교의 최고 지도자 중 한 명인 도린 발리안테도 전통적으로 마녀의 정장은 나체라고 말하며, 의식 중에 나체로 있는 것의 의미를 강조했다.[52]

제럴드 가드너는 마녀가 나체가 되는 이유에 대해, “그들이 그렇게 하기 때문이다”, “마녀의 의식은 그래야만 한다”, “마녀술은 구석기 시대의 종교가 뿌리가 되어 있으며, 옛 시대의 양식이 남아 있기 때문이다”, “기독교에서 볼 때 본질적으로 사악한 것이기 때문이다” 등의 가설을 제시한 후, 마녀들 자신의 말인 “나체가 됨으로써만 힘이 발휘될 수 있다”라는 이유가 설명으로 가장 적합하다고 말하고 있다. 또한 가드너는 저서 『오늘날의 마녀술』에서, 마녀는 나체가 아니면 슬립이나 비키니라도 착용하면 힘을 잃기 어렵다고 생각하며, 전통적인 나체 상태와 비키니를 착용한 상태에서 얼마나 힘에 차이가 있는지를 비교하는 것을 제안했다.

6. 대중문화 속 마녀

현대의 판타지소설, 텔레비전 드라마, 영화 등에서는 마녀가 마법사의 여성형 의미로 사용되는 경우가 많다. 작품에 따라서는 『마법사에게 중요한 것』처럼 어느 정도 현실적인 세계관도 있지만, 마법에 관해서는 현실과 완전히 동떨어진 경우가 대부분이다.

일본의 애니메이션에는 『마법사에게 중요한 것』, 『마녀 배달부 키키』, 『마법소녀 메구짱』, 『오자마녀 도레미』, 『마법소녀 마도카☆마기카』 등 마법을 사용하는 소녀, 마법소녀를 주인공으로 한 패턴이 자주 보인다. 또한, 본래의 마녀도 『괴물군』이나 『게게게의 기타로』의 게스트 캐릭터나 적 캐릭터로 등장하며, 앞서 언급한 마법소녀 애니메이션에서도 마법소녀의 스승 역할로 등장하기도 한다.

마녀를 소재로 한 해외 드라마로는 『차밍드~마녀 3자매~』, 『내 사랑 웬디』, 『사브리나』 등이 있다.

6. 1. 전통적인 이미지

마녀는 빗자루를 타고 하늘을 날아 마녀의 밤 의식에 참가하여 악마와 집단 성교를 하는 것으로 알려져 있다. 또한, 악마의 힘을 빌려 농작물이나 가축에 피해를 주기도 한다. 마녀는 물에 빠져도 악마의 도움으로 떠오르며, 몸 어딘가에 통증을 느끼지 않는 "계약의 흔적"이 있다고 한다.

마녀는 까마귀, 올빼미, 뱀 중 하나를 시종으로 삼으며, 많은 마녀들이 검은 고양이를 신성한 존재나 부하로 여겨 기르는 것으로 알려져 있다. "마녀 사냥으로 고양이를 너무 많이 죽였기 때문에 천적이 사라진 쥐의 수가 증가하여 이것이 페스트 유행의 원인이 되었다"는 주장은 잘못된 것이다.

죽어가는 마녀의 손을 잡으면 마력이 잡은 쪽으로 옮겨간다고 알려져있다. 여성이 악마와 관계를 맺음으로써 마녀가 된다고도 알려져있다.

6. 2. 현대적 이미지

현대의 판타지소설, 텔레비전 드라마, 영화 등에서는 마녀가 마법사의 여성형 의미로 사용되는 경우가 많다. 작품에 따라서는 『마법사에게 중요한 것』처럼 어느 정도 현실적인 세계관도 있지만, 마법에 관해서는 현실과 완전히 동떨어진 경우가 대부분이다.

일본의 애니메이션에는 『마법사에게 중요한 것』, 『마녀 배달부 키키』, 『마법소녀 메구짱』, 『오자마녀 도레미』, 『마법소녀 마도카☆마기카』 등 마법을 사용하는 소녀, 마법소녀를 주인공으로 한 패턴이 자주 보인다. 또한, 본래의 마녀도 『괴물군』이나 『게게게의 기타로』의 게스트 캐릭터나 적 캐릭터로 등장하며, 앞서 언급한 마법소녀 애니메이션에서도 마법소녀의 스승 역할로 등장하기도 한다.

마녀를 소재로 한 해외 드라마로는 『차밍드~마녀 3자매~』, 『내 사랑 웬디』, 『사브리나』 등이 있다.

6. 3. 작품 목록


분류:마녀를 소재로 한 작품 문서도 참고하십시오.

참조

[1] 논문 Names of the Witch https://www.academia[...] 2016-01-01
[2] 서적 Reallexikon der germanischen Altertumskunde
[3] 문서 Grimm's view is repeated by the Online Etymology Dictionary
[4] 웹사이트 witch
[5] 서적 Expressivität und Lautgesetz im Germanischen Heidelberg
[6] 웹사이트 hag (n.) https://www.etymonli[...]
[7] 웹사이트 wicked (adj.) https://www.etymonli[...]
[8] 서적 Oxford English Dictionary
[9] 서적 An Anglo-Saxon dictionary, based on the manuscript collections of the late Joseph Bosworth; edited and enlarged by T. Northcote Toller Oxford University Press
[10] 서적 Hostile Witnesses: Rescuing the History of Witchcraft from the Writings of Scholars and Churchmen David C. Petterson 2008-11
[11] 서적 Anglo-Saxon Prognostics, 900–1100: Study and Texts https://books.google[...] Brill
[12] 서적 The Witch: A History of Fear, from Ancient Times to the Present Yale University Press 2017
[13] 서적 The Witch: A History of Fear, from Ancient Times to the Present Yale University Press 2017
[14] 서적 Witchcraft in Tudor and Stuart England: A Regional and Comparative Study https://books.google[...] Psychology Press
[15] 서적 Popular Magic: Cunning-folk in English History A&C Black
[16] 서적 Cunning Folk and Familiar Spirits
[17] 웹사이트 Alan Macfarlane p. 127 https://books.google[...] 2016-08-08
[18] 서적
[19] 서적 Remedies and Rituals: Folk Medicine in Norway and the New Land Minnesota Historical Society Press
[20] 서적 Popular Magic: Cunning-folk in English History A&C Black
[21] 서적 Battling Demons: Witchcraft, Heresy, and Reform in the Late Middle Ages Pennsylvania State University Press 2023-08
[22] 논문 Male Witches and Gendered Categories in Seventeenth-Century Russia 2024-11-03
[23] 논문 Witchcraft Beliefs and Practices in Prerevolutionary Russian and Ukrainian Villages 1995
[24] 간행물 Shamanism, Witchcraft, and Magic: Foreword
[25] 서적 Witches and Warlocks https://books.google[...] The Rosen Publishing Group, Inc
[26] 웹사이트 Definition of WITCH https://www.merriam-[...] 2021-06-05
[27] 서적 Pamela; or virtue rewarded
[28] 서적 宗教学辞典 東京大学出版会
[29] 서적 魔女と魔女狩り
[30] 서적 世界宗教史1 筑摩書房
[31] 서적 魔女狩りの社会史
[32] 서적 魔女狩り 創元社
[33] 서적 魔女狩りの社会史
[34] 서적 図説　魔女狩り
[35] 뉴스 (世界発2023）ハリポタは映画　こちらは本物 2023-11-28
[36] 문서 ここでいう「異教」および「異端」という言葉はキリスト教からの非中立的観点を前提にしていると言えるが、ヨーロッパの歴史について書かれた書籍では必ずしも否定的な含意を伴わずに慣習的に用いられているので、本項でもこれを踏襲する。
[37] 서적 魔女とキリスト教
[38] 서적 魔女幻想
[39] 성경 ヴルガータ、欽定訳聖書
[40] 웹사이트 Easton's Bible Dictionary http://www.sacred-te[...]
[41] 서적 魔女狩り
[42] 백과사전 世界大百科事典「魔女」の項 平凡社
[43] 서적 魔女とキリスト教
[44] 웹사이트 小さい魔女 (新しい世界の童話シリーズ ; 3) NDLサーチ 国立国会図書館 https://ndlsearch.nd[...] 2024-11-12
[45] 웹사이트 映画『小さい魔女とワルプルギスの夜』の感想・レビュー[1000件] Filmarks https://filmarks.com[...] 2024-10-18
[46] 서적 岩波文庫
[47] 서적 A New History of Witchcraft Thames & Hudson
[48] 서적 The Triumph of the Moon - The Rise of Modern Pagan Witchcraft
[49] 서적 The Triumph of the Moon - The Rise of Modern Pagan Witchcraft Oxford University Press
[50] 서적 Witchcraft Out of the Shadows Robert Hale
[51] 서적 女の人生すごろく マガジンハウス
[52] 서적 魔女の聖典 Witchcraft for Tomorrow 国書刊行会


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