존 하워드 요더

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1. 개요

존 하워드 요더는 기독교 윤리학과 평화주의 신학에 큰 영향을 미친 미국의 신학자이다. 1927년 오하이오주에서 태어나 바젤 대학교에서 신학 박사 학위를 받았으며, 고센 신학교와 노트르담 대학교에서 교수로 재직했다. 요더는 특히 《예수의 정치학》을 통해 기독교 윤리학과 비폭력, 비저항적 삶의 중요성을 강조하며, 계몽주의의 보편적 윤리관을 비판했다. 1970년대와 1980년대에 여성들을 성적으로 학대했다는 의혹을 받았으며, 1997년에 사망했다. 그의 성추문과 관련된 은폐 및 늦은 대응에 대해 메노나이트 교회를 중심으로 비판과 반성이 이루어졌다.

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존 하워드 요더
기본 정보
존 하워드 요더
출생일	1927년 12월 29일
출생지	스미스빌 근처, 미국
사망일	1997년 12월 30일
사망지	사우스벤드, 미국
배우자	안네 마리 구트(1952년)
출신 학교	고센 칼리지 바젤 대학교
학위 논문 제목	(스위스에서의 재침례교도와 종교개혁가 간의 대화, 1523–1538)
학위 논문 연도	1957년
학문 전통	재침례교
영향을 준 인물	칼 바르트 해럴드 S. 벤더 헨드릭스 베르코프 오스카 쿨만 가이 허쉬버거 앙드레 트로크메
학문 분야	신학
세부 학문 분야	기독교 윤리학 역사 신학
직장	고센 성경 신학교 메노나이트 성경 신학교 노트르담 대학교
주요 저서	예수의 정치학 (1972년)
영향을 받은 인물	그레그 보이드 셰인 클레이본 도널드 W. 데이턴 존 디어 스탠 고프 스탠리 하우어워스 말린 밀러 제임스 윌리엄 맥클렌던 주니어 브라이언 스톤 짐 월리스 하워드 제르
서명
존 하워드 요더 서명

2. 생애

존 하워드 요더는 1927년 미국 오하이오주에서 태어나 고센 칼리지에서 학사 학위를 받았다. 메노나이트 신학자 해롤드 S. 벤더의 지도를 받았으며, 스위스 바젤 대학교에서 카를 바르트, 오스카 쿨만 등 저명한 신학자들의 가르침을 받으며 신학 박사 학위를 취득했다.^[2]

제2차 세계 대전 이후, 요더는 메노나이트 중앙 위원회의 구호 활동을 위해 유럽으로 건너가 전쟁 이후 유럽 메노나이트 교회 재건에 힘썼다. 미국으로 돌아온 후에는 오하이오주 우스터에 있는 아버지의 온실 사업을 1년간 도왔다.

고센 성경 신학교에서 교수 생활을 시작하여 1958년부터 1961년까지, 그리고 1965년부터 1984년까지 고센 성경 신학교와 메노나이트 성경 신학교(현재 재세례파 메노나이트 성경 신학교)에서 신학을 가르쳤다. 노트르담 대학교에서도 강의하며 신학 교수 및 국제 평화 연구소 연구원으로 활동했다.

1970년대와 1980년대에 재세례파 메노나이트 성경 신학교 재직 중 100명 이상의 여성을 성적으로 학대했다는 사실이 1992년 언론 보도를 통해 알려졌다. 신학교는 요더의 범죄를 인정하고 사과했다.^[3]^[2] 요더는 1997년 12월 30일, 70세 생일 다음 날 사망했다. 그의 개인 자료는 메노나이트 교회 USA 기록 보관소에 보관되어 있다.

2. 1. 초기 생애와 교육

1927년 12월 29일, 오하이오주 스미스빌 근처에서 태어났다. 고센 칼리지에서 학사 학위를 받았으며, 메노나이트 신학자 해롤드 S. 벤더의 지도를 받았다. 스위스 바젤 대학교에서 신학 박사 학위를 받았으며, 카를 바르트, 오스카 쿨만, 발터 아이히로트, 카를 야스퍼스의 지도를 받았다.^[2]

2. 2. 유럽 활동과 귀국

1927년 미국 메노나이트 직영 고센대학교(현 아나뱁티스트 메노나이트 성서 신학교AMBS(Anabaptist Mennonite Biblical Seminary))를 졸업하고, 유럽 메노나이트 중앙위원회에서 근무했다.^[1] 스위스 바젤대학교에서 칼 바르트 교수의 지도로 박사학위를 취득했으며,^[1] 오스카 쿨만, 카를 야스퍼스 등 저명한 학자들에게 가르침을 받았다.^[1]

2. 3. 교수 활동

1927년 미국 메노나이트 직영 고센대학교(현 AMBS) 졸업 후, 유럽 메노나이트 중앙위원회에서 근무하였다.^[1] 스위스 바젤대학교에서 칼 바르트 지도하에 박사 학위를 취득했다.^[1] 오스카 쿨만, 카를 야스퍼스 등 세계적 석학들에게서 사사했다.^[1] 아나뱁티스트 메노나이트 성서 신학교(AMBS)의 전신인 고센신학교와 메노나이트 성서 신학교에서 교수로 재직했다.^[1] 미국 인디애나주 노트르담 대학교 교수 및 미국 기독교 윤리학회 회장을 역임했다.^[1]

2. 4. 성추문과 사망

요더는 1970년대와 1980년대에 재세례파 메노나이트 성경 신학교에 재직하면서 100명 이상의 여성을 성적으로 학대했다는 의혹을 받았다.^[2] 이러한 학대 행위는 널리 알려졌지만, 1992년 엘크하트 트루스(The Elkhart Truth)의 보도를 통해 처음으로 공개되었다.^[2]

1992년부터 1996년까지 요더는 메노나이트 교회 인디애나-미시간 회의의 징계를 받았다.^[8] 징계가 끝난 후, 교회는 요더에게 "글쓰기와 가르침의 재능을 사용하라"고 촉구했다.

1997년 12월 30일, 요더는 70세 생일 다음 날 사망했다.^[9] 뉴욕 타임스에 실린 그의 사망 기사에는 성추문 관련 내용이 언급되지 않았다.^[9]

3. 사상

요더는 기독교 윤리학과 관련된 연구로 가장 잘 알려져 있다. 그는 인간 역사가 강압적인 권력에 의해 움직인다는 가정을 거부하고, 인간사의 궁극적인 동기는 비폭력, 비저항적인 예수의 제자 공동체 안에서, 그들과 함께, 그들을 통해 역사하시는 하나님이라고 주장했다. 과거 기독교 교회가 정치적 통치자들과 동맹을 맺었던 것은 이러한 진리에 대한 신뢰를 잃었기 때문이라고 보았다.^[4]

요더는 전통적인 메노파 신념을 널리 알림으로써, 교회론, 그리스도론, 윤리적 신념에 대한 신학적 논쟁에 활력을 불어넣었다. 그는 임마누엘 칸트로 대표되는 보편적이고 합리적인 윤리의 가능성에 대한 계몽주의 전제를 거부했다. 기독교와 비기독교 도덕의 근간을 이루는 보편 윤리를 찾으려는 시도를 포기하고, 그리스도인에게 기대되는 도덕적 행위가 모든 사람에게 구속력을 가질 필요는 없다고 주장했다. 요더는 도덕적 이중 잣대의 정당성을 주장하며, 세상의 일들이 궁극적으로 하나님의 섭리에 의해 통치되기 때문에, 그리스도인들은 성경적 계시와 통치의 필요성을 조화시키려는 타협된 도덕 체계를 따르는 것보다 교회가 되는 것이 더 낫다고 주장했다.^[4]

3. 1. 기독교 윤리학과 비폭력

요더는 기독교 윤리학과 관련하여, 인간 역사의 동력은 강압적 권력이 아닌, 비폭력적이고 비저항적인 예수의 제자 공동체를 통해 역사하시는 하나님이라고 주장했다.^[4] 그는 기독교 교회가 정치적 통치자와 동맹을 맺는 것을 '콘스탄티누스주의'라 칭하고, 이를 위험하고 끊임없는 유혹으로 간주했다.^[4]

요더는 콘스탄티누스 대제 이후 교회가 세속 권력과 정치적 영향력을 탐내게 되었다고 비판하며, 이를 '콘스탄티누스적 변화'라고 불렀다. 초기 교회의 공유된 삶은 사회적으로 파괴적인 공동체였으나, 콘스탄티누스 대제 이후 이러한 변화가 나타났다는 것이다.^[4] 그는 예수의 부활은 그리스도의 순종을 옹호하고, 섬김과 사랑의 삶의 본보기를 제시한다고 주장했다.^[4]

요더는 그리스도인의 주된 책임은 사회를 장악하여 그들의 신념과 가치를 강요하는 것이 아니라 "교회가 되는 것"이라고 주장했다. 즉, 악을 악으로 갚지 않고, 평화롭게 살며, 재물을 나누고, 자선 행위를 함으로써, 폭력에 기반한 사회에 대한 대안을 제시하는 것이 교회의 역할이라고 보았다.

3. 2. 교회론

요더는 그리스도인의 주된 책임은 사회를 장악하여 그들의 신념을 강요하는 것이 아니라, "교회가 되는 것"이라고 주장했다. 그는 악을 악으로 갚지 않고, 평화롭게 살며, 재물을 나누고, 자선 행위를 함으로써 사회에 대한 대안을 증언한다고 역설했다.^[4] 이러한 대안은 예수의 삶, 죽음, 부활, 가르침을 통해 가능해졌다고 보았다. 요더는 교회가 하나님의 부르심에 순종하며 그리스도의 방식을 따르면, 죽음으로 이어질지라도 부활로 옹호될 것이라고 주장한다.^[4]

3. 3. 《예수의 정치학》

《예수의 정치학》(''The Politics of Jesus'', IVP)은 1972년에 발표된 작품으로, 한국어판은 IVP에서 1994년과 2007년(개정판)에 출판되었다. 최소 10개 언어로 번역되었다.^[5]^[6]

요더는 이 책에서 라인홀트 니버의 기독교 현실주의 철학을 비판한다. 니버의 철학은 예수 그리스도의 부르심이나 인격을 진지하게 받아들이지 못했다고 생각했기 때문이다. 요더는 누가복음과 로마서 해석을 통해 급진적 기독교 평화주의가 그리스도의 제자에게 가장 충실한 접근 방식이라고 주장했다. 그는 기독교인이 되는 것은 정치적인 입장이므로, 이러한 부르심을 무시해서는 안 된다고 강조했다.

《예수의 정치학》은 복음주의 잡지 《크리스채너티 투데이》에서 20세기의 5번째로 중요한 종교 서적으로 선정되었다.^[5]^[6]

3. 4. 계몽주의 비판

요더는 임마누엘 칸트로 대표되는, 보편적이고 합리적인 윤리가 가능하다는 계몽주의의 전제를 거부했다.^[4] 그는 기독교와 비기독교 도덕의 기반이 되는 보편적 윤리를 찾고, 기독교 신념을 일반적인 도덕적 언어로 "번역"하려는 시도를 포기했다.^[4] 대신 그는 그리스도인에게 기대되는 도덕적 행위가 모든 사람에게 꼭 구속력을 가질 필요는 없다고 주장했다.^[4]

요더는 이러한 주장이 일관성이 없고 위선적이라는 비판에 대해, 도덕적 이중 잣대가 정당하다고 옹호했다.^[4] 그는 세상사가 궁극적으로 하나님의 섭리로 통치되기 때문에, 그리스도인들은 성경적 계시와 통치의 필요성을 조화시키려는 타협된 도덕 체계를 따르는 것보다 교회가 되는 것이 더 낫다고 주장했다.^[4]

4. 논란: 성추문과 그 여파

존 하워드 요더는 1970년대와 1980년대에 재세례파 메노나이트 성경 신학교에 재직하면서 100명 이상의 여성을 성적으로 학대했다는 의혹을 받았다.^[2] 이러한 학대 행위는 널리 알려졌지만, 이사회 구성원들이 수많은 고발 사실을 알고 있었음에도 불구하고 오랫동안 아무런 조치가 취해지지 않았다.^[2] 이후 신학교는 요더의 범죄를 인정하고, 당시 적절한 조치를 취하지 않은 것에 대해 사과했다.^[3]

4. 1. 성추문 폭로와 징계

엘크하트 트루스의 보도에 따르면, 요더의 여성 성적 학대, 괴롭힘, 폭행 의혹은 수십 년 동안 기독교계에 널리 알려졌으나 1992년에야 공개적으로 인정되었다.^[8] 이러한 학대 행위에 대해 교회가 반복적으로 적절한 조치를 취하지 않자, 피해자 그룹은 요더가 연사로 참여할 예정이었던 캔자스주 노스뉴턴의 베델 대학교 학술대회에서 공개 시위를 벌이겠다고 위협했다. 이에 대학교 총장은 요더의 초청을 철회했고, 학생 신문은 이 사건을 보도했다. 피해자 중 한 명은 베델 대학교가 "교회에서 이 문제를 심각하게 받아들인 첫 번째 기관"이라고 평가했다.^[7] ''엘크하트 트루스''는 학생 및 다른 사람들에 대한 광범위한 괴롭힘 혐의를 상세히 보도했다.^[8]

1992년 여름부터 1996년 여름까지 요더는 성추문 혐의로 메노나이트 교회 인디애나-미시간 회의의 징계를 받았다. 1995년 미출간된 저서 ''처벌의 이유''에서 요더는 자신이 음모의 무고한 희생양이라고 주장했다.

4. 2. 은폐와 뒤늦은 대응

뉴욕 타임스는 요더의 부고 기사에서 그의 성추문 의혹을 언급하지 않았다.^[9] 그러나 요더가 사망하고 16년 뒤인 2013년 10월, ''뉴욕 타임스''는 이 혐의를 다룬 기사를 게재했다. 해당 기사에서 피해자 중 한 명인 캐롤린 헤겐은 50명 이상의 여성들이 "요더가 자신들을 만지거나 추근거렸다"고 주장했다고 전했다.^[10]

최근 메노나이트 교회와 기독교 평화 신학자들은 요더의 성적 학대와 이를 은폐하려 한 제도적 문제를 바로잡기 위해 노력하고 있다. 2014년 10월, 재세례파 메노나이트 성경 신학교(AMBS) 이사회는 성명을 발표하여 요더에게 피해를 입은 여성들의 고통을 인정하고, 당시 신학교 지도부의 대응에 투명성이 부족했으며 공개적인 사과가 없었던 점에 대해 유감을 표명했다.^[11]

4. 3. AMBS의 사과와 후속 조치

2014년 10월, 재세례파 메노나이트 성경 신학교(AMBS) 이사회는 성명을 발표했다. 이 성명에서 이사회는 요더에게 희생된 여성들의 고통을 인정하고, 당시 신학교 지도부의 대응에 투명성이 부족했으며, 제도적인 공개 사과가 없었던 점에 대해 유감을 표명했다.^[11] AMBS 이사회는 역사학자와 협력하여 제도적 책임 과정을 진행하고, 역사 기록을 출판할 것이라고 밝혔다. 또한 2015년 3월에 AMBS에서 '애도, 인정 및 희망을 위한 예배'를 개최할 것을 지지했다.^[11]

2015년 3월 21-22일, AMBS 주최로 '애도, 고백, 그리고 희망을 위한 예배'가 열렸다.^[11]

4. 4. 레이첼 월트너 구센의 보고서

2015년 1월, 역사학자 레이첼 월트너 구센은 미국 메노나이트 교회의 의뢰를 받아 존 하워드 요더의 성적 학대와 그에 대한 교회의 대응을 다룬 보고서를 출판했다.^[12]

5. 저서

요더의 저서는 다음과 같다.

제목	원제	출판사	출판 연도	비고
《예수의 정치학》	The Politics of Jesus	IVP	1972년	1994년(한국어판), 2007년(개정판)
《국가에 대한 기독교의 증언》	The Christian Witness to the State	대장간	2013년
	The Priestly Kingdom
	The Royal Priesthood
《근원적 혁명》	The Original Revolution	대장간	2010년
《당신이라면?》	What Would You Do?	대장간	2010년
《교회, 그 몸의 정치》	Body Politics	대장간	2011년
《그리스도로 충만함》	The Fullness of Christ	대장간	2011년
《어린양의 전쟁》	The War of Lamb	대장간	2011년
《진정한 변혁》	Authentic Transformation: A New Vision of Christ and Culture		1996년	글렌 스타센, 다이앤 예이거 공저
그리스도인과 사형			1961
그리스도와 권세들			1962	헨드릭 버코프 번역
칼 바르트의 기독교 평화주의			1964
국가에 대한 기독교의 증언			1964
정치적 책임으로서의 제자도			1964
라인홀트 니부어와 기독교 평화주의			1968
칼 바르트와 전쟁의 문제			1970
원초적 혁명: 기독교 평화주의에 관한 에세이			1971
그럼에도 불구하고: 종교적 평화주의의 다양성과 단점			1971
예수의 정치			1972
미카엘 사틀러의 유산			1973	편집 및 번역
슐라이트하임 신앙 고백			1977	편집 및 번역
전쟁, 평화, 혁명에 대한 기독교적 태도: 베인턴의 동반자			1983
무엇을 하시겠습니까? 표준 질문에 대한 진지한 답변			1983
하나님의 혁명: 에버하르트 아놀드의 증언			1984	편집
제사장 왕국: 복음으로서의 사회 윤리			1984
전쟁이 부당할 때: 정당한 전쟁 사상에서 정직하기			1984
그는 평화를 설교하러 오셨다			1985
그리스도의 충만: 보편적 사역에 대한 바울의 혁명적 비전			1987
사형 논쟁: 사형에 대한 두 개의 상반된 견해			1991
평화 선언: 하나님의 백성 안에서 세상의 갱신이 시작되었다			1991	더글라스 귄, 조지 훈싱어, 유진 F. 롭 공저
신체 정치: 세상을 바라보는 기독교 공동체의 다섯 가지 실천			1991
왕적 제사장직: 교회론적이고 에큐메니컬한 에세이			1994
진정한 변혁: 그리스도와 문화에 대한 새로운 비전			1996	글렌 스타센 및 다이앤 예이거 공저
열방을 위하여: 복음주의적이고 공적인 에세이			1997
말씀을 듣기 위하여			2001
신학 서론: 기독론과 신학적 방법			2002
칼 바르트와 전쟁의 문제, 그리고 바르트에 관한 기타 에세이			2003
유대교-기독교 분열 재고			2003
스위스의 재세례파와 종교 개혁: 재세례파와 종교 개혁자 사이의 대화에 대한 역사적 및 신학적 분석			2004
어린 양의 전쟁: 비폭력과 평화 만들기의 윤리			2009
전쟁, 평화, 혁명에 대한 기독교적 태도			2009
비폭력: 간략한 역사 – 바르샤바 강의			2010
선교 신학: 신자 교회의 관점			2014

6. 한국 사회에 미친 영향

존 하워드 요더의 신학은 한국 사회, 특히 기독교 윤리와 사회 참여 논의에 영향을 주었다. 그는 비폭력과 비저항을 강조하며, 교회가 세상 권력과 결탁하는 콘스탄티누스주의를 비판하고, 예수의 가르침을 따르는 공동체적 삶을 강조했다.

6. 1. 기독교 윤리 및 사회 참여 논의 활성화

요더는 기독교 윤리학 관련 연구로 널리 알려져 있다. 그는 인간 역사가 강압적인 권력에 의해 움직인다는 가정을 거부하고, 비폭력, 비저항적인 예수의 제자 공동체 안에서, 그들과 함께, 그들을 통해 역사하시는 하나님이 인간사의 궁극적인 동기 부여의 힘이라고 주장했다. 그는 과거 기독교 교회가 정치적 통치자들과 동맹을 맺었던 것은 이러한 진리에 대한 신뢰를 잃었기 때문이라고 보았다.^[4]

요더는 국가와 교회가 서로의 목표를 지지하는 이 관계를 콘스탄티누스주의라고 칭하며, 이 관계를 위험하고 끊임없는 유혹으로 여겼다. 그는 초기 교회가 어떤 인간의 왕국이 아닌 하나님의 왕국에 초점을 맞춘 공유된 삶 때문에 사회적으로 파괴적인 공동체였다고 주장했다. 그러나 콘스탄티누스 대제의 등장 이후 세속적인 것에 더 집중하는 교회는 세속적인 권력과 정치적 영향력을 탐내게 되었으며, 요더는 이것을 콘스탄티누스적 변화라고 불렀다. 그는 더 나아가 예수 자신이 이 유혹을 거부했고, 심지어 끔찍하고 잔인한 죽음을 맞이했다고 주장했다. 이러한 관점에서 예수의 부활은 그리스도의 흔들리지 않는 순종을 옹호하고, 예수를 따르는 모든 사람들에게 다른 사람들을 섬기고 사랑하는 삶의 본보기를 제시하는 하나님의 방식이었다.^[4]

요더는 그리스도인의 주된 책임은 사회를 장악하여 그들의 신념과 가치를 믿음을 공유하지 않는 사람들에게 강요하는 것이 아니라 "교회가 되는 것"이라고 주장했다. 그는 악을 악으로 갚는 것을 거부하고, 평화롭게 살며, 재물을 나누고, 기회가 생길 때 과부와 고아를 돌보는 것과 같은 자선 행위를 함으로써, 교회는 폭력이나 폭력의 위협에 기반한 사회에 대한 대안이 예수의 삶, 죽음, 부활, 가르침을 통해 가능해졌다는 사실을 증언한다고 말한다. 하나님의 나라는 한 번에 한 마음씩 하나님의 사랑에 굴복함으로써 다른 방식으로 통치하게 된다. 요더는 따라서 교회가 하나님께서 그리스도인들에게 절대적인 순종으로 그리스도의 방식을 따르라고 부르신다는 확신 속에서 살아가며, 그것이 죽음으로 이어질지라도, 그들 또한 마침내 부활로 옹호될 것이라고 주장한다.^[4]

요더는 전통적인 메노파 신념을 더 넓은 비판적 독자들에게 알림으로써 근본적인 기독교 교회론, 그리스도론, 윤리적 신념에 대한 정체된 신학적 논쟁에 활력을 불어넣었다. 요더는 보편적이고 합리적인 윤리의 가능성에 대한 계몽주의의 전제, 즉 임마누엘 칸트에 의해 전형화된 전제를 거부했다. 그는 기독교와 비기독교 도덕의 근간을 이루는 보편적 윤리를 찾으려는 시도와 기독교 신념을 일반적인 도덕적 언어로 "번역"하려는 시도를 포기하고, 그리스도인에게 기대되는 도덕적 행위가 모든 사람에게 구속력을 가질 필요는 없다고 주장했다. 요더는 일관성이 없고 위선적이라는 비난에 대해 도덕적 이중 잣대의 정당성을 주장하고, 세계의 일들이 궁극적으로 하나님의 섭리에 의해 통치되기 때문에 그리스도인들은 성경적 계시와 통치의 필요성을 조화시키려는 타협된 도덕 체계를 따르는 것보다 교회가 되는 것이 더 낫다고 지적함으로써 자신을 변호했다.^[4]

6. 2. 비판적 성찰과 과제

존 하워드 요더의 성추문 사건은 한국 사회에 큰 충격을 안겨주었으며, 그의 사상과 실제 삶 사이의 괴리에 대한 비판적인 성찰을 불러일으켰다. 요더는 기독교 윤리학 분야에서 비폭력과 비저항을 강조한 신학자로 널리 알려졌지만, 1992년 그가 여러 여성들을 상대로 성적 학대를 저질렀다는 사실이 폭로되었다.^[8] 이는 그의 가르침과 정면으로 배치되는 행동이었기에 더욱 큰 논란이 되었다.

뉴욕 타임스는 요더 사망 16년 후인 2013년에 이 사건을 다루는 기사를 게재했는데, 피해자 중 한 명인 캐롤린 헤겐은 50명 이상의 여성들이 요더에게 성추행을 당했다고 증언했다.^[10] 이러한 폭로는 요더의 신학적 업적에 그림자를 드리웠을 뿐만 아니라, 한국 교회가 권력과 성 문제에 대해 얼마나 안일하게 대처해 왔는지를 돌아보게 하는 계기가 되었다.

이 사건은 한국 교회에 다음과 같은 과제를 제기했다. 첫째, 권력형 성범죄에 대한 투명성과 책임성을 강화해야 한다. 요더 사건은 교회 내에서 권력을 가진 인물이 저지른 성범죄가 은폐되기 쉬운 구조적 문제를 드러냈다. 둘째, 피해자 중심의 정의 회복을 위해 노력해야 한다. 피해자들의 목소리에 귀 기울이고, 그들의 상처 치유를 위한 실질적인 지원을 제공해야 한다.

재세례파 메노나이트 성경 신학교 (AMBS)는 2014년 요더에게 피해를 입은 여성들에게 공식적으로 사과하고, 제도적 책임 과정을 투명하게 진행하겠다고 약속했다.^[11] 이는 늦었지만 의미 있는 조치로 평가되며, 한국 교회 역시 이러한 노력을 통해 권력과 성 문제에 대한 인식 개선과 함께 피해자 중심의 정의 회복을 위해 힘써야 할 것이다.

참조

_[1] 웹사이트 John Howard Yoder's Political Jesus https://www.ncronlin[...] 2020-02-02
_[2] 뉴스 Theologian Cited in Sex Inquiry https://www.scribd.c[...] 2019-03-13
_[3] 뉴스 Mennonite Seminary Apologizes to Victims of Famed Theologian https://www.ncronlin[...] 2017-10-22
_[4] 뉴스 Review of ''Constantine Revisited: Leithart, Yoder, and the Constantinian Debate'', Edited by John D. Roth https://www.christia[...] 2018-09-26
_[5] 간행물 Books of the Century https://www.christia[...] 2020-02-02
_[6] 간행물 Table of Contents 2000-04-24
_[7] 간행물 Mennonite Weekly Review 1992-03-12
_[8] 웹사이트 John Howard Yoder's Sexual Misconduct http://peacetheology[...] The Elkhart (Indiana) Truth 2007-03-14
_[9] 뉴스 John H. Yoder, Theologian At Notre Dame, Is Dead at 70 https://www.nytimes.[...] 2019-03-13
_[10] 뉴스 A Theologian's Influence, and Stained Past, Live On https://www.nytimes.[...] 2019-03-13
_[11] 뉴스 AMBS Service to Acknowledge Harm from Yoder Actions https://themennonite[...] 2019-03-13
_[12] 뉴스 New Sources Give Clearer View of Abuse by Theologian https://anabaptistwo[...] 2024-11-20

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