취리히 종교개혁
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1. 개요
취리히 종교개혁은 16세기 스위스 취리히에서 일어난 종교 개혁 운동으로, 울리히 츠빙글리의 주도하에 진행되었다. 츠빙글리는 르네상스 인문주의의 영향을 받아 로마 가톨릭 교회의 개혁을 주장하며, 성경을 독일어로 번역하고, 사순절 금식 폐지, 성직자 결혼 허용 등을 옹호했다. 1520년대 초반부터 취리히 시의회와 협력하여 종교 개혁을 추진했으며, 미사 폐지, 성찬례 개혁 등을 단행했다. 그러나 재세례파의 등장과 분열, 가톨릭 칸톤과의 갈등으로 인해 츠빙글리는 카펠 전투에서 사망하고, 종교 개혁은 하인리히 불링거 등 2세대 개혁가들에 의해 이어졌다. 개혁 이후 수도원 재산은 시 정부로 귀속되었고, 개혁 신학 교육기관이 설립되는 등 종교 개혁은 취리히 사회에 큰 영향을 미쳤다.
종교 개혁 이전 취리히는 소수의 유서 깊은 가문과 길드 대표들이 작은 평의회와 대 평의회를 통해 도시를 지배했다.[2] 1490년대 이후 대 평의회는 주로 위원회와 같은 역할을 수행했다.
2. 종교 개혁 이전의 취리히
11세기 말 또는 12세기에 시작된 도시 요새 건설에는 탁발 수도회들이 지원을 받았으며, 그 대가로 도시 성벽 건설을 도왔다.[1] 873년에 설립된 프라우뮌스터 수도원은 1524년까지 취리히 시 공화국의 실질적인 지배자였다.[2]
상업이 발달하면서 길드가 성장했고, 14세기와 15세기에 길드는 대 평의회를 통해 정치 권력에 참여하게 되었다. 소 평의회에는 12명의 길드 대표가 참여하여 권력을 행사했다.[2]
2. 1. 종교 기관들의 역할
취리히 종교개혁 당시 취리히의 주요 종교 기관들은 도시 생활에 큰 영향을 미쳤다. 그로스뮌스터와 성 베드로 교회는 모든 종교 관련 문제와 결정을 담당하는 권위를 가졌다.[2] 외텐바흐 수녀원(1321년 설립)과 프라우뮌스터 수도원은 귀족 가문 출신 수녀들의 영향력 아래 상당한 재정 자원과 토지를 소유했다. 이 토지는 취리히 시민들을 위한 식량 생산에 사용되었으며, 프라우뮌스터 수도원은 물 방앗간과 주조권도 보유했다.[2]
15세기 탁발 수도회인 프레디거클로스터와 아우구스티너클로스터는 지역 목사 역할을 맡으며 취리히 길드의 정권을 지원했다.[1] 이들은 도시 성벽 건설을 지원하여 도시 방어에도 기여했다.[1]
| 종교 기관 | 역할 및 특징 |
|---|---|
| 그로스뮌스터, 성 베드로 교회 | 종교 관련 모든 문제 및 결정 담당[2] |
| 프라우뮌스터 수도원, 외텐바흐 수녀원 | 귀족 출신 수녀들의 영향력, 막대한 재정 및 토지 소유, 식량 생산, 프라우뮌스터는 물 방앗간 및 주조권 보유[2] |
| 프레디거클로스터, 아우구스티너클로스터 (탁발 수도회) | 지역 목사 역할, 길드 정권 지원, 도시 성벽 건설 지원[1] |
3. 츠빙글리의 종교 개혁
울리히 츠빙글리는 인문주의 교육을 받고 스위스 용병 제도에 비판적인 시기에 등장했다. 그는 그로스뮌스터 교회에서 로마 가톨릭 교회를 비판하며 개혁을 주장했다. 1522년 첫 공개 논쟁에서 사순절 기간의 금식 관습을 공격했고, 성직 계급의 부패를 비판하며 성직자 결혼을 옹호하고 예배 장소에서 이미지 사용을 공격했다. 1525년에는 미사를 대체하는 새로운 성찬례 전례를 도입했다.
츠빙글리는 재세례파와 충돌하여 그들을 박해했고, 칸톤과의 종교적 분열 속에서 개혁파 칸톤 동맹을 결성했다. 마르부르크 회담에서 마르틴 루터 등 다른 개혁자들과 교리적 내용에 대해 논의했으나, 성찬례에서의 그리스도의 실제 현존 교리에 대해서는 합의를 이루지 못했다. 1531년, 가톨릭 칸톤과의 전투에서 츠빙글리는 47세의 나이로 사망했다. 그의 유산은 오늘날 개혁교회의 신앙 고백, 전례 및 교회 질서에 남아있다.[3]
3. 1. 초기 활동과 사상
츠빙글리는 스위스의 애국심이 부상하고 스위스 용병 제도에 대한 비판이 증가하는 시기에 태어나, 빈 대학교와 바젤 대학교에서 르네상스 인문주의를 공부했다. 글라루스와 아인시델른 수도원에서 목사로 봉사하면서 에라스무스의 저작물에 영향을 받았다. 1518년 그로스뮌스터 교회의 목사가 된 츠빙글리는 로마 가톨릭 교회 개혁 사상을 설교하기 시작했다. 1519년 1월, 츠빙글리는 그로스뮌스터 교회에서 복음을 미사의 중심에 두고 성경을 독일어로 번역하기 시작했다.[3] 프라우뮌스터 수도원장 카타리나 폰 짐머른은 츠빙글리의 종교개혁을 지지했다.[3]
1522년, 츠빙글리는 첫 공개 논쟁에서 사순절 기간의 금식 관습을 공격했다. 그는 출판물을 통해 성직 계급의 부패를 지적하고 성직자의 결혼을 옹호했으며, 예배 장소에서 이미지 사용을 공격했다.
3. 2. 종교 개혁의 확산과 갈등
1522년, 츠빙글리는 그의 첫 번째 공개 논쟁에서 사순절 기간의 금식 관습을 공격했다.[3] 그는 출판물을 통해 성직 계급의 부패를 지적하고 성직자의 결혼을 옹호했으며 예배 장소에서 이미지 사용을 공격했다. 1523년, 종교개혁은 취리히 시로 확산되었다. 시청에서의 논쟁 이후 교회는 정화되었고 대부분의 성자 조각상은 바서키르헤에 보관되었다. 인접한 도미니크 수도원에서 시의회는 수도원을 폐지할 수 있도록 허가했다. 1525년, 츠빙글리는 미사를 대체하기 위해 새로운 성찬례 전례를 도입했다.[3]
츠빙글리는 재세례파와 충돌했으며, 그 결과 그들은 박해를 받았다. 종교개혁은 스위스 연방의 다른 지역으로 확산되었지만, 여러 칸톤은 저항하며 로마 가톨릭 교회에 남기를 선호했다. 츠빙글리는 종교적 분열을 따라 연방을 나누는 개혁파 칸톤 동맹을 결성했다. 1529년, 양측 간의 전쟁은 마지막 순간에 간신히 피할 수 있었다.[3]
한편, 츠빙글리의 아이디어는 마르틴 루터와 다른 개혁자들의 주목을 받았다. 그들은 마르부르크 회담에서 만났고 많은 교리적 내용에 동의했지만, 성찬례에서의 그리스도의 실제 현존 교리에 대해서는 합의에 도달할 수 없었다. 1531년 츠빙글리의 동맹은 가톨릭 칸톤에 대한 식량 봉쇄를 시도했지만 실패했다. 칸톤은 취리히가 제대로 준비되지 않은 순간을 틈타 공격으로 대응했다. 츠빙글리는 47세의 나이로 전투에서 사망했다. 그의 유산은 오늘날 개혁교회의 신앙 고백, 전례 및 교회 질서에 남아있다.[3]
카펠 제2차 전쟁에서 취리히가 패배했을 때, 츠빙글리와 그의 많은 지지자들이 1531년에 사망했는데, 여기에는 카펠 수도원, 라인아우 수도원, 뤼티 수도원의 전직 수도사들과 같은 취리히 칸톤에 퍼진 개혁 교구의 최초 개혁 교구 사제들이 포함되어 있었다. 뤼티 교회를 비롯해.[4][5]
4. 재세례파의 등장과 박해
재세례파는 울리히 츠빙글리의 종교개혁 초기부터 유아세례 반대 등 급진적인 주장을 펼쳤다. 츠빙글리와의 갈등 끝에, 펠릭스 만츠 등 재세례파 지도자들은 처형되었다.[1]
4. 1. 재세례파의 주장과 탄압
재세례파는 성례전에 변화를 주지 않았고, 자신들만의 성경공부를 하며 유아세례를 반대했다. 이러한 이유로 취리히 시 당국으로부터 핍박을 받았다.
1522년 울리히 츠빙글리가 종교개혁을 시작할 때부터 재세례파 문제가 나타났다. 츠빙글리의 추종자들 중 일부는 츠빙글리가 개혁에 충분히 빠르지 않다고 느꼈다. 1523년 10월 토론회에서 츠빙글리와 급진적인 제자들 사이의 분열이 분명해졌는데, 이는 미사가 실제로 바뀌지 않았기 때문이다. 더 진보적인 개혁가들은 좌절감을 느끼고 성경 공부를 위해 스스로 모이기 시작했다. 1523년경 빌헬름 로이블린은 취리히 도시 공화국의 마을에서 유아 세례에 반대하는 설교를 시작하며 부모에게 자녀에게 세례를 주지 않도록 권장했다. 펠릭스 만츠는 안드레아스 칼슈타트의 저술 일부를 출판했지만, 의회는 츠빙글리에게 "문제가 해결될 때까지" 유아 세례를 거부하도록 지시했다. 펠릭스 만츠는 시 의회에 해결책을 찾도록 청원했지만, 해결책은 발견되지 않았다. 1527년부터 1532년까지 펠릭스 만츠와 다른 5명의 재세례파 신자들은 낚시 플랫폼에서 리마트 강 한가운데서 익사했다. 마지막 재세례파 신자인 한스 란디스는 1614년 취리히에서 처형되었다.[1]
5. 종교 개혁의 공고화
카펠 제2차 전쟁에서 취리히 군이 패배하면서 울리히 츠빙글리를 비롯한 많은 종교 개혁 지지자들이 1531년에 사망했다.[3] 그러나 프라우뮌스터 수도원의 마지막 수도원장이자 취리히 시의 공식적인 여주인이었던 카타리나 폰 짐머른[4][5] 등 유력 인사들의 지지와 하인리히 불링거, 레오 유드와 같은 2세대 개혁가들의 노력으로 종교 개혁은 계속되었다. 크리스토프 프로쇼어와 같은 출판업자도 종교 개혁을 지지했다.
종교 개혁 이후, 뤼티 교회를 포함한 수도원들은 "잘 교육받은" 개신교도를 교육하기 위한 공립 학교로 전환되었다. 수도원과 그 재산, 건물 및 토지는 도시 정부(''Rat'')에 귀속되었고, 이는 종교 개혁의 재정적 기반을 확립하는 데 기여했다.
5. 1. 2세대 개혁가들의 활동
츠빙글리 사후, 하인리히 불링거, 레오 유드와 같은 2세대 개혁가들이 종교 개혁을 이어갔다. 불링거는 교육 기관인 카롤리눔(''Schola Tigurina'')을 통해 개혁 신학을 확산시켰다. 1523년 9월 29일 취리히 시 의회는 이전 라틴 학교 ''Prophezey'' (''Prophezei'')를 개혁 신학자 훈련 센터로 만들었다.[6] 카롤리눔은 1559년부터 다른 많은 기관의 교육에 영향을 주었으며,[6] 18세기에 신학부 및 고등학교와 합병되었다. 1541년에는 신학 과목 및 고전 언어 외에 자연사학과 (콘라트 게스너), 1731년에는 정치학 (요한 야콥 보드머), 1782년에는 외과 연구소가 설립되었다.[7][8] 크리스토프 프로쇼어는 성경 출판을 통해 종교 개혁을 지원했으며, 그의 출판사에서 1531년에 처음 출판된 프로쇼어 성경은 현재까지 개정되고 있다.[6] 카펠 제2차 전쟁에서 취리히가 패배하고 츠빙글리와 그의 지지자들이 사망한 후, 수도원 재산은 시 정부에 귀속되어 개혁파 교회를 지원하는 데 사용되었다.6. 한국과의 비교 (가칭)
츠빙글리의 종교개혁은 사회 개혁적인 성격을 강하게 띠었으며, 이는 한국의 개신교 역사, 특히 민주화 운동 과정과 비교해 볼 수 있는 지점이다. 츠빙글리는 취리히 시의회와의 협력을 통해 종교 개혁을 추진했고, 이는 사회 전반의 변화로 이어졌다.
한국에서도 개신교는 민주화 운동 과정에서 중요한 역할을 했다. 특히, 1987년 6월 항쟁 당시 명동성당과 함께 개신교 교회들은 시위대의 피난처이자 연대의 거점 역할을 수행했다. 이는 종교가 사회 변혁의 중요한 동력이 될 수 있음을 보여주는 사례이다.
물론, 한국의 개신교는 츠빙글리의 종교개혁과는 다른 역사적, 사회적 맥락 속에서 발전해왔다. 그러나 억압적인 권위에 저항하고 사회 정의를 추구했다는 점에서 공통점을 찾을 수 있다.
참조
[1]
웹사이트
Die Zürcher Predigerkirche – Wichtige Etappen der Baugeschichte. Auf dem Murerplan beschönigt? – Untersuchungen an der Westfassade der Predigerkirche.
https://www.stadt-zu[...]
Amt für Städtebau der Stadt Zürich
2006-12-31
[2]
웹사이트
Kleine Zürcher Verfassungsgeschichte 1218–2000
http://www.staatsarc[...]
Staatsarchiv des Kantons Zürich
2000-09-01
[3]
웹사이트
Katharina von Zimmern
http://frauen-und-re[...]
frauen-und-reformation.de
[4]
웹사이트
Geschichte
http://www.fraumuens[...]
Gesellschaft zu Fraumünster
[5]
웹사이트
Frauenehrungen
http://www.fraumuens[...]
Gesellschaft zu Fraumünster
[6]
웹사이트
175 Jahre Universität Zürich und ihre Vorgeschichte
http://www.175jahre.[...]
[7]
웹사이트
Universität Zürich
http://www.hls-dhs-d[...]
HDS
2011-01-28
[8]
저널
Die Lebensbeschreibungen der Zürcher Geistlichen und Gelehrten. Transformationen der Biographie am Übergang zur Enzyklopädie
2017
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