타라우마라족
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1. 개요
타라우마라족은 멕시코 치와와주에 거주하는 원주민으로, 뛰어난 장거리 달리기 능력과 독특한 문화를 가지고 있다. 스페인 정복 이후에도 독립성을 유지했으나, 17세기부터 스페인과 예수회의 영향을 받았으며, 19세기 이후 멕시코 정부, 환경 문제, 광산 개발, 마약 문제, 관광, 강제 이주 등 다양한 위협에 직면해 있다. 타라우마라족은 유토아즈텍어족에 속하는 타라우마라어를 사용하며, 전통적인 생활 방식을 유지하면서도 현대 사회의 변화에 적응해 나가고 있다.
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타라우마라족 | |
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기본 정보 | |
민족명 | 라람리 (Rarámuri) |
다른 이름 | 타라우마라족 (Tarahumara) |
거주 지역 | 멕시코 치와와주, 두랑고주, 소노라주 |
인구 | 미상 (추정치 다양함) |
언어 | 타라우마라어, 스페인어 |
종교 | 애니미즘, 페요테교, 로마 가톨릭교 |
관련 민족 | 수마족, 과리히오족, 위초올족, 테페우아네스족, 마요족, 야키족 |
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2. 역사
타라우마라족은 스페인 정복자들에게 격퇴당했지만 정복되지는 않았고, 예수회 선교사들에게 완전히 개종되지도 않았다. 스페인인들이 1500년대에 도착했을 때, 그들은 이 원주민들을 "타라후마라"라고 불렀다.[4]
17세기 초, 스페인인들은 타라후마라 영토에 광산을 세우고 광산 노동자를 얻기 위해 노예 사냥을 했다. 1631년 치와와주 파랄의 광산 발견으로 스페인인의 존재는 더욱 증가했고, 더 많은 노예 사냥과 예수회 선교사들이 유입되었다. 1648년, 타라우마라족은 스페인에 맞서 전쟁을 벌였고, 산 프란시스코 데 보르하 선교부를 파괴했다. 이 공격의 지도자 2명은 스페인인에게 체포되어 처형되었다.
이후 타라우마라족은 두 그룹으로 나뉘었다. 하부 지역의 선교부에 있던 사람들은 점차 가톨릭 신자가 되어 부족 정체성을 대부분 잃었다. 상부 지역에 있던 사람들은 전쟁을 벌여 예수회와 스페인 정착민들을 그 지역에서 몰아냈다. 예수회는 1670년대에 돌아와 수천 명의 타라우마라족에게 세례를 베풀었지만, 이들은 별도의 정체성을 유지했다. 1696년부터 1698년까지 타라우마라족은 다시 스페인에 맞서 전쟁을 벌였지만 패배했다.
1753년, 예수회는 하부 타라우마라 선교부를 세속 사제에게 넘겨주었고, 1767년에는 예수회가 스페인 영토에서 추방되었다. 타라우마라 지역의 대부분의 선교부는 운영을 중단하거나 프란체스코회에 넘겨졌으나, 프란체스코회는 예수회의 업적에 미치지 못했고, 선교부는 쇠퇴했다. 예수회는 20세기 초에 선교부를 재건했다.
2. 1. 스페인 식민지 이전
타라우마라족은 모고욘 문화의 사람들로부터 유래된 것으로 여겨진다.[3] 타라우마라족은 스페인 정복자들에게 격퇴당했지만 정복되지는 않았고, 예수회 선교사들에게 완전히 개종되지도 않았다. 스페인인들이 1500년대에 도착했을 때, 그들은 이 원주민들을 "타라후마라"라고 불렀다.[4] 17세기 초, 스페인인들은 타라후마라 영토에 광산을 세우고 광산 노동자를 얻기 위해 노예 사냥을 했다. 예수회 후안 폰테는 타라후마라 영토 남쪽 끝에 산 파블로 바예자 선교부를 세웠으며, 남쪽의 테페후안족과의 선교 활동에서 확장되었다. 테페후안족은 1616년 테페후안 반란에서 스페인의 침략에 폭력적으로 저항하여 폰테와 다른 7명의 예수회 선교사를 살해했고, 선교부는 10년 이상 폐쇄되었다.[5][6]2. 2. 스페인 식민 시대
타라우마라족은 모고욘 문화에서 유래된 것으로 보인다.[3] 1500년대 스페인인들이 도착했을 때, 이 원주민들을 "타라후마라"라고 불렀다.[4] 17세기 초, 스페인인들은 타라후마라 영토에 광산을 세우고 광산 노동자를 얻기 위해 노예 사냥을 했다. 예수회 후안 폰테(en)는 타라후마라 영토 남쪽 끝에 산 파블로 바예자 선교부를 세웠으며, 남쪽의 테페후안족과의 선교 활동으로 확장되었다. 테페후안족은 1616년 테페후안 반란에서 스페인 침략에 폭력적으로 저항하여 폰테와 다른 7명의 예수회 선교사를 살해했고, 선교부는 10년 이상 폐쇄되었다.[5][6]1631년 치와와주 파랄의 광산이 발견되면서 타라후마라 영토에 스페인인의 존재가 증가했고, 더 많은 노예 사냥과 예수회 선교사들이 유입되었다. 라스 보카스, 우에호티탄, 산 펠리페, 사테보에 선교부가 세워졌다.[7] 1648년, 타라우마라족은 스페인에 맞서 전쟁을 벌였다. 그들은 파리아기치에 모여 산 프란시스코 데 보르하 선교부를 파괴했다. 이 공격의 지도자 2명이 스페인인에게 체포되어 처형되었다. 그 직후, 스페인인들은 상부 타라우마라 지역의 중심부에 빌라 데 아길라를 건설했다.
그 후 타라우마라족은 두 그룹으로 나뉘었다. 하부 지역의 선교부에 있던 사람들은 일반 가톨릭 신자로 계속 이동하여 부족 정체성을 대부분 잃었다. 상부 지역에 있던 사람들은 테포라카 등의 지도 아래 전쟁을 벌여 예수회와 스페인 정착민들을 그 지역에서 몰아냈다. 예수회는 1670년대에 돌아와 수천 명의 타라우마라족에게 세례를 베풀었지만, 이들은 별도의 정체성을 유지했다. 테포라카는 1690년 스페인인에 의해 처형되었다.[8] 1696년부터 1698년까지 타라우마라족은 다시 스페인에 맞서 전쟁을 벌였지만 패배했다.
1753년 저지의 타라후마라족 포교소는 재속 사제에게 인계되었다. 1767년 스페인령에서 예수회가 해산되면서 타라후마라 지역의 많은 포교소가 활동을 중단했다.[59] 이후 프란체스코회가 이 지역의 포교를 맡았으나, 예수회만큼의 성과를 거두지 못하고 쇠퇴했다. 20세기 초, 예수회가 돌아와 황폐화된 포교소를 재건했다.
2. 3. 멕시코 독립 이후
17세기 초, 스페인인들은 타라후마라 영토에 광산을 세우고 광산 노동자를 얻기 위해 노예 사냥을 했다.[5] 예수회 후안 폰테는 타라후마라 영토 남쪽 끝에 산 파블로 바예자 선교부를 세웠는데, 이는 남쪽의 테페후안족과의 선교 활동에서 확장된 것이다. 1616년 테페후안족은 테페후안 반란에서 스페인 침략에 폭력적으로 저항하여 폰테와 다른 7명의 예수회 선교사를 살해했고, 선교부는 10년 이상 폐쇄되었다.[5][6]1631년 치와와주 파랄의 광산이 발견되면서 타라후마라 영토에 스페인인의 존재가 증가했고, 더 많은 노예 사냥과 예수회 선교사들이 유입되었다. 라스 보카스, 우에호티탄, 산 펠리페, 사테보에 선교부가 세워졌다.[7] 1648년, 타라우마라족은 스페인에 맞서 전쟁을 벌였다. 그들은 파리아기치에 모여 산 프란시스코 데 보르하 선교부를 파괴했다. 이 공격의 지도자 2명은 스페인인에게 체포되어 처형되었다. 그 직후, 스페인인들은 상부 타라우마라 지역의 중심부에 빌라 데 아길라를 건설했다.
그 후 타라우마라족은 두 그룹으로 나뉘었다. 하부 지역의 선교부에 있던 사람들은 일반 가톨릭 신자로 계속 이동하여 부족 정체성을 대부분 잃었다. 상부 지역에 있던 사람들은 테포라카 등의 지도 아래 전쟁을 벌여 예수회와 스페인 정착민들을 그 지역에서 몰아냈다. 예수회는 1670년대에 돌아와 수천 명의 타라우마라족에게 세례를 베풀었지만, 이들은 별도의 정체성을 유지했다. 테포라카는 1690년 스페인인에 의해 처형되었다.[8] 1696년부터 1698년까지 타라우마라족은 다시 스페인에 맞서 전쟁을 벌였지만 패배했다. 1691년에 나온 중요한 예수회 보고서에는 타라우마라족의 선교 거부에 관한 내용인 ''타라우마라족의 세 번째 반란의 역사''가 담겨 있었다.[9][10]
1753년, 예수회는 하부 타라우마라 선교부를 세속 사제에게 넘겨주었고, 1767년에는 예수회가 스페인 영토에서 추방되었다. 타라우마라 지역의 대부분의 선교부는 운영을 중단하거나[11] 프란체스코회에 넘겨졌다. 헌신적이고 열정적인 노력에도 불구하고, 프란체스코회는 예수회의 업적에 미치지 못했고, 선교부는 쇠퇴했다. 예수회는 20세기 초에 선교부를 재건했다.
3. 문화
타라우마라족은 장거리 달리기에 뛰어난 부족으로 잘 알려져 있다. 이들은 마을 간의 통신, 운송, 사냥을 위해 이 기술을 터득했으며, 길게는 이틀에 걸쳐 최대 320km를 달리기도 한다.[70] 이들이 전통적으로 신는 와라치라는 샌들은 세계적으로 많은 관심과 연구의 대상이 되었다.[71] 장거리 달리기는 축제나 경쟁의 의미를 가지기도 하며, 달리기 대회는 짧게는 수 시간에서 길게는 이틀까지 지속된다.
크리스토퍼 맥두걸은 그의 저서 ''본 투 런''에서 타라우마라족과 와라치를 신고 달리는 시간을 바탕으로 지구력 주행 가설과 맨발 달리기 운동을 옹호했다.[17] 타라우마라 샌들은 맥두걸의 책이 이 스타일을 대중화한 이후 미국의 많은 미니멀리스트 달리기 서클에서 유행어가 되었다.[18]
남자들은 "발 던지기", ''라라히파리'' 경주에서 나무 공을 차면서 달리고, 여자들은 막대기와 고리를 사용한다. 발 던지기 경주는 공을 주자들이 차고 다음 주자에게 전달하는 릴레이 경주이며, 팀원들은 다음 릴레이 지점까지 먼저 달린다. 이 경주는 몇 시간에서 며칠까지 중단 없이 지속될 수 있다.[19]
타라우마라족은 활과 화살로 사냥을 하지만, 사슴과 칠면조를 쫓아가는 능력으로도 알려져 있다. 인류학자 조나단 F. 캐슬은 타라우마라족의 사냥 능력을 "타라우마라족은 문자 그대로 새들을 죽을 때까지 달리게 하는데, 이는 지속적인 사냥이라고 불린다."라고 묘사했다.[20]
타라우마라족의 종교는 토착 관습과 로마 가톨릭의 혼합이다. 1600년대 후반과 1700년대 초반에는 예수회 선교 활동이 있었으나 저항에 부딪혔다. 이후 예수회는 추방되었고, 타라우마라족은 외부 간섭 없이 가톨릭 신앙, 상징, 관습을 해석, 수정, 유지 또는 반포할 수 있게 되었다.[21]
토착 종교적 요소가 유지되는 가운데, 스페인 가톨릭 의례 요소가 존재하며, 이는 "생명력 있는 문화적 관심사와 진정한 통합"을 보여준다.[22] 가장 중요한 존재는 신(''Riosi''), 신의 아내(변형된 기독교 성모 마리아), 그리고 악마(''Riablo'')이다. ''Riosi''는 토착 신인 ''Onoruame''("위대한 아버지")로 여겨지며, 성모 마리아는 ''Iyeruame''("위대한 어머니")이다. 아버지-해와 어머니-달의 토착 신은 각각 이 신과 신의 아내의 개념과 중첩된다.
''Riablo''는 악마와 일치하지만, 타라우마라족은 악을 전적으로 구현하는 존재를 믿지 않는다.[21] 대신 ''Chabochi''(비-타라우마라족)와의 연관성을 통해 오염된다. 악마는 때때로 신과 협력하여 적절한 벌을 정하고 희생을 통해 달래질 수 있다고 한다. 어떤 경우에는 악마가 자비로운 존재로 행동하도록 설득될 수 있다.
일부 타라우마라족의 종교적 관습에는 ''konema''(즉, 신에게 먹이는 것)의 의미가 있으며, 신이 베푼 많은 것 중 약간을 신에게 돌려주는 감각이 만연하다. 일부 타라우마라족은 내세가 현세의 거울 이미지이며, 선행은 영적 보상을 위해서가 아니라 지상에서의 삶의 개선을 위해 수행되어야 한다는 믿음을 유지한다. 타라우마라족은 다른 우토-아즈텍 부족과 함께 페요테를 숭배한다.[23]
음악과 춤은 타라우마라족의 사회생활에 매우 통합되어 있다. 클래식 피아니스트 로메인 휠러는 "음악은 모든 타라우마라족의 삶의 순간을 신성하게 한다"고 썼다.[24] 연말 순환 기간 동안 타라우마라족은 숙련된 솜씨로 조각되었지만 바니시 처리되지 않은 바이올린을 연주한다. 곡은 ''마타친'' 곡으로 알려져 있으며, 북아프리카 의상을 연상시키는 화려한 의상을 입고 방울(''사우라카'')을 동반한 무용수들이 춤을 춘다. 사순절 기간에는 드럼과 함께 강대나무로 만든 세 개의 구멍이 있는 플루트를 연주한다.[25]
타라우마라족의 주요 작물은 옥수수, 콩, 채소, 호박, 담배이다. 고추, 감자, 토마토, 고구마는 멕시코화된 지역에서 나타난다. 옥수수는 2월과 3월에 소를 이용하여 심는데, 모든 사람이 소를 소유하고 있는 것은 아니므로 종종 빌려 쓴다. 옥수수는 8월에 꽃이 피기 시작하며, 11월까지 수확하여 요리하거나 저장한다.[26] 흔한 옥수수 요리로는 피놀, 토르티야, 아톨, 타말 및 삶거나 구운 옥수수 알갱이가 있다.[27] 콩은 타라우마라족의 필수 단백질 공급원 중 하나이며, 보통 삶은 후 튀겨서 제공된다. 타말과 콩은 타라우마라족이 여행 시 가지고 다니는 일반적인 음식이다. 밀과 과일은 선교사들에 의해 도입되었으며, 영양 섭취의 부차적인 공급원이다. 타라우마라족이 재배하는 과일에는 사과, 살구, 무화과, 오렌지가 있다.
타라우마라족은 고기를 먹지만, 이는 그들의 식단의 5% 미만을 차지한다. 그들이 소비하는 육류의 대부분은 생선, 닭고기, 다람쥐이다.[28] 의례적인 행사에서는 소, 양, 염소와 같은 가축을 잡아 먹는다. 타라우마라족은 사슴과 야생 칠면조를 대상으로 지구력 사냥을 하는데, 동물이 지쳐 쓰러질 때까지 1~2일 동안 꾸준한 속도로 따라간다.[29]
식이 요법 연구원인 윌리엄 코너스에 따르면, 그들의 전통적인 식단은 제2형 당뇨병과 같은 질병의 낮은 발병률과 관련이 있는 것으로 밝혀졌다. 그러나 타라우마라족의 건강은 가공식품이 전통적인 주요 식단을 대체하기 시작한 지역에서 변화하고 있다.[30]
3. 1. 테스귀노(Tesgüino) 축제
테스귀노는 일년 내내 발아된 옥수수로 만든 발효 음료이다. 옥수수가 부족할 때는 옥수수 녹색 줄기, 특정 선인장 열매, 관목, 밀, 나무로 만들기도 한다. 옥수수를 싹트게 하여 얕은 바구니에 펴서 소나무 잎으로 덮어 4~5일 동안 매일 물을 준다. 옥수수의 전분이 더 작은 당으로 변환될 때까지 옥수수가 발아되면 으깨서 8시간 동안 삶는다. 다양한 허브를 갈아서 물과 섞어 페이스트로 만든 다음 불로 하룻밤 동안 발효시킨다. 그런 다음 페이스트를 옥수수 액체와 결합하여 3~4일 동안 더 발효시킨다. 테스귀노는 24시간 이내에 상할 수 있기 때문에 보통 준비 직후에 마신다.[31][32]축하, 경주 및 종교 의식을 위한 모임은 종종 타라우마라 스타일의 맥주 축제인 테스귀나다와 함께 열린다. 이러한 모임은 일년 내내 열리지만 대부분 겨울에 열리며 이웃한 타라우마라족 사이의 사교 행사이다.[33] 테스귀나다 행사에는 비 축제, 수확 의식, 치유 축제, 과달루페 축제, 성주간, 경주 및 일요일 모임이 포함된다. 이 행사 중 일부는 이웃이 서로의 가족을 농지에 돕거나 곡물 창고, 집, 울타리와 같은 대규모 구조물을 건설할 때와 같이 공동 활동 중과 후에 열린다. 수확 및 비 의식은 좋은 수확철을 보장하기 위해 농사철에 진행된다. 이러한 행사에는 무당, 쿠란데로 또는 창가의 역할도 필요하다. 무당과 쿠란데로의 역할은 순전히 종교적인데, 쿠란데로는 지역 사회의 병자를 진단하고 치유하기 위해 존재하며, 창가는 의식에 맞춰 테스귀나다를 찬트와 리듬으로 이끈다.[34]
테스귀나다는 타라우마라 문화의 중요한 측면이며, 종종 남자가 아내와 성관계를 갖는 유일한 시간이다. 타라우마라족은 매우 수줍어하고 사적인 사람들이기 때문에, 테스귀나다는 사교 윤활제 역할을 한다. 인류학자 존 케네디는 테스귀나다 제도를 타라우마라 문화의 중요한 사회적 구조로 묘사하며 이를 "테스귀노 네트워크"라고 부른다. 그는 또한 "평균적인 타라우마라족은 1년에 최소 100일을 테스귀노와 직접 관련하여 보내며, 이 시간의 상당 부분은 그 영향력 아래 또는 그 후유증으로 보낸다"고 언급했다.[35]
테스귀노의 종교적 역할은 테스귀나다의 매우 중요한 측면이다. 한 사람이 올라의 테스귀노를 마시기 전에 오노루아메에게 그것을 헌정해야 한다. 치유 의식 동안, 올라는 의식이 끝날 때까지 십자가 앞에 놓여 있어야 한다. 14세가 되면, 소년은 그의 남성적 책임에 대한 짧은 설교 후에 처음으로 테스귀노를 마실 수 있다. 이러한 의식은 때때로 48시간이나 지속될 수 있다. 테스귀나다는 보통 춤과 바이올린, 플루트, 드럼, 기타 연주를 동반한다.[36]
4. 언어
5. 현대 사회의 위협
타라우마라족은 아즈텍에 정복되지 않았고[60], 스페인, 프랑스, 미국과의 전쟁에서도 살아남았다[61]。 최근에는 멕시코군이나 마약 단속관, 그들의 토지 광물 자원 착취를 꾀하는 기업으로부터 위협받고 있다[62]。
5. 1. 환경 문제
1800년대 말 벌목꾼들이 처음 도착한 이후, 타라우마라족 거주 지역에서 벌목이 시작되었다. 1990년대 법률 자유화로 인해 자원 고갈이 심화되었다.[38] 1995년에는 "100년간의 벌목 후 이 독특한 숲의 2%(약 121,406 헥타르)만이 남았다"는 발표가 있었고, 수백 종의 약용 식물, 참나무, 소나무 등이 포함된 북미에서 가장 생물학적으로 다양한 생태계 중 하나가 멸종 위기에 처했다.[38] 2000년 멕시코 연대 및 인권 옹호 위원회는 목재 생산이 생태계에 미치는 영향에 대한 정부 연구 부족을 지적하는 보고서를 발표했다. 북미 자유 무역 협정(NAFTA)은 외국인 투자를 촉진하여 공동 토지의 사유화와 시장 기반 환경 규제 메커니즘을 초래했다.[38]2017년 1월, 타라후마라족의 지역 지도자이자 2005년 골드만 환경상 수상자인 이시드로 발데네그로 로페스가 총에 맞아 사망했다. 그는 시에라 마드레 지역의 고대 숲을 벌목으로부터 보호하는 데 평생을 바쳤다.
10년 동안 이 지역에 가뭄이 지속되었으며, 최근 몇 년 동안 더욱 심해졌다. 2011년은 멕시코 역사상 가장 건조한 해로, 강수량은 약 30.48cm에 불과했다. 이는 역사적 평균 약 53.34cm에 비해 매우 적은 양이다.[39] 가장 큰 피해를 입은 지역은 시에라 마드레 지역이었다. 치와와에서 농업 피해는 2500만달러로 추산되며, 이 지역의 강수량 부족으로 18만 마리의 소가 죽었다.[38]
물 부족으로 인해 작물이 파괴되고 기근이 확산되었다. 라라무리족의 생활 조건은 한랭 전선의 낮은 기온과 겹쳐 더욱 악화되었다. 농업 외 소득을 창출할 기회가 부족하여 환경 의존성이 더욱 심화되었다.[40] 외부 세계와의 접촉 증가는 의존성을 만들어 해로울 수 있다. 시에라 마드레 지역의 멕시코 인간 개발 지수(HDI)는 전국 평균보다 49.1% 낮은 전국 최저 수준으로, 이들은 극심한 빈곤에 직면해 있다.[41] 국제 앰네스티 멕시코 지부장 알베르토 에레라는 자국 원주민들이 "지속적인 차별, 배제, 소외"를 겪고 있다고 말했다.[42]
5. 2. 광산 개발
채광은 서기 950년 톨텍과 마야 문명 시대로 거슬러 올라간다.[43] 스페인 정복 이후 수천 톤의 수은과 납이 오아하카에서 북서쪽 소노라까지 이어진 멕시코 광업 지대에서 방출되었다. 이 지대의 시에라 마드레 지역은 세계에서 가장 생산성이 높은 금 및 은 채광 지역 중 하나이다.[44] 게오르기우스 아그리콜라는 1556년에 채광이 삼림 벌채, 야생 동물의 감소, 그리고 유역 오염으로 이어진다고 언급했다.[45] 금속 매장량을 개발하기 위해 넓은 지역이 삼림 벌채되었다. 1990년대의 개혁으로 외국인 소유가 허용되었고, 광산 재개방 및 채광 증가로 이어졌다. 경제부에 따르면, 2006년 멕시코에서 직접 외국인 투자를 받은 204개의 광산 회사가 310개의 진행 중인 프로젝트를 가지고 있었다. 2010년 멕시코의 광산 생산량은 높은 수준에 도달하여, 세계 은 생산량의 19%가 이곳에서 채굴되었고, 이 광업 지대는 역사적으로 세계에서 가장 생산적인 지역이었다.[46] 환경 영향은 극심하며, 경관 변화와 중금속 확산을 초래한다.5. 3. 마약 문제
마약 폭력과 이 지역의 마약 재배 및 거래는 라라무리족의 생활 방식에 영향을 미쳤다. 이들은 세계에서 가장 생산적인 마약 재배 지역 중 하나인 시에라 마드레 옥시덴탈 산맥과 가깝기 때문이다. 벌목은 멕시코 정부가 통제할 뿐만 아니라, 마리화나나 아편을 재배하거나 작전 공간으로 숲을 이용하는 불법 벌목꾼과 마약 조직에 의해서도 이루어진다. 마약 카르텔은 일반적으로 마약 거래로 얻은 돈을 세탁하는 벌목 회사와 연계되어 있다.[47] 마약 거래는 타라우마라족에게 큰 부담을 주고 있는데, 마약 조직들이 농부들에게 그들의 작물 대신 마약을 재배하도록 강요하기 때문이다.[48] 카르텔은 타라우마라족이 장거리 달리기 선수라는 명성을 이용하여 불법 마약을 미국으로 운반하도록 강요했다.[49]5. 4. 관광
시에라 마드레의 외딴 지형은 오랫동안 타라우마라족의 피난처 역할을 해왔다. 하지만 도로와 관광이 확대되면서 일부에게는 기회를, 다른 이들에게는 문제를 가져다주고 있다. 아이러니하게도 라라무리족 스스로는 이러한 홍보를 거의 원하지 않았다.[50] 1800년대에는 철도를 건설하려는 시도가 있었다. 현재 이 노선은 관광객을 수송하기 위해 치와와 태평양 철도 또는 엘 체페 열차가 사용되는데, 이는 순수하고 깨끗하다는 이 지역에 대한 허위의 정보로 관광객을 유혹하여 관광 명소로 데려간다.[51] 이 열차는 많은 타라우마라족 마을 근처에 정차하여 "원시 원주민" (타라우마라족의 전설)을 보려는 방문객을 끌어들인다. 새로운 자동차 도로와 함께, 이 지역에 건설된 철도는 벌목과 관광을 발전시켰고, 이는 라라무리족 사이에서 현대화의 속도를 가속화시켰다.[52]5. 5. 강제 이주
폭력적인 상황으로 인해 라라무리족은 출신지에서 도망칠 수밖에 없었으며, 종종 멕시코 및 외국 범죄 조직과 추출 회사에 의해 위협받는다.
6. 주요 인물
- 아르눌포 키마레, 울트라 마라토너. 1996년 로스앤젤레스에서 열린 160km 산악 레이스에서 우승했으며, 라라무리족이 참가하는 지역 마라톤 대회에서 5연패를 달성했다.
- 카르멜리타 리틀 터틀, 사진 작가
- 다니엘 폰세 데 레온, 전 WBO 세계 주니어 페더급 챔피언[37][68]
- 옥타비오 카시야스 박사, 수상 경력에 빛나는 교육자
- 에드윈 부스티요스, 수상 경력에 빛나는 농업 기술자
- 이시드로 발데네그로 로페스, 지역 사회 지도자 및 활동가
- 제이콥 카시야스, 수상 경력에 빛나는 기계 기술자
- 마리아 로레나 라미레스, 울트라 마라토너
- 마리오 트레호, 축구 선수
- 로셸 구티에레즈, 교육학 교수
- 제메메 티에라블랑카 은세공인, 사진 작가, 음악가
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