토머스 찰머스

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1. 개요
2. 생애
3. 사상과 활동
4. 유산 및 평가
- 4.1. 비판
5. 저서
참조

1. 개요

토머스 찰머스는 1780년 스코틀랜드에서 태어나, 세인트앤드루스 대학교에서 수학을 공부하고, 1803년 목사가 되었다. 그는 에든버러 대학교 신학 교수를 거쳐, 스코틀랜드 교회의 복음주의 분파를 이끌며 교회 확장 운동을 주도했다. 1843년에는 스코틀랜드 자유 교회를 설립하고 초대 학장을 역임했으며, 빈곤 구제, 정치 경제, 도덕 철학 등 다양한 분야에서 활동했다. 그는 또한 자연 신학에 대한 저술을 남겼으며, 1847년 사망했다.

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토머스 찰머스
기본 정보
존칭	목사
이름	토머스 찰머스
존 파에드가 그린 토머스 찰머스, 1847년
출생명	해당 없음
출생일	1780년 3월 17일
출생지	파이프, 앤스트루서
사망일	1847년 5월 31일
사망지	에든버러, 스코틀랜드
직업	신학자, 장로교 목사
종교 운동	장로교
배우자	해당 없음
자녀	해당 없음
학력	세인트앤드루스 대학교 에든버러 대학교
추가 정보
영향 받은 인물	존 어스킨
서명	Thomas Chalmers Signature.png

2. 생애

토머스 찰머스는 파이프의 앤스트러더에서 상인이었던 존 찰머스와 엘리자베스 홀의 아들로 태어났다.^[4]

11세에 세인트앤드루스 대학교에 입학하여 수학을 공부했다. 1799년 1월, 세인트앤드루스 노회로부터 복음을 전파하는 설교자로 허가를 받았다.^[5] 1803년 5월, 에든버러 대학교에서 추가 강의를 수강하고 세인트앤드루스 대학교 수학 교수의 조교로 활동한 후, 대학교에서 약 9마일 떨어진 킬머니의 목사로 임명되었으며, 그곳에서 계속 강의를 했다.^[5] 킬머니는 1811년 인구가 800명 미만인 작고 주로 농업 지역의 교구였다.^[6]

찰머스는 세인트앤드루스 대학교에서 수학 교육의 질 문제를 제기했는데, 이는 자연철학 교수인 존 로덤에 대한 비판으로 이어졌다.^[7] 그의 수학 강의는 열광적인 반응을 불러일으켰지만, 당국의 명령으로 중단되었다. 찰머스는 이후 학생들을 많이 유치한 자신의 수학 강좌를 개설했고, 동시에 화학 강의를 진행하면서 킬머니 교구의 목회를 맡았다. 1805년에는 에든버러 대학교의 공석인 수학 교수직에 지원했지만 실패했다.

1815년 그는 자신의 복음주의적 가르침에 대한 시의회의 완강한 반대에도 불구하고, 글래스고의 트론 교회 목사가 되었다. 글래스고에서 그의 설교자로서의 명성은 영국 전역으로 퍼져나갔다. 그가 런던을 방문했을 때 새뮤얼 윌버포스는 "모두가 찰머스 박사에 열광하고 있다"고 썼다.^[7] 이 당시 그는 글래스고의 웰링턴 플레이스에 살았다.^[8]

1817년 11월, 찰머스는 웨일스 공주 샬럿의 기념 설교를 통해 글래스고의 사회적 문제 해결을 위한 기독교적 노력을 호소했다. 그의 교구에는 약 11,000명이 있었고, 이 중 약 3분의 1은 어떤 교회와도 연관이 없었다. 그는 교구 조직이 증가하는 인구에 발맞춰 도시에서 제대로 운영되지 못한다고 생각했다. 그는 글래스고에 20개의 새로운 교회와 교구를 세워야 한다고 선언했으며, 스코틀랜드의 오래된 교구 경제를 부활시키기 위해 노력했다. 시의회는 새로운 교회 한 채를 짓기로 동의하고, 대부분 직조공, 노동자 및 공장 노동자들로 구성된 10,000명의 교구를 그 교회에 배정했으며, 이 교회는 찰머스에게 제안되었다.

1819년 9월, 그는 2000 가구 중 800명 이상이 어떤 기독교 교회와도 연관이 없는 세인트 존 교구 교회의 목사가 되었다. 그는 먼저 아이들을 위한 학교를 세우는 데 주력했다. 4명의 교사가 있는 두 개의 학교가 설립되어 700명의 아이들이 저렴한 수강료로 교육을 받았다. 40~50개의 지역 안식일 학교가 열려 1000명 이상의 아이들이 가르침을 받았다. 교구는 60~100가구로 이루어진 25개 구역으로 나뉘었다. 찰머스는 모든 시스템의 중심이 되어 가정을 방문하고 저녁 모임을 열었다.

1823년 찰머스는 세인트앤드루스 대학교에서 도덕 철학 교수로 임명되었는데, 이는 그가 글래스고에서 8년 동안 제안받은 7번째 학문적 제안이었다.^[9]^[10]^[11] 그의 강의는 일부 학생들이 선교 활동에 헌신하도록 이끌었다. 그의 제자들 중에는 윌리엄 린제이 알렉산더, 알렉산더 더프, 그리고 제임스 아이킨 와일리가 있었다. 이 시기에 로버트 모리슨과 조슈아 마시먼이 세인트앤드루스를 방문했다.

1828년 11월 찰머스는 에든버러 대학교의 신학 교수로 옮겨졌다. 그는 그 후 강의 내용에 대한 비바 보체/viva voce^la 시험을 도입했다. 그는 또한 교과서를 도입했다.

모레이 부동산, 에든버러 포레스 스트리트 3번지에 있는 찰머스의 타운하우스

1834년 찰머스는 영국 왕립학회의 회원이 되었고, 같은 해 프랑스 학술원의 통신 회원이 되었다. 1835년 옥스퍼드는 그에게 DCL 학위를 수여했다. 이 시기에 그는 에든버러 서쪽 끝의 모레이 부동산에 있는 포레스 스트리트 3번지에 살고 있었다.^[12]

1834년 그는 스코틀랜드 교회의 복음주의 분파의 지도자가 되어 총회에 참석했다. 그는 교회 확장 위원회의 의장으로 임명되었으며, 그 자격으로 스코틀랜드의 상당 부분을 순회하며, 노회에서 연설하고 공개 회의를 개최했다. 그는 또한 수많은 호소를 발표했으며, 그 결과 1841년 교회 확장 위원회의 소집자직에서 사임했을 때, 7년 동안 30만 파운드 이상이 기부되었고 220개의 새로운 교회가 건설되었다고 발표할 수 있었다. 이러한 노력에 휘그 정부의 지원을 유도하려는 그의 노력은 성공하지 못했다.

1840년 찰머스는 글래스고 대학교의 신학 교수직을 신청했으나 실패했다. 그 자리는 온건 알렉산더 힐에게 돌아갔다.^[13]

찰머스는 회중의 뜻에 반하여 어떤 목사도 교구에 강요되어서는 안 된다는 원칙인 "비개입주의"를 옹호하는 스코틀랜드 교회 내의 정당을 이끌게 되었다. 오처더러, 던켈드, 마르노크에서 교회와 시민 권력 간의 갈등 사례가 발생했다. 법원은 그들의 의견으로는 교회가 법원이 요구하는 복종을 하는 조건으로 세속 재산을 보유하고 있다는 것을 분명히 했다. 이후 교회는 정부에 구제를 요청했다. 웨스트민스터 정치인과의 정치적 술책에서 찰머스는 존 호프의 반대에 직면했다.^[14]

1843년 1월, 정부는 교회의 영적 독립 요구에 최종적으로 거부 의사를 밝혔다. 1843년 5월 18일, 470명의 성직자들이 총회에서 탈퇴하여 찰머스를 의장으로 스코틀랜드 자유 교회를 구성했다. 그는 분리된 목사들을 지원하기 위한 자립 기금 계획을 마련했다.^[14]

1844년, 찰머스는 새로운 건물 건설을 위한 교회 확장 캠페인을 발표했다.^[15] 1846년, 그는 처음에는 그렇게 불렸던 스코틀랜드 자유 교회 신학관의 초대 학장이 되었다.^[16]

만년에는 그는 다음과 같이 말했다고 전해진다. "스코틀랜드 사람들의 기독교적 선보다 자유 교회를 누가 신경 쓰겠는가? 기독교적 선의 도구로서가 아니라면 어떤 교회를 누가 신경 쓰겠는가?"^[17]

1847년 5월 28일, 찰머스는 전국 교육 문제로 런던을 방문하고 돌아와 에든버러 근처 모닝사이드의 처치 힐에 있는 자택으로 돌아왔다.^[18] 다음 날 그는 당시 열리고 있던 자유 교회 총회에 제출할 보고서를 준비하는 데 몰두했다. 5월 30일 일요일, 그는 평소와 같이 건강하고 활기찬 모습으로 보고서를 마무리하기 위해 일찍 일어날 생각으로 잠자리에 들었다. 그러나 다음 날 아침 그는 나타나지 않았고, 침대에서 숨진 채 발견되었다.^[18]

찰머스는 1847년 6월 4일 그레인지 묘지에서 첫 번째 장례로 안장되었다.^[19] 그의 묘는 북서쪽 입구 근처 북쪽 벽에 있다. 모든 교파의 많은 사람들이 그의 유해를 묘소까지 따랐다.^[20] 그의 아내 그레이스 프랫은 1850년 1월 16일에 사망하여 그와 함께 묻혔으며, 그의 딸 그레이스 프랫 찰머스(1819–1851)와 그의 다른 여섯 딸 중 두 명도 함께 묻혔다. 그가 사망한 해의 의장이었던 제임스 시브라이트가 추도사를 설교했다.^[21]

2. 1. 초기 생애

토머스 찰머스는 파이프의 앤스트러더에서 상인이었던 존 찰머스와 엘리자베스 홀의 아들로 태어났다.^[4]

11세에 세인트앤드루스 대학교에 입학하여 수학을 공부했다. 1799년 1월, 세인트앤드루스 노회로부터 복음을 전파하는 설교자로 허가를 받았다.^[5] 1803년 5월, 에든버러 대학교에서 추가 강의를 수강하고 세인트앤드루스 대학교 수학 교수의 조교로 활동한 후, 대학교에서 약 9마일 떨어진 킬머니의 목사로 임명되었으며, 그곳에서 계속 강의를 했다.^[5] 킬머니는 1811년 인구가 800명 미만인 작고 주로 농업 지역의 교구였다.^[6]

2. 2. 강연 및 목회 활동

찰머스는 세인트앤드루스 대학교에서 수학 교육의 질 문제를 제기했는데, 이는 자연철학 교수인 존 로덤에 대한 비판으로 이어졌다.^[7] 그의 수학 강의는 열광적인 반응을 불러일으켰지만, 당국의 명령으로 중단되었다. 찰머스는 이후 학생들을 많이 유치한 자신의 수학 강좌를 개설했고, 동시에 화학 강의를 진행하면서 킬머니 교구의 목회를 맡았다. 1805년에는 에든버러 대학교의 공석인 수학 교수직에 지원했지만 실패했다.^[7]

1815년 그는 자신의 복음주의적 가르침에 대한 시의회의 완강한 반대에도 불구하고, 글래스고의 트론 교회 목사가 되었다. 글래스고에서 그의 설교자로서의 명성은 영국 전역으로 퍼져나갔다. 그가 런던을 방문했을 때 새뮤얼 윌버포스는 "모두가 찰머스 박사에 열광하고 있다"고 썼다.^[7] 이 당시 그는 글래스고의 웰링턴 플레이스에 살았다.^[8]

2. 3. 교구 사역

1817년 11월, 찰머스는 웨일스 공주 샬럿의 기념 설교를 통해 글래스고의 사회적 문제 해결을 위한 기독교적 노력을 호소했다. 찰머스의 교구에는 약 11,000명이 있었고, 이 중 약 3분의 1은 어떤 교회와도 연관이 없었다. 그는 교구 조직이 증가하는 인구에 발맞춰 도시에서 제대로 운영되지 못한다고 생각하여 글래스고에 20개의 새로운 교회와 교구를 세워야 한다고 선언했으며, 스코틀랜드의 오래된 교구 경제를 부활시키기 위해 노력했다. 시의회는 새로운 교회 한 채를 짓기로 동의하고, 대부분 직조공, 노동자 및 공장 노동자들로 구성된 10,000명의 교구를 그 교회에 배정했으며, 이 교회는 찰머스에게 제안되었다.

1819년 9월, 찰머스는 세인트 존 교구 교회의 목사가 되었는데, 당시 2000 가구 중 800명 이상이 어떤 기독교 교회와도 연관이 없었다. 그는 아이들을 위한 학교를 세우는 데 먼저 힘썼으며, 4명의 교사가 있는 두 개의 학교를 설립하여 700명의 아이들이 저렴한 수강료로 교육을 받도록 했다. 또한 40~50개의 지역 안식일 학교를 열어 1000명 이상의 아이들을 가르쳤다. 교구는 60~100가구로 이루어진 25개 구역으로 나뉘었으며, 찰머스는 모든 시스템의 중심이 되어 가정을 방문하고 저녁 모임을 열었다.

2. 4. 도덕 철학 및 신학

1823년 찰머스는 세인트앤드루스 대학교에서 도덕 철학 교수로 임명되었는데, 이는 그가 글래스고에서 8년 동안 제안받은 7번째 학문적 제안이었다.^[9]^[10]^[11] 그의 강의는 일부 학생들이 선교 활동에 헌신하도록 이끌었다. 그의 제자들 중에는 윌리엄 린제이 알렉산더, 알렉산더 더프, 그리고 제임스 아이킨 와일리가 있었다. 이 시기에 로버트 모리슨과 조슈아 마시먼이 세인트앤드루스를 방문했다.

1828년 11월 찰머스는 에든버러 대학교의 신학 교수로 옮겨졌다. 그는 그 후 강의 내용에 대한 비바 보체/viva voce^la 시험을 도입했다. 그는 또한 교과서를 도입했다.

1834년 찰머스는 영국 왕립학회의 회원이 되었고, 같은 해 프랑스 학술원의 통신 회원이 되었다. 1835년 옥스퍼드는 그에게 DCL 학위를 수여했다. 이 시기에 그는 에든버러 서쪽 끝의 모레이 부동산에 있는 포레스 스트리트 3번지에 살고 있었다.^[12]

1834년 그는 스코틀랜드 교회의 복음주의 분파의 지도자가 되어 총회에 참석했다. 그는 교회 확장 위원회의 의장으로 임명되었으며, 그 자격으로 스코틀랜드의 상당 부분을 순회하며, 노회에서 연설하고 공개 회의를 개최했다. 그는 또한 수많은 호소를 발표했으며, 그 결과 1841년 교회 확장 위원회의 소집자직에서 사임했을 때, 7년 동안 30만 파운드 이상이 기부되었고 220개의 새로운 교회가 건설되었다고 발표할 수 있었다. 이러한 노력에 휘그 정부의 지원을 유도하려는 그의 노력은 성공하지 못했다.

1840년 찰머스는 글래스고 대학교의 신학 교수직을 신청했으나 실패했다. 그 자리는 온건 알렉산더 힐에게 돌아갔다.^[13]

2. 5. 자유 교회 분열

찰머스는 회중의 뜻에 반하여 어떤 목사도 교구에 강요되어서는 안 된다는 원칙인 "비개입주의"를 옹호하는 스코틀랜드 교회 내의 정당을 이끌게 되었다. 오처더러, 던켈드, 마르노크에서 교회와 시민 권력 간의 갈등 사례가 발생했다. 법원은 그들의 의견으로는 교회가 법원이 요구하는 복종을 하는 조건으로 세속 재산을 보유하고 있다는 것을 분명히 했다. 이후 교회는 정부에 구제를 요청했다.^[14] 웨스트민스터 정치인과의 정치적 술책에서 찰머스는 존 호프의 반대에 직면했다.^[14]

1843년 1월, 정부는 교회의 영적 독립 요구에 최종적으로 거부 의사를 밝혔다. 1843년 5월 18일, 470명의 성직자들이 총회에서 탈퇴하여 찰머스를 의장으로 스코틀랜드 자유 교회를 구성했다. 그는 분리된 목사들을 지원하기 위한 자립 기금 계획을 마련했다.^[14]

1844년, 찰머스는 새로운 건물 건설을 위한 교회 확장 캠페인을 발표했다.^[15] 1846년, 그는 처음에는 그렇게 불렸던 스코틀랜드 자유 교회 신학관의 초대 학장이 되었다.^[16]

만년에는 그는 다음과 같이 말했다고 전해진다. "스코틀랜드 사람들의 기독교적 선보다 자유 교회를 누가 신경 쓰겠는가? 기독교적 선의 도구로서가 아니라면 어떤 교회를 누가 신경 쓰겠는가?"^[17]

2. 6. 죽음

1847년 5월 28일, 찰머스는 전국 교육 문제로 런던을 방문하고 돌아와 에든버러 근처 모닝사이드의 처치 힐에 있는 자택으로 돌아왔다.^[18] 다음 날 그는 당시 열리고 있던 자유 교회 총회에 제출할 보고서를 준비하는 데 몰두했다. 5월 30일 일요일, 그는 평소와 같이 건강하고 활기찬 모습으로 보고서를 마무리하기 위해 일찍 일어날 생각으로 잠자리에 들었다. 그러나 다음 날 아침 그는 나타나지 않았고, 침대에서 숨진 채 발견되었다.^[18]

찰머스는 1847년 6월 4일 그레인지 묘지에서 첫 번째 장례로 안장되었다.^[19] 그의 묘는 북서쪽 입구 근처 북쪽 벽에 있다. 모든 교파의 많은 사람들이 그의 유해를 묘소까지 따랐다.^[20] 그의 아내 그레이스 프랫은 1850년 1월 16일에 사망하여 그와 함께 묻혔으며, 그의 딸 그레이스 프랫 찰머스(1819–1851)와 그의 다른 여섯 딸 중 두 명도 함께 묻혔다. 그가 사망한 해의 의장이었던 제임스 시브라이트가 추도사를 설교했다.^[21]

3. 사상과 활동

1808년 찰머스는 보나파르트의 상업 정책으로 촉발된 논쟁에 기여한 ''국가 자원의 범위와 안정성에 대한 연구''를 출판했다.^[22] 그는 "생필품 구매에 지출되는 소득을 초과하는 소득"에 대한 과세를 주장했고, 소득세에 개인별(비과세) 공제가 있어야 한다고 주장했다.^[22] 그는 적절한 국가 지출을 유지하기 위한 과세의 필요성을 주장하며, "세금이 올바르게 부과되고 그 생산물이 올바르게 지출된다면, 국가의 최선의 이익을 위해 가장 유익하게 증가할 수 있으며, 지주 계급의 사치와 화려함만을 희생하는 것 외에는 다른 희생이 필요하지 않다."라고 언급했다.^[22]

정치 경제학자로서 그는 먼저 토지 비옥도와 공동체의 사회적 조건 간의 관계, 자본 축적에 대한 내용을 다루었다.^[23] 그리고 국가 부가 축적될 수 있는 모든 방식에 대한 한계의 일반적인 교리를 다루었다. 그는 또한 종교 기관에 찬성하는 주장을 처음으로 제시했는데, 이는 종교가 - 다른 것들과 마찬가지로 - 수요와 공급의 법칙의 작용에 맡겨져야 한다는 애덤 스미스의 교리를 스스로의 입장에서 반박하는 것이었다.^[22]^[23]^[24]

1826년에 그는 글래스고의 세인트 존스에서 시작한 작업의 속편인 ''대도시의 기독교적, 시민적 경제''의 세 번째 권을 출판했다.^[24] 1832년에는 ''정치 경제학''을 출판했는데, 이 책의 주요 목적은 대중의 올바른 경제적 조건이 그들의 올바른 도덕적 조건에 달려 있으며, 따라서 편안함의 근원은 그 반대가 아니라 인격이라는 것을 주장하는 것이었다.^[24]

토머스 찰머스는 빈곤에 관해 영향력 있는 사상가였다.^[25] 그는 교구 기구에서의 경험을 바탕으로 빈곤 구제 문제 처리에 전문성을 갖게 되었다. 찰머스는 맬서스주의자로, 빈곤층이 너무 많은 자녀를 갖는 것을 빈곤의 원인으로 보았다. 또한 빈곤 구호 관계자들이 종신직이고 사업가적이어야 한다고 생각했으며, 자발적 과세가 빈곤 구호를 지원하는 올바른 방법이라고 믿었다.^[25]

찰머스는 세인트 존 교구의 빈민 구호 비용을 4년 만에 연간 1400파운드에서 280파운드로 감소시켰다. 그는 새로운 구호 신청에 대한 조사를 지역 집사에게 맡기고, 빈민이 스스로 돕도록 노력하게 했다. 당시 포스강과 클라이드강 북쪽에는 빈민을 위한 소득 심사가 있는 교구가 거의 없었지만, 찰머스는 강제적인 평가에 반대하고 자발적인 방법으로 구호 자금을 모으고 관리해야 한다고 주장했다.^[25] 그는 도덕적 측면에서는 가부장주의자였고, 경제적 개인주의의 지지자였다고 평가받는다.^[26]

찰머스의 접근 방식에 대해 대도시에서는 불가능하다는 비판이 있었지만,^[26] 찰머스는 도덕적 주장을 내세워 반박했다.^[28] 윌리엄 풀트니 앨리슨과의 논쟁에서, 찰머스는 빈곤 구제에 있어 공적 지출보다 사적 자선이 더 중요하다고 주장했다.^[27]^[29] 그는 새뮤얼 리처드 보샌켓, 토머스 모즐리, 프레데릭 오클리 등과 같은 견해를 가진 영국 작가 그룹의 일원이었다.^[29] 찰머스와 에든버러의 견해는 루이스 에드워즈, ''Y Traethodydd'', 오웬 토마스를 통해 웨일스에 상당한 영향을 미쳤다.^[30]

찰머스는 세인트앤드루스 강좌에서 정신 철학을 제외하고 도덕적 의무의 전 영역을 포함하여 기독교 가르침에 비추어 신과 동료 인간에 대한 인간의 의무를 다루었다. 그의 강의 대부분은 그의 출판물 1권과 2권에 실렸다.

그는 윤리학 분야에서 자발성, 주의력의 위치와 기능, 도덕적 감정의 분리되고 파생되지 않은 특성, 완전하고 불완전한 의무의 미덕 사이의 구분에 기여했다.

데이비드 브루스터의 ''에든버러 백과사전''에서 기독교에 관한 논문을 스스로 요청하여 할당받았다. 이 논문의 별도 출판과 ''에든버러 크리스천 인스트럭터'' 및 ''더 이클렉틱 리뷰'' 기고는 작가로서 그의 명성을 높였다. 찰머스의 저술은 국교회 문제에 대한 논쟁과 예시의 원천이다. 자발적 논쟁이나 비간섭 논쟁이 일어나기 전에, 그는 세인트앤드루스에서 왕립 위원들에게 "나는 스코틀랜드 교회를 국교회로서 존경하는 것은 아니지만, 기독교의 선을 위한 도구로서 최대한 존경한다"라고 말했다.

찰머스의 브리지워터 논문집은 '인간의 도덕적, 지적 구성에 적합한 외부 자연의 적응에 나타난 하나님의 권능, 지혜, 선하심에 관하여'라는 시리즈로 1833년에 2권으로 출판되었고 6판까지 발행되었다.^[31] 로버트 M. 영이 언급했듯이, 이 책들은 사실상 찰스 다윈이 호에 탑승하고 있는 동안에 의뢰되어 출판된, 진화 이전의 자연사에 대한 백과사전을 대표한다.

자연 신학과 기독교 증거 분야에서 그는 윌리엄 버클랜드가 그의 '브리지워터 논문집'에서 제시했고, 찰머스가 이전에 그에게 전달했던, 모세의 서술과 무한한 지구의 연대를 조화시키는 방법을 옹호했다. 1814년 찰머스는 "간격 창조설"이라고도 알려진 간격 창조설에 관해 강의했고, 이후 이 아이디어를 널리 알리는 데 기여했으며, 그 공을 에피스코피우스에게 돌렸다. 그는 창세기 1장 1절에 관해 다음과 같이 썼다. "1814년에 발표한 내 견해는 그것이 첫째 날의 일부가 아니라, 하나님이 무에서 세상을 창조하셨던 무한한 옛 시대를 가리킨다는 것이다. 첫째 날의 역사의 시작은 하나님의 영이 물 위에 운행하시는 것이라고 생각한다. 우리는 지질학에 충분한 시간을 허용할 수 있다 ... 심지어 모세의 기록의 문자적 의미를 침해하지 않으면서 말이다."^[32]

이러한 형태의 고대 지구 창조설은 창세기에 묘사된 6일간의 창조가 문자 그대로 24시간의 날들이었지만, 창세기의 첫 번째 절과 두 번째 절 사이에 시간의 간격이 있어서 지구의 나이를 포함한 많은 과학적 관찰들을 설명한다고 본다.^[33]^[34]^[35] 간격 창조설은 창조의 "날"이 훨씬 더 긴 기간(수천 년 또는 수백만 년)이었다고 보는 날-시대 창조설과, 창조의 6일이 문자 그대로 24시간이었다는 점에는 동의하지만 시간적 간격을 상정하지 않는 젊은 지구 창조설과 다르다.

신학부가 알려진 대로 "뉴 칼리지"는 ''창조의 자연사 유물''(1844)에 반대하는 중심지였다. 찰머스 자신은 이 작품을 언급하지 않았지만, ''노스 브리티시 리뷰''에 기고한 글에서 발전론에 대한 그의 견해를 간접적으로 공격했다.^[36]

스코틀랜드 파이프의 앤스트러더(Anstruther)의 상가에서 태어났다. 1796년부터 세인트앤드루스 대학교에서 신학, 수학, 천문학을 배우고, 1799년부터 그곳에서 수학을 가르쳤다. 에든버러 대학교에서 공부한 후, 1803년부터 파이프의 킬메니에 있는 스코틀랜드 교회의 목사가 되었다. 1810년부터 1811년경 복음주의에 기울게 되었다. 1815년부터 글래스고의 목사가 되어, 구빈의 새로운 시스템으로 공적 구제를 폐지하고, "생활의 자조", "친족의 원조", "노동자 계급의 상호 부조", "유산 계급의 자선"에 기초한 구빈 시스템을 만들었다. 이 시스템은 오래 지속될 수 없었지만, 후세에 영향을 남겼다.

1823년에 세인트앤드루스 대학교의 윤리학(Moral Philosophy) 교수가 되었고, 1828년부터 에든버러 대학교의 신학 교수가 되었다. 스코틀랜드 교회의 복음주의 지도자가 되어, 산업 사회의 시작에 대한 새로운 교회의 모습에 대응하여 1834년부터 1841년 사이에 200개의 새로운 교회를 만들었다. 1834년에 에든버러 왕립 학회의 회원이 되었다.

1843년에 스코틀랜드 자유 교회는 스코틀랜드 교회에서 분리되었다.

신학 등에 관한 많은 저작을 집필했고, 뛰어난 설교자로 알려져 있었다.

3. 1. 정치 경제학

1808년 찰머스는 보나파르트의 상업 정책으로 촉발된 논쟁에 기여한 ''국가 자원의 범위와 안정성에 대한 연구''를 출판했다.^[22] 그는 "생필품 구매에 지출되는 소득을 초과하는 소득"에 대한 과세를 주장했고, 소득세에 개인별(비과세) 공제가 있어야 한다고 주장했다.^[22] 그는 적절한 국가 지출을 유지하기 위한 과세의 필요성을 주장하며, "세금이 올바르게 부과되고 그 생산물이 올바르게 지출된다면, 국가의 최선의 이익을 위해 가장 유익하게 증가할 수 있으며, 지주 계급의 사치와 화려함만을 희생하는 것 외에는 다른 희생이 필요하지 않다."라고 언급했다.^[22]

정치 경제학자로서 그는 먼저 토지 비옥도와 공동체의 사회적 조건 간의 관계, 자본 축적에 대한 내용을 다루었다.^[23] 그리고 국가 부가 축적될 수 있는 모든 방식에 대한 한계의 일반적인 교리를 다루었다. 그는 또한 종교 기관에 찬성하는 주장을 처음으로 제시했는데, 이는 종교가 - 다른 것들과 마찬가지로 - 수요와 공급의 법칙의 작용에 맡겨져야 한다는 애덤 스미스의 교리를 스스로의 입장에서 반박하는 것이었다.^[22]^[23]^[24]

1826년에 그는 글래스고의 세인트 존스에서 시작한 작업의 속편인 ''대도시의 기독교적, 시민적 경제''의 세 번째 권을 출판했다.^[24] 1832년에는 ''정치 경제학''을 출판했는데, 이 책의 주요 목적은 대중의 올바른 경제적 조건이 그들의 올바른 도덕적 조건에 달려 있으며, 따라서 편안함의 근원은 그 반대가 아니라 인격이라는 것을 주장하는 것이었다.^[24]

3. 2. 빈곤 구제 개혁

토머스 찰머스는 빈곤에 관해 영향력 있는 사상가였다.^[25] 그는 교구 기구에서의 경험을 바탕으로 빈곤 구제 문제 처리에 전문성을 갖게 되었다.^[25] 찰머스는 맬서스주의자로, 빈곤층이 너무 많은 자녀를 갖는 것을 빈곤의 원인으로 보았다. 또한 빈곤 구호 관계자들이 종신직이고 사업가적이어야 한다고 생각했으며, 자발적 과세가 빈곤 구호를 지원하는 올바른 방법이라고 믿었다.^[25]

찰머스는 세인트 존 교구의 빈민 구호 비용을 4년 만에 연간 1400파운드에서 280파운드로 감소시켰다. 그는 새로운 구호 신청에 대한 조사를 지역 집사에게 맡기고, 빈민이 스스로 돕도록 노력하게 했다. 당시 포스강과 클라이드강 북쪽에는 빈민을 위한 소득 심사가 있는 교구가 거의 없었지만, 찰머스는 강제적인 평가에 반대하고 자발적인 방법으로 구호 자금을 모으고 관리해야 한다고 주장했다.^[25] 그는 도덕적 측면에서는 가부장주의자였고, 경제적 개인주의의 지지자였다고 평가받는다.^[26]

찰머스의 접근 방식에 대해 대도시에서는 불가능하다는 비판이 있었지만,^[26] 찰머스는 도덕적 주장을 내세워 반박했다.^[28] 윌리엄 풀트니 앨리슨과의 논쟁에서, 찰머스는 빈곤 구제에 있어 공적 지출보다 사적 자선이 더 중요하다고 주장했다.^[27]^[29] 그는 새뮤얼 리처드 보샌켓, 토머스 모즐리, 프레데릭 오클리 등과 같은 견해를 가진 영국 작가 그룹의 일원이었다.^[29] 찰머스와 에든버러의 견해는 루이스 에드워즈, ''Y Traethodydd'', 오웬 토마스를 통해 웨일스에 상당한 영향을 미쳤다.^[30]

3. 3. 도덕 철학

찰머스는 세인트앤드루스 강좌에서 정신 철학을 제외하고 도덕적 의무의 전 영역을 포함하여 기독교 가르침에 비추어 신과 동료 인간에 대한 인간의 의무를 다루었다. 그의 강의 대부분은 그의 출판물 1권과 2권에 실렸다.

그는 윤리학 분야에서 자발성, 주의력의 위치와 기능, 도덕적 감정의 분리되고 파생되지 않은 특성, 완전하고 불완전한 의무의 미덕 사이의 구분에 기여했다.

3. 4. 종교

데이비드 브루스터의 ''에든버러 백과사전''에서 기독교에 관한 논문을 스스로 요청하여 할당받았다. 이 논문의 별도 출판과 ''에든버러 크리스천 인스트럭터'' 및 ''더 이클렉틱 리뷰'' 기고는 작가로서 그의 명성을 높였다. 찰머스의 저술은 국교회 문제에 대한 논쟁과 예시의 원천이다. 자발적 논쟁이나 비간섭 논쟁이 일어나기 전에, 그는 세인트앤드루스에서 왕립 위원들에게 "나는 스코틀랜드 교회를 국교회로서 존경하는 것은 아니지만, 기독교의 선을 위한 도구로서 최대한 존경한다"라고 말했다.

3. 5. 자연 신학

찰머스의 브리지워터 논문집은 '인간의 도덕적, 지적 구성에 적합한 외부 자연의 적응에 나타난 하나님의 권능, 지혜, 선하심에 관하여'라는 시리즈로 1833년에 2권으로 출판되었고 6판까지 발행되었다.^[31] 로버트 M. 영이 언급했듯이, 이 책들은 사실상 찰스 다윈이 호에 탑승하고 있는 동안에 의뢰되어 출판된, 진화 이전의 자연사에 대한 백과사전을 대표한다.

자연 신학과 기독교 증거 분야에서 그는 윌리엄 버클랜드가 그의 '브리지워터 논문집'에서 제시했고, 찰머스가 이전에 그에게 전달했던, 모세의 서술과 무한한 지구의 연대를 조화시키는 방법을 옹호했다. 1814년 찰머스는 "간격 창조설"이라고도 알려진 간격 창조설에 관해 강의했고, 이후 이 아이디어를 널리 알리는 데 기여했으며, 그 공을 에피스코피우스에게 돌렸다. 그는 창세기 1장 1절에 관해 다음과 같이 썼다. "1814년에 발표한 내 견해는 그것이 첫째 날의 일부가 아니라, 하나님이 무에서 세상을 창조하셨던 무한한 옛 시대를 가리킨다는 것이다. 첫째 날의 역사의 시작은 하나님의 영이 물 위에 운행하시는 것이라고 생각한다. 우리는 지질학에 충분한 시간을 허용할 수 있다 ... 심지어 모세의 기록의 문자적 의미를 침해하지 않으면서 말이다."^[32]

이러한 형태의 고대 지구 창조설은 창세기에 묘사된 6일간의 창조가 문자 그대로 24시간의 날들이었지만, 창세기의 첫 번째 절과 두 번째 절 사이에 시간의 간격이 있어서 지구의 나이를 포함한 많은 과학적 관찰들을 설명한다고 본다.^[33]^[34]^[35] 간격 창조설은 창조의 "날"이 훨씬 더 긴 기간(수천 년 또는 수백만 년)이었다고 보는 날-시대 창조설과, 창조의 6일이 문자 그대로 24시간이었다는 점에는 동의하지만 시간적 간격을 상정하지 않는 젊은 지구 창조설과 다르다.

신학부가 알려진 대로 "뉴 칼리지"는 ''창조의 자연사 유물''(1844)에 반대하는 중심지였다. 찰머스 자신은 이 작품을 언급하지 않았지만, ''노스 브리티시 리뷰''에 기고한 글에서 발전론에 대한 그의 견해를 간접적으로 공격했다.^[36]

4. 유산 및 평가

토머스 찰머스는 스코틀랜드 파이프의 앤스트러더(Anstruther)의 상가에서 태어났다. 1796년부터 세인트앤드루스 대학교에서 신학, 수학, 천문학을 배우고, 1799년부터 그곳에서 수학을 가르쳤다. 에든버러 대학교에서 공부한 후, 1803년부터 파이프의 킬메니에 있는 스코틀랜드 교회의 목사가 되었다. 1810년부터 1811년경 복음주의에 기울게 되었다.

1815년부터 글래스고의 목사가 되어, 구빈의 새로운 시스템으로 공적 구제를 폐지하고, "생활의 자조", "친족의 원조", "노동자 계급의 상호 부조", "유산 계급의 자선"에 기초한 구빈 시스템을 만들었다. 이 시스템은 오래 지속될 수 없었지만, 후세에 영향을 남겼다.

1823년에 세인트앤드루스 대학교의 윤리학(Moral Philosophy) 교수가 되었고, 1828년부터 에든버러 대학교의 신학 교수가 되었다. 스코틀랜드 교회의 복음주의 지도자가 되어, 산업 사회의 시작에 대한 새로운 교회의 모습에 대응하여 1834년부터 1841년 사이에 200개의 새로운 교회를 만들었다. 1834년에 에든버러 왕립 학회의 회원이 되었다.

1843년에 스코틀랜드 자유 교회는 스코틀랜드 교회에서 분리되었다.

신학 등에 관한 많은 저작을 집필했고, 뛰어난 설교자로 알려져 있었다.

4. 1. 비판

5. 저서

찰머스의 학문적 활동은 다양한 종류의 저술을 낳았으며, 그의 저작은 30권이 넘는다. 동시대 사람들은 그를 자연 신학자로서 높이 평가했다. 1817년 1월, 천문학의 발견과 기독교 계시의 관계에 대한 일련의 설교가 출판되었고, 1년 이내에 9판이 발행되고 2만 부가 유통되었다.

참조

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