플레로마

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1. 개요
2. 어원
3. 기독교
- 3.1. 신약성서
- 3.2. 영지주의
4. 중세 플라톤주의
5. 사회과학
- 5.1. 칼 융
- 5.2. 그레고리 베이트슨
6. 한국의 관점
참조

1. 개요

플레로마는 "충만"을 의미하는 그리스어 단어로, 기독교, 영지주의, 중세 플라톤주의, 사회과학 등 다양한 분야에서 사용된다. 기독교에서 플레로마는 하나님의 완전함, 그리스도의 충만함, 교회의 충만함을 나타낸다. 영지주의에서는 신성한 영역 또는 완전한 상태를 의미하며, 중세 플라톤주의에서는 이상적인 영역을 나타내는 개념으로 사용되었다. 카를 융은 플레로마를 모든 반대의 총체로 정의했으며, 그레고리 베이트슨은 융의 개념을 마음의 생태학에 적용했다.

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플레로마
개요
유형	철학적, 종교적 개념
기원	영지주의
관련 개념	아이온 (영지주의), 데미우르고스
기독교 성경에서의 사용
관련 구절	골로새서 2장 9절
설명
의미	'충만함', '완전함'
영지주의적 의미	신성한 힘과 본질의 총체

2. 어원

단어는 문자 그대로 "충만"을 의미하며, 동사 플레로오/plēróō^grc ("채우다")에서 유래했고, 플레레스/plḗrēs^grc (πλήρης, "가득한")에서 파생되었다.^[4]

3. 기독교

3. 1. 신약성서

이 단어는 동사 ''pleroun'' 행위의 결과를 나타내며, '채워지거나 완성된 것' 또는 동사의 행위에서 비롯된 '충만함 또는 완성의 상태, 성취, 전체 양'을 표현할 수 있다. ''pleroun''은 빈 것을 채우거나() 불완전한 것을 완성하는() 것을 의미한다.

플레로마는 구성 요소와 대조되는 전체성, 비어 있음(''kenoma'')과 대조되는 충만함, 불완전성 또는 부족( , ; )과 대조되는 완전함을 강조한다. 속격과 결합될 때는 주관적이거나 객관적일 수 있으며, 한 가지가 다른 것에게 주는 충만함 또는 다른 것으로부터 받는 충만함이다.

반기술적인 적용에서 플레로마는 주로 하나님의 완전함, 그분의 존재의 충만함, '신의 속성, 덕, 에너지의 총체'에 적용된다. 에서는 절대적으로 사용되지만,() 더욱 구체적으로 ('신성의 전체 완전함', )와 ('하나님을 특징짓는 전체 (도덕적) 완전함', )로 정의된다.

이 ''플레로마''는 그리스도에게 이전되어 성육신 때 그분 안에 영구적으로 구현되었고(), 영광스러운 몸 안에 영구적으로 거한다(). 이것은 (), 즉 기독교인들이 열망하고 채워지는 완전한, 도덕적이며 지적인 완전함이다(, ). ()에서 ''플레로마''는 ()이신 분의 상태이다. 이러한 내재는 아들이 아버지의 대표자임을 강조하며, 그를 온 우주의 대표자이자 통치자로 만든다. 또한, 인간에게 전달될 수 있는 도덕적이고 지적인 완전함의 충만함이며, 인간 능력의 점진적인 성장과 일치한다().

에서 플레로마는 교회에 사용되며, 이다. 여기서 속격은 주관적일 수 있다—그리스도의 충만함, 그분의 완전한 구현, 그분께서 교회에 제공하시는 충만함—교회가 그분의 능력을 받아들이고 세상에서 그분을 대표하는 완전성을 강조한다. 그러나 속격은 객관적일 수 있으며, '그리스도의 보완', 즉 그를 완성하는 것, 그가 하늘로 물러나서 남겨두었을 일을 활동을 통해 채우는 것, 마치 몸이 머리를 완성하는 것과 같다. 전자의 관점은 Fritzsche와 Lightfoot('Col.')에 의해, 후자의 관점은 오리게네스와 크리소스토모의 관점이었으며, Pfleiderer, 및 T. K. Abbott('International Critical Comm.')에 의해 옹호되었다.

신약 밖에서 이 단어는 이그나티우스에 등장하며 신약의 영향을 받은 분명한 의미를 가지며, 교회를 향하여 나가고 축복하며 거하는 신성한 충만함의 의미를 갖는 것으로 보인다(''Eph''. Inscr. , 그리고 ''Trall''. Inscr. , 거의 = ''en Christo'').

3. 2. 영지주의

영지주의에서 플레로마라는 용어는 더 기술적으로 사용되지만, 그 적용은 매우 다양하다. 영지주의 작가들은 신약성경에서의 용례(이레네우스의 견해와 그의 반박에서 증명됨, 이레 I. iii. 4)에 호소하며, 이 단어는 부분과 대조되는 전체성의 의미를 유지했다. 그러나 그들의 체계에서 ''플레로마''의 주요 연관성은 그리스 철학과 관련이 있으며, 주요 사상은 결핍과 대조되는 완전한 상태(, 이레. I. xvi. 3; 히폴. vi. 31) 또는 단순한 현상의 무의미하고 공허함과 대조되는 실제 존재의 충만함(''케노마'', 이레. I. iv. 1)이다.

케린투스에서는, 신성한 그리스도가 그의 세례 시 인간 예수에게 내려와 그 안으로 돌아간 신성한 삶의 충만함을 표현했다(이레. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1). 발렌티누스주의 체계에서는 본질적으로 이해할 수 없는 신성과 대립하여 '신성한 속성의 원'으로서, 즉 하나님이 자신을 드러내는 다양한 수단으로서 작용한다. 그것은 하나님으로부터 시작되지만 그분과 물질적 우주로부터 분리된 30개의 아이온 또는 화현의 전체이다. 그것은 때때로 거의 국소화되어 어떤 것이 플레로마 '내부', '외부', '위', '아래'에 있다고 표현되기도 한다. 더 자주 그것은 정신 세계, 즉 우주에서 그 이상이 불완전하게 현상적으로 나타나는 것과는 대조적으로 보이지 않는 하늘에 존재하는 원형적 이상이다. 따라서 '아이온 전체의 플레로마'는 각기 역사적 예수에게 자신의 탁월성을 기여하며, 그는 땅에 '플레로마의 완벽한 아름다움과 별'(, 이레. I. xi. 6)으로 나타난다. 마찬가지로 작가들은 완벽한 지식의 완전한 충만함과 동등한 의미로 이 용어를 사용했다.(''Pistis Sophia'', p. 15).

이레네우스는 자신의 저서에서 "모든 것의 아버지가 모든 것을 포함하고 플레로마 외부에 아무것도 없다는 것을 인정한다"라고 말했다. 또한 플레로마 내 또는 아버지에 의해 포함된 것들에 대해 지역적인 거리에 관해서가 아니라 '지식'과 '무지'에 관해 말하며, 우리가 형성된 것으로 알고 있는 모든 창조물은 데미우르고스 또는 천사들에 의해 만들어졌으며, 말로 표현할 수 없는 위대함에 의해 갇혀 있으며, 원이 중심 안에 있거나 옷 안에 점이 있는 것과 같다고 하였다.

다시 말해, 각 아이온은 그에 상응하는 세상의 불완전한 존재와 대조되어 '플레로마'라고 불리며, 이러한 의미에서 복수형 '플레로마타'를 사용할 수 있다(이레. I. xiv. 2); 심지어 각 개인에게도 플레로마 또는 정신적 상응하는 존재가 있다(사마리아 여인의 ''to pleroma autes'',—헤라클레온, ''ap.'' 오리겐, xiii. p. 205).

따라서 이 용어는 신성, 이상, 천국으로 표현될 다양한 생각을 표현했으며, 이 용어는 이단적인 연관성뿐만 아니라 이러한 모호성 때문에 기독교 신학에서 사라지게 되었을 것이다. 그것은 여전히 일반적이고 기술적이지 않은 의미로 사용된다. 예를 들어 오흐리드의 테오필락토스는 삼위일체를 ''pleroma tou theou''라고 말하지만, 이냐시오스에서처럼 기술적인 용법은 다시 나타나지 않는다.

4. 중세 플라톤주의

존 M. 딜런은 저서 ''플레로마와 노에틱 코스모스: 비교 연구''에서, 영지주의가 이상적 영역인 플레로마에 대한 개념을 플라톤의 『티마이오스』에 나타난 코스모스와 데미우르고스의 개념, 그리고 필로의 미적 코스모스와 대조되는 노에틱 코스모스에서 가져왔다고 주장한다. 딜런은 나그 함마디의 구절들과 대조하여 노에틱 코스모스를 입증하는데, 여기서 에온들은 신의 생각으로 표현된다. 딜런은 필로 이전에는 물질 세계 또는 코스모스가 이상적인 세계에 기반하고 있다는 것을 받아들이는 유대교 전통이 없었기 때문에 플레로마가 그리스 사상을 영지주의적으로 변형한 것이라는 개념을 표현한다.

5. 사회과학

카를 융은 1916년 익명으로 처음 출판된 그의 신비주의 저서인 ''죽은 자들에게 보낸 일곱 개의 설교''에서 플레로마라는 단어를 사용했으며, 이는 그의 사후에 출판된 ''리베르 노부스''(『붉은 책』)의 유일한 부분이다. 융에 따르면 플레로마는 모든 반대의 총체이다.

칼 융의 플레로마(pleroma, 주관성에 의해 분화되지 않은 무생물 세계)와 크리에이터(creatura, 지각적 차이, 구별 및 정보에 종속된 생물 세계)의 구분을 마음의 생태학에서 채택하고 확장한다. 베이트슨이 "힘의 신화"라고 부르는 것은 플레로마(무생물, 미분화)의 한 요소를 크리에이터에 적용하는 것이며, 이는 인식론적으로 잘못된 것이다.

5. 1. 칼 융

카를 융은 1916년 익명으로 처음 출판된 그의 신비주의 저서인 ''죽은 자들에게 보낸 일곱 개의 설교''에서 플레로마라는 단어를 사용했으며, 이는 그의 사후에 출판된 ''리베르 노부스''(『붉은 책』)의 유일한 부분이다. 융에 따르면 플레로마는 모든 반대의 총체이다.

5. 2. 그레고리 베이트슨

칼 융의 플레로마(pleroma, 주관성에 의해 분화되지 않은 무생물 세계)와 크리에이터(creatura, 지각적 차이, 구별 및 정보에 종속된 생물 세계)의 구분을 마음의 생태학에서 채택하고 확장한다. 베이트슨이 "힘의 신화"라고 부르는 것은 플레로마(무생물, 미분화)의 한 요소를 크리에이터에 적용하는 것이며, 이는 인식론적으로 잘못된 것이다.

6. 한국의 관점

참조

_[1] 성경
_[2] Citation The Oxford Dictionary of the Christian church https://archive.org/[...] Oxford University Press
_[3] 웹사이트 Strong's #4138: pleroma http://www.bluelette[...]
_[4] 웹사이트 Svenska Akademiens ordbok, search on the word Pleroma https://www.saob.se/[...]
_[5] Citation The Oxford Dictionary of the Christian church Oxford University Press
_[6] 웹사이트 Strong's #4138: pleroma http://www.bluelette[...]
_[7] 웹사이트 스트롱 색인 번호 #4137: pleroo http://strongsnumber[...] 2010-12-09
_[8] 웹사이트 스트롱 색인 번호 #4138: pleroma http://strongsnumber[...] 2010-12-09
_[9] 서적 The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters Fortress Press

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