경제인류학
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1. 개요
경제인류학은 문화인류학의 한 분야로, 인류 사회의 경제 활동을 연구한다. 브로니슬라프 말리노프스키의 쿨라 교환 연구를 시작으로, 마르셀 모스의 선물 이론, 마셜 샐린스의 상호성 유형 등 다양한 개념들이 발전해왔다. 경제인류학은 형식주의-실체주의 논쟁을 거치며, 문화주의적 접근과 신실질주의를 통해 경제 행위를 사회, 문화적 맥락에서 이해하려 한다. 화폐와 금융, 자본주의, 기업 문화에 대한 인류학적 연구를 수행하며, 행위자-네트워크 이론, 기업 민족지 연구 등 다양한 방법론을 활용한다.
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| 경제인류학 | |
|---|---|
| 경제 인류학 | |
| 학문 분야 | 인류학 |
| 하위 분야 | 문화인류학 사회인류학 |
| 주요 개념 | 문화 사회 선사 시대 진화 친족 결혼 가족 인종 민족 젠더 사회화 식민주의 탈식민주의 |
| 연구 분야 | 종교인류학 사회인류학 문화인류학 생태인류학 경제인류학 민족학 의료인류학 도시인류학 |
| 방법론 | 민족지학 참여 관찰 정성 연구 문화 상대주의 |
| 주요 개념 | |
| 관련 개념 | 선물 경제 상품 호혜성 교환 가치 노동 재산 생산 소비 분배 |
| 설명 | |
| 설명 | 경제적 생산, 분배 및 소비를 사회적, 문화적 맥락에서 연구하는 인류학의 한 분야. |
| 참고 문헌 | |
| 참고 문헌 | Michael Chibnik, Anthropology, Economics, and Choice (2011) Chris Hann and Keith Hart, Economic Anthropology (2011) Stuart Hall, The West and the Rest: Discourse and Power (1992) |
2. 경제인류학의 기본 개념
경제인류학은 경제 현상을 이해하기 위해 인류학적 방법론을 사용하는 학문 분야이다. 경제인류학의 기본 개념은 다음과 같다.
브로니슬라프 말리노프스키는 트로브리안드 제도에서 이루어지는 쿨라 교환을 연구하여, 선물이 단순한 물건 교환이 아니라 정치 권력과 관련이 있음을 밝혔다.[4] 마르셀 모스는 『선물』(1925)에서 선물이 개인 간의 교환이 아니라 집단 대표자 간의 "전체적 수여(total prestation)"라고 주장하며, 선물을 주는 행위에는 "하우(hau)", 즉 "선물의 정신"이 담겨 있어 관계 유지를 위해 반드시 답례해야 한다고 보았다.[5] 조나단 패리(Jonathan Parry)는 모스가 이타적인 "순수한 선물"은 시장 이데올로기가 발달한 사회에서만 나타난다고 주장했음을 강조했다.[4]
아네트 와이너(Annette Weiner)는 말리노프스키의 연구를 재검토하면서 모계 사회인 트로브리안드 제도에서 여성의 권력과 교환을 강조하고, "주면서 지키는 역설"을 통해 양도할 수 없는 소유물 개념을 설명했다.[6] 모리스 고델리에(Maurice Godelier)는 『선물의 수수께끼』(1999)에서 이 개념을 더욱 발전시켰다.[7][8] 알베르트 슈라우버스(Albert Schrauwers)는 이러한 사회들이 클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss)의 "가문 사회(House Societies)" 모델에 맞는 계층화된 귀족 혈족 집단을 특징으로 하며, 전체적 수여는 특정 혈족 집단의 토지 소유권과 계층적 위치 유지를 위해 이루어진다고 주장했다.[8]
마셜 샐린스는 ''석기 시대 경제''(1972)에서 세 가지 상호성 유형을 제시했다.[9]
- 일반화된 상호성: 가치를 정확히 따지지 않고 교환하며, 시간이 지나면서 균형을 이룰 것이라는 기대를 갖는다.
- 균형적 상호성: 특정 금액, 시간, 장소에서 공정하고 유형적인 대가를 기대하며 교환한다.
- 부정적 상호성: 각 당사자가 상대방의 비용으로 이익을 얻으려고 하는 교환이다.
선물 경제는 긴밀하게 연결된 친족 집단 내에서 발생하며, 교환 파트너가 멀어질수록 불균형적이거나 부정적으로 된다.
크리스 그레고리는 "선물과 상품"(1982)에서 상품 교환과 선물 교환을 대조했다.[10]
| 상품 교환 | 선물 교환 |
|---|---|
| 즉각적인 교환 | 지연된 교환 |
| 양도 가능한 재화 | 양도 불가능한 재화 |
| 독립적인 행위자 | 의존적인 행위자 |
| 정량적 관계 | 정성적 관계 |
| 물건 간 관계 | 사람 간 관계 |
그러나 마릴린 스래던은 ''선물의 성별''(1988)에서 이러한 대립의 유용성을 비판했다.[11]
아준 아파두라이 등은 물건이 제한된 교환 영역에서 거래되는 상품인지 선물인지 강조하는 대신, 물건이 이러한 교환 영역 사이를 어떻게 흘러가는지 살펴보기 시작했다. 그들은 교환을 통해 형성된 인간 관계의 특성에서 "사물의 사회적 삶"에 초점을 맞췄다. 그들은 물건이 "특이화"(독특하고, 특별하고, 유일무이하게 만드는)되어 시장에서 철회될 수 있는 전략을 조사했다. 구입한 반지를 대체 불가능한 가보로 만드는 결혼식은 그 예이며, 그 가보는 완벽한 선물이 된다.
폴 보하난은 나이지리아 티브족의 세 가지 교환권을 연구했고,[12] 클리포드 기어츠의 인도네시아 "이중 경제" 모델,[13] 제임스 C. 스콧의 "도덕 경제" 모델[14]은 시장에 통합된 사회에서 나타나는 서로 다른 교환권을 다루었다. 조나단 패리와 모리스 블로흐는 "화폐와 교환의 도덕성"(1989)에서 가족의 장기적인 사회적 재생산이 이루어지는 "거래 질서"는 단기 시장 관계와 분리되어야 한다고 주장했다.[15]
조나단 패리는 인도의 자선 기부(단(Dāna))를 예로 들어, 보답을 기대하지 않는 "순수한 선물"이 오히려 "유독"할 수 있다고 지적했다.[19] 알베르트 슈라우버스는 중앙 술라웨시의 토 파모나 사람들이 세계 시장에 편입되면서 선물(''posintuwu'') 교환 시스템을 발전시킨 사례를 통해, 시장 경제와 대조되는 선물 경제의 양상을 보여주었다.[17]
또한, 슈라우어스는 19세기 초 북미의 "자본주의로의 이행 논쟁"을 분석하면서, 시장 경제의 출현과 함께 새로운 "도덕 경제"가 성장했다고 기록했다. 시장이 제도화됨에 따라, 캐나다 샤론의 평화의 아이들과 같은 초기 유토피아 사회주의 실험도 마찬가지였다. 그들은 자선 행위를 신성화하기 위해 정교한 사원을 건설했는데, 이는 상호 신용 조직, 토지 공유 및 협동 마케팅으로 제도화되었다. 슈라우어스는 이러한 대체 교환 영역이 시장과 밀접하게 통합되고 상호주의적임을 강조한다.[18]
2. 1. 상호부조와 선물 경제
브로니슬라프 말리노프스키는 그의 저서 『서양 태평양의 아르고나우타이』(1922)에서 사람들이 위험을 무릅쓰고 쓸모없는 장신구를 교환하는 이유에 대해 질문했다. 그는 트로브리안드 제도에서 팔찌와 목걸이 교환망을 추적하여 쿨라 교환이라는 체계의 일부임을 밝혀냈다. 그는 이것이 정치 권력과 관련이 있다고 주장했다.[4]마르셀 모스는 『선물』(1925)에서 이 연구에 대해 논쟁했다.[5] 말리노프스키는 개인 간 상품 교환과 비이기적인 동기를 강조했지만, 모스는 선물이 개인 간이 아닌 더 큰 집단 대표자 간의 것이라고 주장했다. 그는 이것을 "전체적 수여(total prestation)"라고 불렀다. 이것은 단순 상품이 아니라, 영국왕관보석처럼 집단의 명성, 역사, 정체성을 구현하는 것이었다. 모스는 "왜 누군가 그것들을 나누어 주는가?"라고 질문했고, "하우(hau)", 즉 "선물의 정신"이라는 개념으로 답했다. 주는 사람들 사이의 관계를 유지하기 위해 돌려주는 선물이 주어지며, 돌려주지 않으면 관계와 미래 선물 약속이 끝난다는 것이다. 조나단 패리(Jonathan Parry)는 모스가 이타적인 "순수한 선물"은 잘 발달된 시장 이데올로기가 있는 사회에서만 나타난다고 주장했음을 보여주었다.[4]
아네트 와이너(Annette Weiner)는 1992년에 트로브리안드 제도에서 말리노프스키의 연구를 다시 방문하여 모스의 주장을 발전시켰다. 그녀는 트로브리안드 제도가 모계 사회이므로 여성이 상당한 권력을 가지고 있으며, 말리노프스키가 여성의 교환을 무시했다고 지적했다. 또한, "주면서 지키는 역설"을 통해 양도할 수 없는 소유물 개념을 설명했다.[6] 특정 선물은 집단과 밀접하게 식별되어 주어져도 진정으로 양도되지 않는다는 것이다. 모리스 고델리에(Maurice Godelier)[7]는 『선물의 수수께끼』(1999)에서 이 분석을 더욱 발전시켰다.[8]
알베르트 슈라우버스(Albert Schrauwers)는 와이너와 고델리에가 예로 든 사회들이 클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss)의 "가문 사회(House Societies)" 모델에 맞는 계층화된 귀족 혈족 집단을 특징으로 한다고 주장했다. 전체적 수여는 특정 혈족 집단과 식별되는 토지 소유권을 보존하고 계층적 위치를 유지하기 위해 이루어진다는 것이다.[8]
마셜 샐린스는 ''석기 시대 경제''(1972)에서 세 가지 상호성 유형을 밝혔다.[9]
- '''일반화된 상호성:''' 가치를 정확히 추적하지 않고 교환하며, 시간이 지나면서 가치가 균형을 이룰 것이라는 기대를 갖는다.
- '''균형적 상호성:''' 특정 금액, 시간, 장소에서 공정하고 유형적인 대가를 기대하며 교환한다.
- '''부정적 상호성:''' 각 당사자가 상대방의 비용으로 이익을 얻으려고 하는 교환이다.
선물 경제 또는 일반화된 상호성은 긴밀하게 연결된 친족 집단 내에서 발생하며, 교환 파트너가 멀어질수록 불균형적이거나 부정적으로 된다.
크리스 그레고리는 "선물과 상품"(1982)에서 상품 교환과 선물 교환을 대조했다.[10]
| 상품 교환 | 선물 교환 |
|---|---|
| 즉각적인 교환 | 지연된 교환 |
| 양도 가능한 재화 | 양도 불가능한 재화 |
| 독립적인 행위자 | 의존적인 행위자 |
| 정량적 관계 | 정성적 관계 |
| 물건 간 | 사람 간 |
그러나 다른 인류학자들은 이러한 교환권을 극과 극으로 보기를 거부했다. 마릴린 스래던은 ''선물의 성별''(1988)에서 이러한 대립의 유용성을 일축했다.[11]
2. 2. 시장 경제와 상품 교환
마르셀 모스는 "선물의 정신"에서 "선물 경제"와 "시장 경제"를 대조적으로 보았고, 비시장 교환은 항상 이타적이라고 암시했습니다. 마셜 샐린스는 저서 ''석기 시대 경제''(1972)에서 세 가지 주요 상호성 유형을 밝혔습니다.[9] ''일반화된 상호성''은 물건과 서비스의 정확한 가치를 따지지 않고 교환하지만, 시간이 지나면서 가치가 균형을 이룰 것이라는 기대를 갖는 선물입니다. ''균형 또는 대칭적 상호성''은 누군가가 다른 사람에게 무언가를 주고, 특정한 금액, 시간, 장소에서 공정하고 유형적인 대가를 기대하는 경우입니다. ''부정적 상호성''은 각 당사자가 종종 다른 당사자의 비용으로 교환에서 이익을 얻으려고 하는 시장에서의 물건과 서비스 교환입니다. 선물 경제 또는 일반화된 상호성은 긴밀하게 연결된 친족 집단 내에서 발생하며, 교환 파트너가 멀어질수록 교환은 불균형적이거나 부정적으로 됩니다.크리스 그레고리는 저서 "선물과 상품"(1982)에서 다음과 같이 주장했습니다.
> 상품 교환은 상호 '''독립''' 상태에 있는 사람들 사이에서 '''양도 가능한''' 물건을 교환하는 것으로, 교환되는 '''물건''' 사이에 '''정량적''' 관계를 설정합니다. 반면 선물 교환은 상호 '''의존''' 상태에 있는 사람들 사이에서 '''양도 불가능한''' 물건을 교환하는 것으로, '''교환자''' 사이에 '''정성적''' 관계를 설정합니다.[10]
| 상품 교환 | 선물 교환 |
|---|---|
| 즉각적인 교환 | 지연된 교환 |
| 양도 가능한 재화 | 양도 불가능한 재화 |
| 독립적인 행위자 | 의존적인 행위자 |
| 정량적 관계 | 정성적 관계 |
| 물건 간 관계 | 사람 간 관계 |
그러나 마릴린 스래던은 ''선물의 성별''(1988)에서 이러한 대립의 유용성을 일축했습니다.[11]
아준 아파두라이 등은 물건이 제한된 교환 영역에서 거래되는 상품인지 선물인지 강조하는 대신, 물건이 이러한 교환 영역 사이를 어떻게 흘러가는지 살펴보기 시작했습니다. 그들은 교환을 통해 형성된 인간 관계의 특성에서 "사물의 사회적 삶"에 초점을 맞췄습니다. 그들은 물건이 "특이화"(독특하고, 특별하고, 유일무이하게 만드는)되어 시장에서 철회될 수 있는 전략을 조사했습니다. 구입한 반지를 대체 불가능한 가보로 만드는 결혼식은 그 예이며, 그 가보는 완벽한 선물이 됩니다.
특이화는 상품화의 저항할 수 없는 과정의 역입니다. 니콜라스 토마스는 "얽혀 있는 대상"과 선물과 상품 모두로서의 역할에 대한 주의를 환기시킵니다.[20]
2. 3. 교환권
폴 보하난은 나이지리아 티브족이 세 가지 교환권을 가지고 있으며, 각 권에서 특정 종류의 상품만 교환할 수 있고, 각 권은 서로 다른 형태의 화폐를 가지고 있다고 주장했다.[12] 클리포드 기어츠의 인도네시아 "이중 경제" 모델,[13] 제임스 C. 스콧의 "도덕 경제" 모델[14]은 시장에 새로 통합된 사회에서 등장하는 서로 다른 교환권을 가정했는데, 둘 다 시장에 저항하는 지속적인 문화적으로 질서 있는 "전통적인" 교환권을 가정했다. 기어츠는 착취에 직면한 농민들의 안일함을 설명하기 위해, 스콧은 농민들의 반란을 설명하기 위해 이 개념을 사용했다. 조나단 패리와 모리스 블로흐는 "화폐와 교환의 도덕성"(1989)에서 가족의 장기적인 사회적 재생산이 이루어지는 "거래 질서"는 단기 시장 관계와 별개로 유지되어야 한다고 주장했다.[15]2. 4. 자선과 "선물의 독"
마셜 샐린스는 그의 저서 ''석기 시대 경제''(1972)에서 세 가지 주요 상호성 유형을 밝혔다.:9- 선물 또는 ''일반화된 상호성''은 물건과 서비스의 정확한 가치를 따지지 않고 교환하는 것이지만, 시간이 지나면서 가치가 균형을 이룰 것이라는 기대를 가진다.
- ''균형 또는 대칭적 상호성''은 누군가가 다른 사람에게 무언가를 주고, 특정 금액, 시간 및 장소에서 공정하고 유형적인 대가를 기대할 때 발생한다.
- 시장 또는 ''부정적 상호성''은 각 당사자가 종종 다른 당사자의 비용으로 교환에서 이익을 얻으려고 하는 물건과 서비스의 교환이다.
크리스 그레고리는 "선물과 상품"(1982)에서 상품 교환과 선물 교환의 차이를 다음과 같이 주장했다.:10
| 상품 교환 | 선물 교환 |
|---|---|
| 즉각적인 교환 | 지연된 교환 |
| 양도 가능한 재화 | 양도 불가능한 재화 |
| 독립적인 행위자 | 의존적인 행위자 |
| 정량적 관계 | 정성적 관계 |
| 물건 간 | 사람 간 |
카를 폴라니는 그의 저서 《거대한 전환》(1944)에서 '경제학'이라는 용어에 두 가지 의미가 있다고 주장하면서 경제인류학의 학문적 논쟁이 시작되었다.[4] 폴라니는 경제학의 형식적 의미와 실체적 의미를 구분했는데, 형식적 의미는 제한된 수단을 합리적으로 선택하는 논리를, 실체적 의미는 인간이 사회적, 자연적 환경에서 생계를 유지하는 방식을 연구하는 것을 의미한다고 보았다.
그러나 마릴린 스래던은 ''선물의 성별''(1988)에서 이러한 구분의 유용성을 일축했다.:11
조나단 패리는 "순수한 선물"(전체적 대가와 대조적으로)의 이데올로기는 "노동 분업이 고도로 발달하고 상당한 상업 부문을 가진 고도로 차별화된 사회에서 가장 발생하기 쉽다"고 강조했다.:16 알베르트 슈라우버스는 "자본주의로의 이행 논쟁"의 맥락에서 중앙 술라웨시의 토 파모나 사람들이 20세기 동안 세계 시장 네트워크에 편입되면서 그들의 일상적인 생산 및 소비 활동이 상품화됨에 따라, 더 큰 친족, 정치 및 종교 집단을 보존하기 위해 반대되는 선물(''posintuwu'') 교환 시스템을 개발했다고 기록했다.:17
19세기 초 북미의 "자본주의로의 이행 논쟁"을 분석하면서, 슈라우어스는 시장 경제의 출현과 함께 새로운 "도덕 경제"가 성장했다고 기록했다. 시장이 제도화됨에 따라, 캐나다 샤론의 평화의 아이들과 같은 초기 유토피아 사회주의 실험도 마찬가지였다. 그들은 자선 행위를 신성화하기 위해 정교한 사원을 건설했는데, 이는 상호 신용 조직, 토지 공유 및 협동 마케팅으로 제도화되었다. 슈라우어스는 이러한 대체 교환 영역이 시장과 밀접하게 통합되고 상호주의적임을 강조한다.:18
패리는 인도의 자선 기부(단(Dāna))의 예를 사용하여, 보답을 기대하지 않고 주어지는 자선의 "순수한 선물"이 "유독할" 수 있다고 강조했다. 주는 사람의 죄를 담고 있는 자선의 선물은 순수한 사제들에게 주어질 때, 그 사제들이 스스로 정화할 수 없는 불순물을 안겨주었다. 보답 없이 주어지는 "순수한 선물"은 수혜자를 빚에, 따라서 의존적인 지위에 놓이게 할 수 있다.:19 평화의 아이들은 순수한 자선 행위를 신성화하려고 했지만, 자선이 수혜자들에게 어려움을 야기한다는 것을 알게 되었다. 자선 대신, 그들은 대출을 선택했다.:18
3. 경제인류학의 역사적 발전
폴라니가 제기한 실체주의와 형식주의 경제 모델 간의 대립은 인류학자들 사이에서 논쟁을 불러일으켰다.[4] 조지 돌턴과 폴 보하난과 같은 실체주의자들은 서구 문화적 가정을 다른 사회에 적용하는 것을 경계하며 실체주의적 입장을 지지했다. 반면, 레이먼드 퍼스와 해롤드 K. 슈나이더와 같은 형식주의자들은 신고전파 경제 모델이 보편적 타당성을 가지며 모든 사회에 적용될 수 있다고 주장했다.
스티븐 구드먼은 실체주의적 입장이 충분하지 않다고 주장하며, 생계 유지 과정이 문화적으로 구성된다고 보았다.[21] 그는 서구 경제 용어에 기반한 보편적 모델 대신, 각 지역 주민의 이해 방식을 통해 경제 개념을 분석해야 한다고 주장했다. 그는 파나마의 한 농촌 공동체 연구를 통해 현지인들이 이익을 추구하는 것이 아니라 "등가 교환"을 중시한다는 것을 보여주었다.
문화주의는 문화 구성주의적 강조, 현지 이해와 경제 개념의 은유에 대한 더 자세한 설명, 사회문화적 역동성에 대한 더 큰 초점을 가진 실증주의적 관점의 확장으로 볼 수 있다.[22] 문화주의자들은 문화 상대주의적이며, 민족지학자와 연구 대상 사이의 권력 관계를 비판적으로 반영하는 경향이 있다. 그러나 문화주의는 마르크스주의자들로부터 현실의 사회적 구성에 대한 개념이 너무 이상적이고, 개인에 대한 외부적 제약에 대한 분석이 약하다는 비판을 받기도 한다.
마크 그래노베터는 신실질주의라는 새로운 연구 패러다임을 제시했다. 그는 경제를 사회와 문화로부터 분리하는 신자유주의적 관점이 인간 행위를 원자화하는 '과소 사회화된 설명'을 조장한다고 비판했다.[28] 그는 내재성 개념을 시장 사회에 적용하여, "합리적인" 경제적 교환조차도 기존의 사회적 유대 관계의 영향을 받는다는 것을 보여주었다.
3. 1. 형식주의-실체주의 논쟁
카를 폴라니는 그의 저서 《거대한 전환》(1944)에서 '경제학'이라는 용어에 두 가지 의미가 있다고 주장했다. 형식적 의미는 경제학을 제한된(희소한) 수단의 대안적 사용 간의 합리적 선택과 같이 합리적 행동과 의사결정의 논리로 본다. 그러나 두 번째인 실체적 의미는 합리적 의사결정이나 희소성의 조건을 전제하지 않는다. 그것은 단순히 인간이 사회적 및 자연적 환경으로부터 생계를 유지하는 방법에 대한 연구를 의미한다. 사회의 생계 전략은 환경과 물질적 조건에 대한 적응으로 간주되며, 이 과정에는 효용 극대화가 포함될 수도 있고 포함되지 않을 수도 있다. '경제학'의 실체적 의미는 '절약' 또는 '조달'의 더 넓은 의미로 이해된다. 경제학은 단순히 사회 구성원이 물질적 욕구를 충족하는 방식이다.[4]
실체주의와 형식주의 경제 모델 간의 대립은 폴라니에 의해 처음 제기되었다. 인류학자들은 서구 문화적 가정을 다른 사회에 부당하게 적용하지 않기 위해 경험적으로 지향적인 실체주의적 입장을 받아들였다. 그러나 형식주의 대 실체주의 논쟁은 인류학자와 경제학자 사이의 논쟁이 아니었고, 주로 ''경제인류학 연구'' 저널에 국한된 학문적 논쟁이었다. 여러 면에서 이것은 당시 문화인류학에서 "외재적"과 "내재적" 설명 사이의 일반적인 논쟁을 반영한다.[4]
실체주의 모델의 주요 지지자는 조지 돌턴과 폴 보하난이었다. 레이먼드 퍼스와 해롤드 K. 슈나이더와 같은 형식주의자들은 적절한 수정이 가해진다면 신고전파 경제 모델을 모든 사회에 적용할 수 있다고 주장하며, 그 원리는 보편적 타당성을 지닌다고 주장했다.
일부 인류학자들에게는 실체주의적 입장이 충분하지 않다. 예를 들어 스티븐 구드먼은 생계를 유지하는 과정이 문화적으로 구성된다고 주장한다. 따라서 생계 및 관련 경제 개념(예: 교환, 화폐, 이윤) 모델은 지역 주민의 이해 방식을 통해 분석되어야 한다. 서구 경제 용어에 뿌리를 둔 보편적 모델을 고안한 다음 모든 사회에 무분별하게 적용하는 대신, 학자들은 '지역 모델'을 이해해야 한다.
3. 2. 문화주의적 접근
스티븐 구드먼은 사람들이 경제와 그 여러 측면에 대해 스스로 개념화한 "사람들 자신의 경제적 구성"을 제시하고자 했다.[21] 파나마의 한 농촌 공동체에 대한 연구에서, 그는 현지인들이 이익을 얻기 위해 서로 교환하는 것이 아니라 "등가 교환"으로 여겼다는 것을 보여준다. 재화의 교환 가치는 그것을 생산하는 데 소요된 비용으로 정의되었다. 외부 상인들만이 공동체와의 거래에서 이익을 얻었고, 그 방식은 현지인들에게는 수수께끼였다.[21]
구드먼은 실증주의적 입장이 전산업 사회에 그들의 보편적인 경제 모델을 부과하여 형식주의자들과 같은 실수를 저지른다고 비판한다. 그는 실증주의가 경제 과정에서 사회 제도의 중요성을 올바르게 강조하지만, 형식주의적이든, 실증주의적이든, 마르크스주의적이든 어떤 연역적 보편 모델도 민족 중심적이고 동어반복적이라고 생각한다. 그는 이러한 모델들이 모두 관계를 물질세계를 기반으로 하는 자연과학의 논리를 취하여 인간 세계에 적용함으로써 기계적 과정으로 모델링한다고 본다. 구드먼에 따르면, 인류학자들은 "자신들에게 피험자들의 경제를 모델링할 특권을 부여"하는 대신 현지 모델을 이해하고 해석해야 한다.[21] 이러한 현지 모델은 서구의 모델과 근본적으로 다를 수 있다. 예를 들어, 이반 사람들은 쌀을 수확하는 데 손칼만 사용하는데, 낫을 사용하면 수확 속도가 빨라지지만 쌀의 정령을 도망치게 할 수 있다고 믿기 때문이다.[21]
구드먼은 후기근대 문화 상대주의를 그 논리적 결론으로 이끌었다. 그러나 일반적으로 문화주의는 문화 구성주의적 강조, 현지 이해와 경제 개념의 은유에 대한 더 자세한 설명, 그리고 사회문화적 역동성에 대한 더 큰 초점을 가진 실증주의적 관점의 확장으로 볼 수 있다.[22] 문화주의자들은 묘사에서 분류학적으로 덜 집착하고 문화적으로 상대주의적이며, 민족지학자와 연구 대상 사이의 권력 관계를 비판적으로 반영하는 경향이 있다. 실증주의자들이 일반적으로 제도를 분석 단위로 삼는 반면, 문화주의자들은 특정 지역 사회에 대한 자세하고 포괄적인 분석에 기울어진다. 두 관점 모두 모든 인간 행동을 합리적인 의사 결정과 효용 극대화의 관점에서 설명할 수 있다는 형식주의적 가정을 거부한다.
문화주의는 다양한 관점에서 비판받을 수 있다. 마르크스주의자들은 문화주의자들이 현실의 사회적 구성에 대한 개념이 너무 이상적이고, 생계 선택에 영향을 미치는 개인에 대한 외부적(즉, 물질적) 제약에 대한 분석이 너무 약하다고 주장한다. 또한, 세계화 시대에 대부분의 문화가 세계 자본주의 시스템에 통합되고 서구적 사고방식과 행동 방식에 순응하도록 영향을 받는다는 사실은 상황을 더욱 복잡하게 만든다. 지역적 담론과 세계적 담론이 혼합되고, 두 담론 간의 구분이 모호해지기 시작한다. 사람들이 기존 세계관의 측면을 유지하더라도, 보편적인 모델은 그들이 나머지 세계에 통합되는 역동성을 연구하는 데 사용될 수 있다.
3. 3. 신실질주의와 자본주의 문화 시스템
마크 그래노베터는 경제를 사회와 문화로부터 분리하는 신자유주의적 관점은 인간 행위를 원자화하는 '과소 사회화된 설명'을 조장한다고 주장했다. 또한, 실질주의자들이 경제 행위자에 대한 "과잉 사회화된" 견해를 가지고 있으며, 합리적 선택이 전통적인 "내재성" 사회적 역할에서 그들이 행동하는 방식에 영향을 미칠 수 있는 방식을 보지 못한다고 주장했다. 이러한 비판을 바탕으로 그는 신실질주의(neo-substantivism)라는 새로운 연구 패러다임을 제시했다. 신실질주의는 신제도 경제학과 겹치는 부분이 있다.
그래노베터는 내재성 개념을 시장 사회에 적용하여, "합리적인" 경제적 교환조차도 기존의 사회적 유대 관계의 영향을 받는다는 것을 보여주었다.[28] 그는 인도네시아의 중국계 사업 네트워크에 대한 연구를 통해 개인의 경제적 행위가 강력한 개인적 관계의 네트워크에 내재되어 있음을 발견했다. 고객화 과정에서 상인과 고객 간의 개인적인 관계를 쌓는 것이 관련된 경제적 거래보다 동등하거나 더 중요한 의미를 갖는 경우가 많다. 즉, 경제적 교환은 낯선 사람들 사이에서 이루어지는 것이 아니라 장기적인 지속적인 관계에 참여하는 개인에 의해 이루어진다는 것이다.
4. 화폐와 금융에 대한 인류학적 접근
경제인류학에서 화폐와 금융 시스템은 단순한 경제적 도구가 아니라, 문화와 사회적 관계에 깊이 뿌리내린 현상으로 간주된다. 세계 대부분의 화폐는 금융 컴퓨터 간에 이체되는 회계상의 숫자로만 존재하며, 다양한 플라스틱 카드 및 기타 장치를 통해 개인은 통화를 사용하지 않고 전자적으로 은행 계좌로 화폐를 이체하거나 은행 계좌에서 화폐를 인출할 수 있다.
초기 인류학자들은 조개 껍질 화폐와 같은 "특수 목적 화폐"에 주목했는데, 이는 교환 영역이 제한되는 경우가 많았다. 그러나 현대에는 이타카 아워스(Ithaca HOURS)와 같은 대안 화폐가 지역 사회 기반 교환 영역을 만드는 데 사용되기도 한다.
윌리엄 레디는 초기 근대 유럽의 자유주의 성장 측면에서 통화 교환의 의미를 분석하고, 돈이 서로 다른 계층의 사람들에게 가지는 다른 가치와 의미를 강조했다.[34]
데이비드 그레이버는 애덤 스미스 이후 경제학자들이 물물교환의 비효율성을 들어 화폐의 출현을 설명하려 했지만, 실제로는 "순수하고 단순한 물물교환 경제"는 존재하지 않았다고 주장한다. 인류학자들은 물물교환이 주로 낯선 사람들 사이에서 발생하며, 대부분의 무역은 신용을 통해 이루어졌다고 본다. 마르셀 모스는 최초의 경제적 계약이 자신의 경제적 이익에 반하는 행동이었으며, 화폐 이전에는 상호부조와 재분배를 통해 교환이 이루어졌다고 주장했다.[40]
마이클 타우시그는 콜롬비아 소작농들이 화폐를 숭배하며 능동적인 주체로 보고 성장할 수 있다고 믿는다고 강조한다. 알베르트 슈라우버스는 19세기 초 캐나다 온타리오에서 은행권의 가치가 은행 주주들의 사회적 지위에 기반했다고 분석했다.[45]
안나 칭은 브렉스(Bre-X) 주식 사건을 통해 "겉모습의 경제"를 분석했고,[46] 엘렌 허츠는 중국 상하이 주식 시장이 지역 정치 및 문화적 현실에 내재되어 있음을 보여주었다.[47] 캐런 호는 월가 연구를 통해 "시장 합리성"이 특정 사회 네트워크에 내재되어 있음을 밝혔다.[48]
빌 마우러는 이슬람 은행가들이 돈과 금융을 재구성하는 방식을 연구하며 돈의 가치에 대한 질문을 던진다.[30] 데이비드 그레이버 역시 무엇이 돈에 가치를 부여하는가라는 질문을 다룬다.[49]
4. 1. 특수 목적 화폐와 일반 목적 화폐
초기 실질주의 학파의 인류학자들은 조개 껍질 화폐와 같이 자신들이 접한 많은 "특수 목적 화폐"에 주목했다. 이러한 특수 목적 화폐는 무역을 촉진하는 데 사용되었지만, 시장 기반 경제의 "보편적" 화폐는 아니었다. 보편적 화폐는 다음과 같은 다섯 가지 기능을 수행했다.| 기능 | 설명 |
|---|---|
| 교환 매개체 | 무역을 촉진했다. |
| 계산 단위 | 가치 또는 가격을 측정하는 추상적인 단위이다. |
| 가치 저장 수단 | 시간이 지남에 따라 부를 보존할 수 있게 한다. |
| 지급 기준 | 부채의 척도이다. |
| 지급 수단 | 비시장 상황에서 부채(예: 세금)를 지불하는 데 사용할 수 있다.[29] |
반대로 특수 목적 화폐는 사용이 제한되는 경우가 빈번했다. 20세기 초 나이지리아 티브족이 사용한 놋쇠 막대와 같이 특정 교환 영역으로 제한될 수 있었다. 이러한 초기 연구의 대부분은 보편적 화폐가 이러한 특수 목적 화폐에 미치는 영향을 기록했다. 보편적 화폐는 종종 교환 영역 간의 경계를 약화시켰다. 그러나 다른 학자들은 뉴욕 주의 이타카 아워스(Ithaca HOURS)와 같은 대안 화폐가 물물교환을 촉진함으로써 서구 시장 경제에서 새로운 지역 사회 기반 교환 영역을 만드는 데 어떻게 사용되는지 지적했다.[30][31]
이러한 연구의 상당 부분은 ''Money and Modernity: State and Local Currencies in Melanesia''에서 업데이트 및 재이론화되었다.[32] ''Money and the morality of exchange''는 "일반 목적 화폐"가 어떻게 "특수 목적 화폐"로 변형될 수 있는지, 즉 화폐가 어떻게 "사회화"되고 도덕적 위험에서 벗어나 시장 수요에서 자유로운 가정 경제를 조장할 수 있는지에 대해 조사했다.[33]
윌리엄 레디는 초기 근대 유럽의 자유주의 성장 측면에서 통화 교환의 의미에 대한 분석을 수행했다. 레디는 이 시기에 발전한, 돈이 보편적 등가물이자 해방의 원칙이라는 "자유주의적 환상"이라고 부르는 것을 비판한다. 그는 돈이 서로 다른 계층의 사람들에게 가지는 다른 가치와 의미를 강조한다.[34]
4. 2. 물물교환
데이비드 그레이버는 애덤 스미스 이후 경제학자들이 고대 사회에서 물물교환의 비효율성을 들어 화폐, 경제, 그리고 경제학이라는 학문 자체의 출현을 설명하려 했다고 주장한다.[35] 현대 정통 경제학자들은 물물교환을 '자연스러운' 인간의 특성으로 보고 가장 원시적인 단계에 놓는다. 그리고 사람들이 물물교환보다 화폐 교환의 더 큰 효율성을 인식하게 되면 화폐 교환으로 대체되는 경제의 진화적 발전을 제안한다.[36] 그러나 이후의 광범위한 조사를 통해 "순수하고 단순한 물물교환 경제의 예는 결코 설명된 적이 없으며, 물론 그것으로부터 화폐가 출현한 것도 없다. 모든 이용 가능한 민족지 자료는 그러한 것이 존재한 적이 없음을 시사한다."라는 사실이 밝혀졌다. 그럼에도 오늘날에도 물물교환이 지배적인 경제가 존재한다.[37]인류학자들은 무정부 사회에서 물물교환과 유사한 것이 실제로 발생하는 경우, 거의 항상 낯선 사람들, 그렇지 않으면 적이 될 사람들 사이에서 발생한다고 주장했다.[38] 물물교환은 이웃이 아닌 낯선 사람들 사이에서 발생했으며, 따라서 국가 없이 화폐의 기원을 자연주의적으로 설명하는 데 사용될 수 없다. 대부분의 무역에 종사하는 사람들은 서로 알고 있었기 때문에 신용의 확장을 통해 교환이 촉진되었다.[37][39] '선물'의 저자인 마르셀 모스는 최초의 경제적 계약은 자신의 경제적 이익에 반하는 행동을 하는 것이었으며, 화폐 이전에는 물물교환이 아닌 상호부조와 재분배 과정을 통해 교환이 촉진되었다고 주장했다.[40] 그러한 사회에서의 일상적인 교환 관계는 일반적인 상호부조, 즉 각자의 필요에 따라 취하고 가진 만큼 주는 비계산적인 가족적 "공산주의"에 의해 특징지어진다.[41]
다른 인류학자들은 물물교환이 전형적으로 "완전한" 낯선 사람들 사이에서 일어나는지, 즉 "침묵 교역"으로 알려진 물물교환의 형태인지에 대해 의문을 제기했다. 그러나 벤자민 오를로브는 물물교환이 "침묵 교역"(낯선 사람들 사이)을 통해 발생하지만 상업 시장에서도 발생한다는 것을 보여주었다. 그는 "물물교환은 무역을 수행하는 어려운 방법이기 때문에 화폐 사용에 대한 강력한 제도적 제약이 있거나 물물교환이 상징적으로 특별한 사회적 관계를 나타내고 잘 정의된 조건에서 사용되는 경우에만 발생한다. 요약하자면, 시장에서의 다목적 화폐는 기계의 윤활유와 같다. 가장 효율적인 기능에 필요하지만 시장 자체의 존재에는 필요하지 않다."라고 설명한다.[42]
물물교환은 상업 경제에서, 일반적으로 통화 위기 기간 동안 발생할 수 있다. 이러한 위기 동안 통화가 부족하거나 초인플레이션을 통해 심하게 평가절하될 수 있다. 이러한 경우 화폐는 보편적인 교환 매체 또는 가치의 표준이 아니게 된다. 화폐가 너무 부족하여 교환 수단이 아닌 물물교환의 품목이 될 수도 있다. 초인플레이션이 화폐 가치를 빠르게 떨어뜨리는 경우 사람들이 화폐를 보관할 여유가 없을 때도 물물교환이 발생할 수 있다.[43]
4. 3. 화폐의 상품 숭배
마이클 타우시그는 콜롬비아 소작농들이 화폐가 이자를 발생시키는 방식을 이해하려 노력하는 과정을 연구했다. 타우시그는 사람들이 화폐를 숭배하며, 능동적인 주체로 보고 성장할 수 있다고 믿는다고 강조한다. 이러한 믿음은 화폐에 힘을 부여하는 사회적 관계를 가린다. 콜롬비아 소작농들은 화폐가 성장하는 방식을 설명하기 위해 "화폐의 세례"와 같은 민간 신앙을 활용했다. 부정직한 사람들은 화폐를 세례받게 하여 능동적인 주체가 되게 했고, 이 화폐는 물건을 살 때마다 금전등록기에서 빠져나와 소유주에게 돌아왔다.[44]알베르트 슈라우버스는 19세기 초 캐나다 온타리오에 지폐가 처음 도입된 상황을 연구했다. 지폐는 부의 저장 수단이 아닌 빚의 숭배 대상인 "약속어음"이었다. 당시 은행들은 자본이 제한적이었고, 자본을 대출하는 대신 어음이 제시되면 금액을 지불하겠다는 약속이 담긴 지폐를 발행했다. 이 어음들은 오랫동안 유통되어 은행들은 지불 걱정이 적었고, 상환 가능한 것보다 더 많은 어음을 발행하고 이자를 부과했다. 부르디외의 상징 자본 개념을 활용하여 슈라우버스는 엘리트의 사회적 지위가 경제적 자본(은행권)으로 전환되는 방식을 조사했다. 은행권의 가치는 대중이 상환 능력을 인식하는 것에 달려 있었고, 이는 은행 주주들의 사회적 지위에 기반했다.[45]
4. 4. 금융과 주식 시장
안나 칭은 캐나다와 인도네시아의 "브렉스(Bre-X) 주식 사건"을 "겉모습의 경제"라는 관점에서 분석했다.[46] 엘렌 허츠는 중국 상하이 주식 시장의 발전과 이 자유 시장이 지역 정치 및 문화적 현실에 어떻게 내재되어 있는지 살펴보았다. 시장은 모든 국가에서 동일한 방식으로 운영되지 않는다.[47]캐런 호는 2008년 금융 위기 중 월가에 대한 연구를 수행했다. 그녀의 저서 "청산: 월가의 민족지"는 "시장 합리성"이 어떻게 작용하고 특정한 종류의 사회 네트워크에 어떻게 내재되어 있는지에 대한 내부자의 관점을 제공한다.[48]
빌 마우러는 종교적으로 금지된 이자 지급을 피하려는 이슬람 은행가들이 인도네시아에서 돈과 금융을 어떻게 재구성했는지 조사했다. 그의 저서 "상호 생명, 유한"은 돈의 기반을 재구성하려는 이러한 이슬람의 시도를 미국 "이타카 아워"와 같은 지역 통화 시스템과 비교한다. 그렇게 함으로써 그는 무엇이 돈에 가치를 부여하는지 질문한다.[30] 데이비드 그레이버는 저서 "가치에 대한 인류학적 이론을 향하여: 우리 자신의 꿈의 가짜 동전"에서 무엇이 돈에 가치를 부여하는가라는 동일한 질문을 다룬다.[49]
5. 자본주의와 기업 문화에 대한 인류학적 연구
기업들은 포스트모던 자본주의의 조직 형태에 대한 비판적인 평가가 늘어남에 따라, 점점 더 많은 인류학자들을 직원 및 컨설턴트로 고용하고 있다.[52] 아히와 옹의 ''저항의 정신과 자본주의적 규율: 말레이시아의 공장 여성들''(1987)은 이러한 측면에서 획기적인 연구였다.[53] 이 연구는 신흥 산업화 제3세계의 새로운 "자유 무역 지역"에서 기업 경제 내 여성의 통합을 조사한 인류학자 세대에 영감을 주었다.[54][55] 다른 연구자들은 이전 산업화 국가(현재 러스트벨트) 경제에 초점을 맞추었다.[56] 다로미르 루드니츠키는 신자유주의 경제 담론이 크라카타우 제철 회사를 운영하는 인도네시아 무슬림에 의해 어떻게 활용되어 세계화에 유리한 "영적 경제"를 창출하면서 동시에 노동자들의 이슬람 경건성을 향상시켰는지 분석했다.[57] 조지 마커스는 인류학자들이 "상향 연구(study up)"를 하고 기업 엘리트에 초점을 맞출 것을 촉구했으며, ''후기판: 세기말 문화 연구''라는 시리즈를 편집했다.
5. 1. 상징 자본과 경제 자본
피에르 부르디외는 신제도경제학자들이 문화를 경제 모델에 통합하려 했지만, 비시장적인 "전통"이 시장에서의 합리적 극대화 행위의 산물이라고 주장하는 것에 반대했다. 즉, 전통이 깊은 문화적 뿌리를 가진 것이 아니라 경제적 문제에 대한 해결책이라는 것이다. 부르디외는 합리적 행위 이론(RAT)을 비판하며, 사람들은 자신의 행동에 대해 합리적인 설명을 할 수 있지만, 그것이 실제 행동의 이유는 아니라고 주장했다. 예를 들어, 운전자는 습득된 "본능"으로 도로 규칙을 따르며, 실제로 규칙에 집중하지 않는다. 부르디외는 "경제 자본"이 "상징 자본"으로 전환될 수 있고, 그 반대도 가능하다는 모델을 제시했다. 예를 들어, 멕시코의 전통 마을에서는 부유한 사람들이 교회에서 "카르고 직책"을 수행하고 성인들을 기리는 축제를 주최하는데, 이는 경제 자본을 소모하지만 지위(상징 자본)를 얻는 것이다. 이 상징 자본은 정직함과 이타심에 대한 평판으로 이어져 시장에서 고객을 유치하는 데 사용될 수 있다.5. 2. 행위자-네트워크 이론(ANT)
미셸 칼롱은 행위자-네트워크 이론(ANT)을 경제 생활, 특히 경제 시장 연구에 적용하는 것을 주도해왔다. 이러한 연구는 경제와 경제학 사이의 상호 관계를 질문하며, 경제학과 마케팅과 같은 경제학에서 영감을 받은 학문이 경제를 형성하는 방식을 강조한다.5. 3. 기업 민족지 연구
기업들은 점점 더 많은 인류학자들을 직원 및 컨설턴트로 고용하고 있으며, 이는 포스트모던 자본주의의 조직 형태에 대한 비판적인 평가를 점점 더 증가시키고 있다.[52] 아히와 옹의 ''저항의 정신과 자본주의적 규율: 말레이시아의 공장 여성들''(1987)은 이러한 측면에서 획기적인 연구였다.[53] 그녀의 연구는 특히 신흥 산업화 제3세계의 새로운 "자유 무역 지역"에서 기업 경제 내 여성의 통합을 조사한 인류학자 세대에 영감을 주었다.[54][55] 다른 연구자들은 이전 산업화 국가(현재 러스트벨트) 경제에 초점을 맞추었다.[56] 다로미르 루드니츠키는 신자유주의 경제 담론이 크라카타우 제철 회사를 운영하는 인도네시아 무슬림에 의해 어떻게 활용되어 세계화에 유리한 "영적 경제"를 창출하면서 동시에 노동자들의 이슬람 경건성을 향상시켰는지 분석했다.[57] 조지 마커스는 인류학자들이 "상향 연구(study up)"를 하고 기업 엘리트에 초점을 맞출 것을 촉구했으며, ''후기판: 세기말 문화 연구''라는 시리즈를 편집했다.참조
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