광기의 역사
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1. 개요
《광기의 역사》는 프랑스의 철학자 미셸 푸코가 저술한 책으로, 서구 사회에서 광기에 대한 인식이 어떻게 변화해 왔는지를 역사적으로 고찰한다. 푸코는 중세 시대부터 근대에 이르기까지 광기에 대한 사회적 태도와 정신 질환자 수용 시설의 변화를 분석하며, 특히 17세기 계몽주의 시대의 "대감금"과 근대 의료 기관의 등장을 통해 광기가 어떻게 사회적으로 구성되고 관리되었는지를 탐구한다. 이 책은 광기를 단순히 질병으로 치부하는 것이 아니라, 사회, 문화, 권력 관계 속에서 이해해야 한다고 주장하며, 정신의학의 역사와 권력의 관계에 대한 비판적 시각을 제시한다. 《광기의 역사》는 출간 이후 많은 논쟁을 불러일으켰으며, 긍정적 평가와 비판을 동시에 받고 있다.
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| 광기의 역사 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 책 정보 | |
| 이름 | 광기의 역사 |
| 원제 | Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique |
| 로마자 표기 | Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique |
| 저자 | 미셸 푸코 |
| 삽화가 | 값찾기 |
| 표지 화가 | 값찾기 |
| 국가 | 프랑스 |
| 언어 | 프랑스어 |
| 시리즈 | 값찾기 |
| 주제 | 정신이상 |
| 장르 | 값찾기 |
| 출판사 | 프로온 |
| 발행일 | 값찾기 |
| 판본 | 하드커버, 페이퍼백 |
| 페이지 | 299 (빈티지 에디션), 725 (축약되지 않은 에디션) |
| ISBN | 0-679-72110-X (빈티지 에디션), 0-415-27701-9 (축약되지 않은 에디션) |
| OCLC | 값찾기 |
| 이전 작품 | 값찾기 |
| 다음 작품 | 값찾기 |
| 번역가 | 리처드 하워드 (축약판), 조나단 머피와 장 칼파 (축약되지 않은 판) |
| 기타 | |
| 프랑스어 제목 | Histoire de la folie à l'âge classique |
| 주제 | 광기, 이성 |
| 관련 인물 | 다니엘 라가슈 |
2. 역사적 배경
미셸 푸코는 심리학 분야 연구, 자신의 심리적 어려움, 정신병원에서의 경험을 바탕으로 『광기의 역사』를 집필했다.[3] 푸코는 1955년부터 1959년까지 폴란드와 독일에서 문화 외교 및 교육 관련 직책을 맡았으며, 웁살라 대학교 프랑스 문화원 원장으로 스웨덴에서도 일했다.[4][5]
2. 1. 중세 시대
중세 사회는 나병 환자들을 격리하였으나, 이들은 완전한 배제의 대상은 아니었다. 나병원은 도시 성문 근처에 위치하여 공동체와 분리되면서도 가시적인 거리에 있었다. 나병 환자의 존재는 기독교적 자선의 의무를 상기시키는 긍정적인 역할도 수행했다.[7]2. 2. 르네상스 시대
르네상스 시대 예술은 광인을 세상의 한계를 아는 지혜로운 자로 묘사했지만, 문학에서는 인간의 실제 모습과 가장된 모습 사이의 차이를 드러내는 존재로 묘사했다. 르네상스 예술과 문학은 광인이 우주적 비극의 신비로운 힘을 나타낸다고 여겨, 이성적인 사람들과 지적으로 교류하는 존재로 묘사하기도 했다.[4] 푸코는 르네상스 시대의 ‘어릿광대들의 배’ 이미지를 후대의 감금 개념과 대조적으로 보았다. 르네상스 시대에는 광인을 가두기보다는 유통시켰기 때문에, 광인은 "승객"이자 "지나가는 존재"로서 인간 조건의 상징이 되었다. "광기는 죽음을 예감하는 것이다."[8]하지만 르네상스 지성은 중세 시대의 주관적인 광기 묘사와 비교하여 이성과 불이성에 대해 사고하고 묘사하는 ‘객관적인’ 방식을 개발하기 시작했다.[2]
2. 3. 고전 시대 (17~18세기)
17세기 계몽주의 시대와 함께 유럽 국가들에서는 광인들을 "대감금"하는 일이 발생했다. 초기 광인 관리 방식은 그들을 사회 변두리로 격리한 다음, 매춘부, 부랑자, 신성모독자 등 다른 반사회적 인물들과 함께 파리 대학병원과 같은 새로운 기관에 격리하는 것이었다.[2] 이는 데카르트의 『방법서설』과 철학적 담론에서 비이성적인 것을 제거하려는 욕망과 상응하는 것으로, 광기의 역사에 "균열"을 가져왔다.[9]
기독교 유럽 사회는 매춘, 부랑, 신성모독, 비이성 등의 삶을 자유롭게 선택한 것으로 여겨 이러한 반사회적 인물들이 도덕적으로 잘못되었다고 인식했다. 이러한 도덕적 오류를 바로잡기 위해, 사회적으로 낙오된 사람들을 수용하는 새로운 기관들은 수감자들이 생활 방식 선택을 바꾸도록 강제하기 위한 처벌과 보상 프로그램으로 구성된 삶의 방식 체제를 특징으로 했다.[2]
이러한 제도적 감금을 촉진한 사회경제적 요인에는 사회적으로 바람직하지 않은 사람들을 주류 사회에서 물리적으로 분리할 법적 권한을 가진 사법 외 사회 메커니즘에 대한 법적 필요성과, 이용 가능성으로 인해 자유민 노동자들의 임금을 낮추는 빈민들의 워크하우스 거주 및 고용 통제가 포함된다.[10] 정신 질환자와 정상인 사이의 개념적 구분은 인간을 자유 사회에서 제도적 감금으로 분리하는 관행에 의해 만들어진 사회적 구성물이었다. 결과적으로 제도적 감금은 광기를 연구 대상인 자연적 객체로, 그리고 치료해야 할 질병으로 보기 시작한 의사들에게 광인들을 편리하게 제공했다.[2][4]
2. 4. 근대
18세기 말, 의사의 감독하에 정신 질환자들을 수용하기 위한 의료 기관이 설립되었다. 이러한 기관들은 두 가지 문화적 동기에서 비롯되었는데, (i) 가난한 가정으로부터 정신 질환자를 '치료'하려는 새로운 목표와 (ii) 사회를 보호하기 위해 사회적으로 바람직하지 않은 사람들을 '감금'하려는 오래된 목적이었다. 이 두 가지 뚜렷한 사회적 목적은 곧 잊혀졌고, 의료 기관은 광기에 대한 치료적 치료를 시행하는 유일한 장소가 되었다. 과학적이고 진단적인 관점에서 명목상으로 더 계몽적이고, 정신 질환자의 임상 치료에 있어서 더 자비로운 듯 보였지만, 근대 의료 기관은 중세 시대의 광기 치료만큼이나 잔혹하게 통제적이었다.[2] 1961년판 『광기와 문명』 서문에서 푸코는 다음과 같이 말했다.: 근대인은 더 이상 광인과 소통하지 않는다… 공통의 언어는 없거나, 더 정확히 말하면 더 이상 존재하지 않는다. 18세기 말에 광기를 정신 질환으로 구성한 것은 대화의 단절을 증명하고, 이미 실행된 분리를 보여주며, 광기와 이성 사이의 교류가 이루어졌던 불완전하고, 고정된 구문이 없는, 더듬거리는 말들을 기억에서 추방한다. 이성이 광기 ''에 대해'' 하는 독백인 정신의학의 언어는 그러한 침묵 속에서만 존재할 수 있었을 것이다.[11]
3. 광기의 이론
철학자 미셸 푸코는 심리학 분야 초기 연구,[3] 개인적인 심리적 어려움, 그리고 정신병원에서의 경험을 바탕으로 『광기의 역사』를 집필했다. 푸코는 정신 질환을 의학적으로 설명하는 대신, 서구에서 변화해 온 광기의 실체를 역사적으로 파악하고자 했다.[17] 이는 그 이전의 인간 과학이 역사적 실천을 소홀히 해왔다는 비판이기도 했다.[17]
푸코는 광기의 역사를 나병 환자가 사회적, 물리적으로 배제되었던 중세까지 거슬러 올라간다. 나병이 점차 사라지면서 광기가 그것을 대신하여 배제되어야 할 것이 되었다고 그는 말한다. 15세기의 “어리석은 배”는 미친 사람들을 배에 태워 멀리 보내는 것으로, 문자 그대로 배제가 하나의 형태를 취한 것이었다. 그러나 르네상스 시대에는 광인이란 “인간은 신의 이성(Reason of God)에는 가까이 갈 수 없다”는 사상의 구현이었기에 광기가 매우 풍요로운 현상으로 다루어졌다. 세르반테스의 『돈키호테』에서처럼, 모든 인간은 욕망과 이물질에 약한 존재이며, 따라서 정상적이지 않은 인간을 신의 이성에 너무 가까이 간 존재로 보는 생각은 중세 사회에서 널리 받아들여졌다. 보스나 브뤼겔의 회화에 표상되어 있는 “광기”는 죽음에 대한 불안이며, 우주의 혼돈이었다. 그러나 르네상스 이후, 이 광기는 에라스무스의 “어리석음의 칭찬”이 전형적인 예처럼 언어의 수준으로 옮겨진다. 이때 광기는 몽상적·우주적인 강박관념을 떠나 이성과의 관계에서 파악되게 된다.[18]
17세기가 되어서야 푸코가 “대감금 시대”라고 표현한 흐름이 일어난다. “이해할 수 없는” 사람들이 체계적으로 감금되고 수용되었다. 18세기에는 광기가 이성 그 자체를 관찰하는 것처럼 다루어졌다. 즉, 광인은 인간다움을 잃고 동물과 같은 존재가 되어버렸다고 생각되었고, 실제로 동물처럼 취급되었다. 19세기에 들어서야 피넬이나 프로이트가 등장함으로써 광기가 정신의 불편이며 치료할 수 있는 것이라고 생각하게 된다. 다만, 대규모 감금이 행해진 것은 17세기가 아니라 19세기라고 주장하는 역사가도 소수 존재하며, 이는 계몽 시대와 광인의 억압과의 역사적 연결을 위태롭게 하는 비판이기도 하다.[19]
푸코는 광인을 위해 특화된 의료 시설이 아니라 사회적 아웃사이더를 감금하기 위한 시설이 건설되었다는 점을 지적한다. 여기에는 광인뿐만 아니라 부랑자, 실업자, 허약자, 고아 등도 포함되었다. 푸코는 이러한 시설이 서구 사회에서 광인과 광기의 개념에 어떠한 영향을 주었는지를 문제 삼았다. 거기에서는 “빈곤”에 있었던 신성한 의미(빈자로서의 그리스도)가 상실되고, “광기” 또한 상상력과 분리되어 공공의 문제와 연결된 것이다.[20]
푸코는 사회에서 배제된 인간을 “감금”하는 것이 유럽에서 매우 일반적이었다고 말한다. 프랑스뿐만 아니라 독일, 영국 등 다른 나라들에서도 각각 독자적으로 감금이 행해지고, 그 체계가 발달해 갔다. 이는 푸코가 서구에서 광기의 역사를 일반화하기 위해 프랑스에서의 사건을 인용했다는 비판이 옳지 않다는 것을 보여준다. 같은 역사가들 중에도, 그러한 반론을 일축하고, 푸코의 저술이 지닌 혁신적인 본질을 인정하지 않았던 과거의 비판을 철회하는 사람들도 나타나기 시작했다.[21]
푸코는 르네상스 시대의 광기가 사회적 질서의 한계를 보여주고, 더 깊은 곳에 있는 진실을 비추는 힘을 가지고 있었다고 주장한다. 그것은 계몽의 빛 앞에서 침묵하게 되었던 것이다. 푸코는 피넬과 에 의한 광인의 과학적, “인간적”인 대우의 등장에 대해서도 고찰한다. 그는 그러한 근대적인 대우 방식이 그 이전의 수법과 전혀 다를 바 없다고 주장한다. 튜크의 나라에서는 광인이 광기를 버리지 않는 한 처벌을 받았고, 피넬의 광인 처치는 혐오 요법의 연장으로, 얼음장 같은 물을 끼얹거나 속박복을 사용하여 자극을 주는 것이었다. 푸코는 이러한 대우가 죄와 벌의 정형이 환자의 내면에 내면화될 때까지 반복되는 만행과 마찬가지였다고 본다.
3. 1. 광기의 개념 변화
푸코는 ''광기와 문명''에서 광기 개념의 문화적 진화를 다음과 같은 세 단계로 추적한다.# 르네상스
# 고전 시대[6]
# 근대
르네상스 시대 예술은 미치광이들을 세상의 한계에 대한 지식(wisdom)을 지닌 자로 묘사했지만, 문학에서는 인간이 실제 모습과 가장하는 모습 사이의 차이를 드러내는 사람들로 묘사했다. 르네상스 예술과 문학은 또한 미치광이들을 이성적인 사람들과 지적으로 교류하는 존재로 묘사했는데, 그들의 ‘광기’는 우주적 비극의 신비로운 힘을 나타냈기 때문이다.[4] 푸코는 르네상스 시대의 ‘어릿광대들의 배’ 이미지를 후대의 감금 개념과 대조적으로 비교한다. 르네상스 시대는 미치광이들을 가두기보다는 그들의 유통을 보장했기 때문에, 미치광이는 "승객"이자 "지나가는 존재"로서 인간 조건의 상징이 되었다. "광기는 죽음을 예감하는 것이다."[8]
하지만 르네상스 지성은 중세 시대의 주관적인 광기 묘사와 비교하여 이성과 불이성에 대해 사고하고 묘사하는 ‘객관적인’ 방식을 개발하기 시작했다.[2]
3. 2. 감금 시설의 역할
푸코는 광인을 위해 특화된 의료 시설이 아니라 사회적 아웃사이더를 감금하기 위한 시설이 건설되었다는 점을 지적한다. 여기에는 광인뿐만 아니라 부랑자, 실업자, 허약자, 고아 등도 포함되었다. 이러한 시설은 서구 사회에서 광인과 광기의 개념에 영향을 미쳤다.17세기 계몽주의 시대와 함께 유럽 국가들에서는 광인들을 "대감금"하는 일이 발생했다. 초기 광인 관리 방식은 그들을 사회의 변두리로 격리한 다음, 매춘부, 부랑자, 신성모독자 등 다른 반사회적 인물들과 함께 파리 대학병원과 같은 새로운 기관에 격리하는 것이었다.[2] 푸코에 따르면 "대학병원"의 생성은 데카르트의 『방법서설』과 철학적 담론에서 비이성적인 것을 제거하려는 욕망에 상응하며, "고전적 이성"은 광기의 역사에 "균열"을 가져왔다.[9] 게다가 기독교 유럽 사회는 매춘, 부랑, 신성모독, 비이성 등의 삶을 자유롭게 선택한 것으로 여겨 이러한 반사회적 인물들이 도덕적으로 잘못되었다고 인식했다. 이러한 도덕적 오류를 바로잡기 위해, 사회적으로 낙오된 사람들을 수용하는 새로운 기관들은 수감자들이 생활 방식 선택을 바꾸도록 강제하기 위한 처벌과 보상 프로그램으로 구성된 삶의 방식 체제를 특징으로 했다.[2]
이러한 제도적 감금을 촉진한 사회경제적 요인에는 사회적으로 바람직하지 않은 사람들을 주류 사회에서 물리적으로 분리할 법적 권한을 가진 사법 외 사회 메커니즘에 대한 법적 필요성과, 이용 가능성으로 인해 자유민 노동자들의 임금을 낮추는 빈민들의 워크하우스 거주 및 고용 통제가 포함된다.[10] 정신 질환자와 정상인 사이의 개념적 구분은 인간을 자유 사회에서 제도적 감금으로 분리하는 관행에 의해 만들어진 사회적 구성물이었다. 결과적으로 제도적 감금은 광기를 연구 대상인 자연적 객체로, 그리고 치료해야 할 질병으로 보기 시작한 의사들에게 광인들을 편리하게 제공했다.[2][4]
3. 3. 근대적 치료의 등장과 한계
근대는 18세기 말, 의사의 감독하에 정신 질환자들을 수용하기 위한 의료 기관의 설립과 함께 시작되었다. 이러한 기관들은 (i) 가난한 가정으로부터 정신 질환자를 '치료'하려는 새로운 목표, (ii) 사회를 보호하기 위해 사회적으로 바람직하지 않은 사람들을 '감금'하려는 오래된 목적이라는 두 가지 문화적 동기에 기인한다. 이 두 가지 뚜렷한 사회적 목적은 곧 잊혀졌고, 의료 기관은 광기에 대한 치료적 치료를 시행하는 유일한 장소가 되었다. 과학적이고 진단적인 관점에서 명목상으로 더 계몽적이고, 정신 질환자의 임상 치료에 있어서 더 자비로운 듯 보였지만, 근대 의료 기관은 중세 시대의 광기 치료만큼이나 잔혹하게 통제적이었다.[2]1961년판 『광기와 문명』 서문에서 푸코는 다음과 같이 말했다.
> 근대인은 더 이상 광인과 소통하지 않는다… 공통의 언어는 없거나, 더 정확히 말하면 더 이상 존재하지 않는다. 18세기 말에 광기를 정신 질환으로 구성한 것은 대화의 단절을 증명하고, 이미 실행된 분리를 보여주며, 광기와 이성 사이의 교류가 이루어졌던 불완전하고, 고정된 구문이 없는, 더듬거리는 말들을 기억에서 추방한다. 이성이 광기 ''에 대해'' 하는 독백인 정신의학의 언어는 그러한 침묵 속에서만 존재할 수 있었을 것이다.[11]
Modern man no longer communicates with the madman… there is no common language: or rather, it no longer exists; the constitution of madness as mental illness, at the end of the eighteenth century, bears witness to a rupture in a dialogue, gives the separation as already enacted, and expels from the memory all those imperfect words, of no fixed syntax, spoken falteringly, in which the exchange between madness and reason was carried out. The language of psychiatry, which is a monologue by reason ''about'' madness, could only have come into existence in such a silence.영어는 제거되었다.
4. 광기의 역사에 대한 평가와 비판
《광기의 역사》는 정신의학에 대한 비판으로 널리 읽혔으며, 반정신의학 맥락에서 자주 인용되었다. 푸코 자신은 광기를 근대 의학이 억압한 "천재"의 모습으로 보는 "광기의 낭만주의"를 비판했다. 그는 정신 질환의 실체에 대해 논하기보다는 "광기"가 어떻게 지식의 대상으로 제도화되고 권력의 개입 대상이 되는지를 탐구했다. 정신병원이라는 교정 시설에서 이러한 지식과 권력의 공범 관계를 볼 수 있다고 보았다.[22] 또한 《광기의 역사》는 "심리학의 출현을 가능하게 한 것의 역사"이며, 광기가 "인간의 얼굴"을 가지고 인간 그 자체를 진리로 파악하여 과학적 대상으로 삼게 된 역사라고 설명한다.[23]
4. 1. 비판과 반론
호세 기욤 메르키오르는 1985년 비평서 ''푸코''에서 ''광기와 문명''이 사회적 힘이 광기의 의미와 사회가 개인의 정신 질환에 대응하는 방식을 결정한다는 푸코의 논제를 약화시키는 사실 및 해석 오류를 포함하고 있다고 지적했다. 특히 푸코가 선택적 자료 인용을 통해, 사회가 광기를 지혜로운 것으로 여겼던 시대에 정신 질환자에 대한 예방적 투옥과 잔혹한 신체적 학대에 대한 모순된 역사적 증거를 무시했다고 비판했다. 이러한 행위는 광기를 죄보다 더 나쁘게 여겼던 기독교 유럽 문화에서 용인된 제도적 관행이었다.[12] 그럼에도 메르키오르는 노먼 오. 브라운의 ''죽음에 맞서는 삶''(1959)과 마찬가지로 푸코의 ''광기와 문명''이 "디오니소스적 이드의 해방에 대한 촉구"이며, 질 들뢰즈와 펠릭스 가타리의 ''반-오이디푸스: 자본주의와 정신분열''(1972)에 영감을 주었다고 평가했다.[12]1994년 에세이 "''Phänomenologie des Krankengeistes''"("병든 정신의 현상학")에서 철학자 개리 거팅은 전문 역사가들이 푸코의 ''Histoire de la folie''(1961)에 대해 처음에는 양극화된 반응을 보였다고 말했다.[13] 로베르 망드루는 ''경제사회 연보''에서 "우리의 고전 시대 이해에 중추적인 역할을 할 아름다운 책"이라고 묘사했으며, 20년 후 마이클 맥도널드는 "근대 초기 유럽의 정신 질환 역사에 대해 쓰는 사람이라면 누구든 미셸 푸코의 유명한 책 ''광기와 문명''의 확산되는 여파를 따라가야 한다"고 말했다.[13]
얀 골드스타인은 "경험적 내용과 강력한 이론적 관점 모두에서 미셸 푸코의 저작은 정신의학 역사 서술에서 특별하고 중추적인 위치를 차지하고 있다"고 옹호했으며, 로이 포터는 "시간이 증명했듯이 ''광기와 문명''은 광기의 역사에 대해 지금까지 쓰여진 가장 통찰력 있는 작품"이라고 평가했다. 그러나 푸코가 "새로운 문화사"의 선구자임에도 불구하고 많은 비판이 있었다고 거팅은 덧붙였다.[13]
케네스 루이스는 1995년 ''정신분석과 남성 동성애''에서 ''광기와 문명''이 "1960년대 가치관의 전반적인 격변"의 일환으로 발생한 "정신의학과 정신분석 제도에 대한 비판"의 예라고 말했다. 그는 푸코가 ''광기와 문명''에서 제시하는 역사가 토마스 사스의 ''정신 질환의 신화''(1961)와 유사하지만 더 심오하다고 평가했다.[14]
4. 2. 긍정적 평가
로베르 망드루는 ''경제사회 연보''에서 푸코의 초기 저작을 "우리의 고전 시대 이해에 중추적인 역할을 할 아름다운 책"으로 묘사하며 긍정적으로 평가했다.[13][25] 마이클 맥도널드는 "근대 초기 유럽의 정신 질환 역사에 대해 쓰는 사람이라면 누구든 미셸 푸코의 유명한 책 ''광기와 문명''의 확산되는 여파를 따라가야 한다."라며 망드루의 평가를 재확인했다.[13][25]얀 골드스타인은 "경험적 내용과 강력한 이론적 관점 모두에서 미셸 푸코의 저작은 정신의학 역사 서술에서 특별하고 중추적인 위치를 차지하고 있습니다."라고 평가했으며,[13][15] 로이 포터는 "시간이 증명했듯이 ''광기와 문명''은 광기의 역사에 대해 지금까지 쓰여진 가장 통찰력 있는 작품입니다."라고 평가했다. 이러한 평가들은 푸코가 "새로운 문화사"의 선구자로 평가받는 배경이 되었다.[13][15]
케네스 루이스는 ''정신분석과 남성 동성애''(1995)에서 ''광기의 역사''가 "1960년대 가치관의 전반적인 격변"의 일환으로 발생한 "정신의학과 정신분석 제도에 대한 비판"의 한 예라고 평가했다. 그는 푸코가 제시한 역사가 토마스 사스의 ''정신 질환의 신화''(1961)와 유사하지만 더 심오하다고 보았다.[14][26]
5. 한국 사회와 광기
한국 사회에서도 광기에 대한 인식은 역사적으로 변화해 왔다. 전통적으로 광기는 귀신 들림이나 초자연적인 현상으로 여겨지기도 했으나, 근대 이후 서구 의학의 영향으로 정신 질환으로 인식되기 시작했다.
참조
[1]
문서
The original title was changed for the second edition of 1972 by Éditions Gallimard, revised and expanded, and replaced with the previous subtitle: "History of madness in the classical age".
[2]
서적
History of Madness
Routledge
[3]
문서
Foucault had a bachelor's degree in psychology (1949) and a diploma in psychopathology (1952)
[4]
웹사이트
Michel Foucault
http://plato.stanfor[...]
2013-06-01 # Assuming Summer 2013 means June 1st
[5]
서적
Michel Foucault
Reaktion Books
[6]
웹사이트
Michel Foucault
https://plato.stanfo[...]
2022-11-25
[7]
서적
Histoire de la folie à l'âge classique
Gallimard
1972-01-01 #Assuming January 1st as there is no day provided
[8]
서적
Histoire de la folie à l'âge classique
Gallimard
1972-01-01 #Assuming January 1st as there is no day provided
[9]
서적
Histoire de la folie à l'âge classique
Gallimard
1972-01-01 #Assuming January 1st as there is no day provided
[10]
서적
Histoire de la folie à l'âge classique
Gallimard
1972-01-01 #Assuming January 1st as there is no day provided
[11]
서적
History of Madness
Routledge
[12]
서적
Foucault
Fontana Press
[13]
서적
Discovering the History of Psychiatry
Oxford University Press
1994-01-01 #Assuming January 1st as there is no day provided
[14]
서적
Psychoanalysis and Male Homosexuality
Jason Aronson Inc
[15]
서적
History of Madness
[16]
서적
思考集成I
[17]
서적
[18]
서적
[19]
서적
Les Médecines de la Folie
[20]
서적
[21]
웹사이트
Extreme Prejudice: Notes on Andrew Scull's TLS Review of 'History of Madness'
http://foucaultblog.[...]
[22]
문서
The Order of Discourse
[23]
서적
[24]
서적
[25]
서적
[26]
서적
[27]
서적
History of Madness
Routledge
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