기독교의 예루살렘
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1. 개요
기독교의 예루살렘은 신약성경과 초기 기독교 시대부터 중요한 의미를 지닌다. 예수 그리스도는 예루살렘을 방문하여 설교하고 기적을 행했으며, 최후의 만찬, 십자가형, 부활 등의 사건이 일어났다. 초기 예루살렘 교회는 야고보를 중심으로 성장했으며, 4세기 이후 콘스탄티누스 1세에 의해 기독교 순례의 중심지가 되었다. 중세 시대에는 십자군 전쟁으로 인해 기독교와 이슬람 세력 간의 갈등이 있었고, 예루살렘은 라틴 왕국의 수도가 되기도 했다. 근현대에는 여러 기독교 교파가 성지 관리를 위해 경쟁했으며, 현재는 다섯 개의 기독교 공동체가 성묘에서 권리를 행사하고 있다. 또한, 예루살렘은 교회를 상징하는 비유로 해석되기도 한다.
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| 기독교의 예루살렘 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 종교적 중요성 | |
| 기독교 | 기독교에서 예루살렘은 예수의 생애와 십자가 처형, 부활과 관련된 중요한 장소로, 성지 순례의 중심지이다. |
| 기독교 전통 | 예루살렘은 기독교 전통에서 중요한 역할을 하며, 성경에 기록된 많은 사건들의 배경이다. |
| 성경적 중요성 | |
| 구약성경 | 예루살렘은 다윗 왕이 수도로 정한 이후 유대교의 중심지가 되었으며, 솔로몬 성전이 건설된 곳이다. |
| 신약성경 | 예루살렘은 예수의 사역과 관련된 중요한 장소이며, 그의 마지막 만찬, 십자가 처형, 부활이 일어난 곳이다. |
| 기독교의 예루살렘에 대한 관점 | |
| 천상의 예루살렘 | 기독교 신학에서 예루살렘은 지상의 도시일 뿐만 아니라, 요한계시록에 묘사된 천상의 도시를 상징하기도 한다. |
| 구원과 희망 | 예루살렘은 기독교인들에게 구원과 희망의 상징이며, 신앙의 중심지이다. |
| 예루살렘의 기독교 유적지 | |
| 주요 유적지 | 성묘 교회 통곡의 벽 (서쪽 벽) 올리브 산 겟세마네 동산 최후의 만찬 다락방 |
| 기타 유적지 | 예루살렘에는 수많은 교회와 수도원, 성지들이 있으며, 이는 기독교 역사를 보여주는 중요한 유적들이다. |
| 예루살렘의 기독교 공동체 | |
| 역사 | 예루살렘에는 초기 기독교 공동체부터 현재까지 다양한 기독교 교파의 신자들이 거주하고 있다. |
| 역할 | 예루살렘의 기독교 공동체는 성지 관리와 보존, 종교 간 대화, 지역 사회 봉사 등 다양한 역할을 수행하고 있다. |
| 기타 | |
| 중요성 | 예루살렘은 기독교인들에게 역사적, 종교적, 문화적으로 매우 중요한 의미를 지닌 도시이다. |
| 순례 | 매년 수많은 기독교인들이 예루살렘을 방문하여 성지 순례를 하고, 신앙을 되새긴다. |
2. 신약성경과 초기 기독교의 예루살렘
4세기 교부 에우세비우스와 살라미스의 에피파니우스는 서기 70년 예루살렘 멸망 전에 예루살렘의 유대 기독교도들에게 요르단강 건너편 데카폴리스 지역의 펠라로 피하라는 경고가 있었다는 전통을 인용한다.[5] 이들은 예루살렘 멸망 후 다시 도시로 돌아왔다. 야고보와 그의 후계자들은 135년 하드리아누스 황제에 의한 도시 파괴 때까지 유대 기독교인들의 중심이었다.
2. 1. 예수 그리스도의 생애와 예루살렘
신약성경에 따르면, 예루살렘은 예수 그리스도가 어린 시절 성전 봉헌과 유월절 축제 참석을 위해 방문했던 도시였다. 복음서에 따르면, 예수 그리스도는 특히 성전 뜰에서 설교하고 치유를 행했다. 사도행전의 오순절 사건 역시 이 장소에서 일어났다. 또한 예수 그리스도가 상인과 환전상을 성전 밖으로 쫓아내는 성전 정화 사건도 있었다(마가 11:15, 마가복음 11장 참조). 각 복음서의 마지막 부분에는 예루살렘의 "다락방"에서 있었던 최후의 만찬, 겟세마네에서의 예수 그리스도의 체포, 재판, 골고다에서의 십자가형, 매장, 부활과 승천, 그리고 재림 예언에 대한 이야기가 있다.사도행전과 바울 서신은 예수의 형제인 야고보를 초기 예루살렘 교회의 지도자로 묘사한다.
기독교 전통에 따르면, 최후의 만찬이 있었던 장소는 다윗의 무덤이 1층에 있는 시온 산의 건물 2층에 있는 다락방이다. 성서 고고학자 바르길 픽스너[6]는 원래 구조물의 벽 3개가 오늘날까지 남아 있음을 발견했다고 주장한다. 예수의 고통스러운 기도와 배반이 있었던 겟세마네는 아마도 만국 교회 근처의 감람산 어딘가에 있었을 것이다. 본디오 빌라도 앞에서 있었던 예수의 재판은 성전 북쪽의 안토니아 요새에서 열렸을 수 있다. 대중적으로는 재판이 진행된 외부 포장 도로가 시온 자매 수도원 아래에 있다. 다른 기독교인들은 빌라도가 예수를 시온 산의 헤롯 궁전에서 재판했다고 믿는다.
고난의 길은 십자가형 장소인 골고다로 가는 전통적인 길이며, 중요한 순례 코스이다. 이 길은 예수 무덤 성당에서 끝난다. 예수 무덤 성당은 전통적으로 골고다와 예수의 근처 무덤이 있는 곳으로 여겨진다. 원래 교회는 336년에 콘스탄티누스 1세에 의해 세워졌다. 정원 무덤은 다마스쿠스 문 근처의 인기 있는 순례지이다. 찰스 조지 고든은 이 장소가 예수 무덤 성당이 아니라 실제 골고다 장소라고 제안했다.
예루살렘 역사가 댄 마자르는 그의 할아버지 벤자민 마자르 교수가 이 장소에서 발견한 고고학적 발견, 즉 예수와 그의 제자들이 설교했던 1세기 층계, 유대인과 기독교 순례자들이 사용했던 ''미크바''에 대한 일련의 기사를 ''예루살렘 기독교 리뷰''에 게재했다. 이 지역의 대부분은 마자르 장로가 실시한 발굴로 발견되었다.
2. 2. 초기 기독교 공동체와 예루살렘
아일리아 카피톨리나라는 새로운 도시에서 유대인이 배제되면서 이방인 주교가 카이사리아의 교구장 주교의 권한 하에, 궁극적으로는 안티오키아 총대주교의 권한 하에 임명되었다.
초기 기독교의 저명한 사상가인 오리겐은 자신의 저서 "[근본 원리에 대하여"(c. 230 CE)에서 예루살렘이 초월적인 특징을 가진 실체라고 주장했다.[7]
> 만약 이스라엘이 영혼의 영역에 속하고 예루살렘 도시가 하늘에 있다면, 이스라엘 도시의 수도는 하늘의 예루살렘이며, 마찬가지로 모든 유대도 그렇다. 사도 바울의 신성한 영감에서 비롯된 지혜를 따른다면, 예루살렘에 대해 예언되고 말해진 모든 것은 천상의 도시에 관한 것이며, 성스러운 땅의 도시들을 포함하는 장소에 관한 것이며, 우리는 성경이 선포하는 것을 이해해야 한다.[8][7]
성지 밖의 기독교인들에게 예루살렘이 갖는 일반적인 중요성은 로마 제국의 기독교 박해 기간 동안 쇠퇴했지만, 콘스탄티누스 1세 황제와 그의 어머니 헬레나가 예루살렘에 교회와 성소를 기증하여 c. 325년경에 다시 부활하여, 예루살렘을 기독교 순례의 가장 중요한 중심지로 만들었다. 헬레나는 고고학자의 수호 성인으로 기억되며 (교회 역사가 콘스탄티노폴리스의 소크라테스에 따르면[9]) 그 장소에 세워진 비너스 신전을 제거한 후 (예루살렘의 마카리우스 주교의 도움을 받아) 진실된 십자가를 발견했다고 한다. 예루살렘은 325년 니케아 공의회의 일곱 번째 규정에서 특별한 인정을 받았지만, 아직 교구 주교좌는 아니었다.[10]
성묘 형제단 (성지 내 기독교 성지를 수호)의 전통적인 창립일은 313년으로, 로마 제국에서 기독교를 합법화한 밀라노 칙령의 날짜와 일치한다.
451년 칼케돈 공의회는 예루살렘의 초기 주교를 로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아와 함께 총대주교의 지위로 격상시켰다. 그러나 비잔틴 제국의 정치적 상황으로 인해 예루살렘은 안티오키아의 시리아 관할에서 콘스탄티노폴리스의 그리스 당국으로 단순히 넘어갔다. 수세기 동안 그리스 정교회 성직자들이 예루살렘 교회를 지배했다. 한편, 로마 가톨릭교회는 오두정치를 결코 받아들이지 않고 대신 수위를 주장했다. 반면에 예루살렘 교회의 수위라는 고대 개념은 다섯 총대주교의 한계(Γνώσις και επίγνωσις των πατριαρχών θρόνων|그노시스 카이 에피그노시스 톤 파트리아르콘 스로논el)와 같은 여러 텍스트에서 보존되었다.
3. 중세 시대의 예루살렘
638년 예루살렘은 칼리프 우마르의 이슬람 세력에게 넘어갔다. 이슬람 통치하에서 기독교인들은 박해를 받았으며[20], 이는 십자군 전쟁의 원인 중 하나가 되었다.[21] 1099년 제1차 십자군이 예루살렘을 점령한 후, 도시 인구 대부분이 살해되었다. 이후 예루살렘은 19세기까지 오스만 제국의 지배를 받았다.
3. 1. 십자군 전쟁과 예루살렘
638년 예루살렘의 주교 소프로니우스는 예루살렘의 열쇠를 칼리프 우마르의 이슬람 세력에게 넘겼고, 이슬람 세력은 기독교인들을 박해하였다.[20] 이러한 박해는 제1차 십자군이 예루살렘으로 오게 된 원인이 되었고, 상황은 더욱 악화되었다.[21] 제1차 십자군 군대가 예루살렘으로 접근하면서 기독교인에 대한 학대는 더욱 심해졌다. 동방 기독교인들이 십자군과 공모했다고 의심한 무슬림 당국은 도시의 기독교인 대부분을 학살했고, 일부는 도시를 탈출했다.[12]1099년 7월 15일, 제1차 십자군이 예루살렘을 점령했다. 십자군은 터키인에게 공격받고 살해된 기독교 순례자를 보호하고, 알-하킴 비-암르 알라 칼리프에 의해 파괴된 기독교 성지를 보호하고자 했으며, 동방 기독교 비잔틴 황제 알렉시우스 1세 콤네노스의 도움 요청에 따라 온 것이었지만, 실제로 동방 기독교인들이 십자군과 공모했다는 증거는 없다. 도시 인구 대부분이 살해되었지만 동방 기독교인들은 예외였다. 그러나 서방 기독교 지배자들은 동방 기독교인들이 무슬림과 공모하고 있다고 믿었기 때문에 그들 역시 도시에서 추방되었다.[13]
예루살렘은 예루살렘 라틴 총대주교가 있는 라틴 왕국의 수도가 되었고, 이 모든 것은 교황의 권한 아래 있었다. 도시의 첫 번째 라틴 통치자인 부용의 고드프루아는 1099년에 선출되었다.[14] 그는 예수에 대한 겸손함과 존경심에서 예수가 왕으로 불릴 권리가 있다고 생각하는 도시에서 왕으로 불리는 것을 거부하고, 자신을 예루살렘의 수호자라고 불렀다. 1100년, 그의 동생 예루살렘의 발두인 1세가 왕위를 계승했는데, 그는 고드프루아와 달리 예루살렘 왕이라는 칭호를 기꺼이 사용했다. 예루살렘의 인구가 줄어들자 발두인 1세는 1115년에 트란스요르단의 기독교인에게 예루살렘의 한 구역을 제공했다. 이 기독교인들은 종종 무슬림의 공격 대상이었기 때문에 발두인의 제안을 즉시 수락했다.[15] 1187년, 살라딘이 도시를 점령했을 때, 성묘와 다른 많은 교회들은 동방 기독교인들의 보살핌으로 돌아갔다.
4. 근현대 예루살렘
17세기부터 19세기까지 여러 가톨릭 유럽 국가들은 오스만 제국에 '성지'에 대한 가톨릭 통제를 청원했다. 프란치스코회는 전통적인 가톨릭 성지 관리자였다. 이 기간 동안 통제권은 서방 교회와 동방 교회 사이에서 오갔다. 술탄 압둘메지드 1세(1839–1861)는 절망감에서 비롯되었을지도 모르지만, 각 공동체의 성묘에 대한 정확한 권리와 책임을 자세히 규정한 칙령을 발표했다. 이 문서는 성지 현상 유지로 알려지게 되었으며, 여전히 성지의 복잡한 의정서의 기초가 되고 있다. 현상 유지는 영국 위임 통치와 요르단에 의해 유지되었다.
1967년 아랍-이스라엘 전쟁 이후, 예루살렘 구시가지가 이스라엘의 손에 넘어가자, 크네세트는 성지를 보호하는 법을 통과시켰다. 현재 다섯 개의 기독교 공동체가 성묘에서 권리를 가지고 있다: 그리스 정교회, 라틴인(서방 전례 로마 가톨릭), 아르메니아인, 콥트인, 시리아 정교회.
5. 교회의 비유로서의 예루살렘
예루살렘은 그리스도의 교회에 대한 유형 또는 우화로 해석되었다.[16][17] 하늘 예루살렘에 초점을 맞춘 광대한 종말론적 전통이 있다. 이 견해는 특히 히포의 아우구스티누스의 《신국론》에서 옹호되었는데, 이는 로마 제국의 쇠퇴기에 쓰여진 5세기 철학적 저서이다.
참조
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서적
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[2]
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[4]
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The Motives of the Earliest Crusaders and the Settlement of Latin Palestine
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간행물
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간행물
The Settlement of the Latins in Jerusalem
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