디보티오 모데르나
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1. 개요
디보티오 모데르나(Devotio Moderna)는 14세기 유럽에서 교회의 제도와 성직자들의 도덕적 가치 부족에 대한 불만에서 시작된 개혁 운동이다. 헤르트 흐로테에 의해 시작되어, 평신도 운동으로 시작되었으며, 공동 생활 형제단과 공동 생활의 수녀회 형태로 발전했다. 이 운동은 《그리스도를 본받아》와 같은 저술을 통해 하느님과의 개인적인 관계를 강조하고, 명상과 기도 방법을 제시하며, 기독교 인문주의와 독일어 신비주의에 영향을 미쳤다. 그러나 종교 개혁의 여파로 쇠퇴하여 개신교 지역에서는 해산되었고, 로마 가톨릭 지역에서도 세속화의 영향으로 19세기까지 대부분 사라졌다.
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| 디보티오 모데르나 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 명칭 | 디보티오 모데르나 |
| 라틴어 명칭 | Devotio Moderna |
| 다른 명칭 | 신심 쇄신 운동 |
| 유형 | 종교 운동 |
| 기원 | 14세기 말 |
| 지역 | 네덜란드 독일 플랑드르 |
| 특징 | |
| 강조점 | 개인적인 헌신 성경 연구 단순한 삶 |
| 영향 | 종교 개혁에 영향 토마스 아 켐피스의 《그리스도를 본받아》 |
| 주요 인물 | |
| 창시자 | 헤이르트 흐로테 |
| 주요 지지자 | 플로렌티우스 라데빈스 토마스 아 켐피스 헤라르트 젤 |
| 역사적 배경 | |
| 시대적 배경 | 중세 시대 말기 |
| 원인 | 교회 부패에 대한 반발 개인의 신앙심에 대한 갈망 |
| 신학적 특징 | |
| 핵심 가치 | 내면의 변화 그리스도 중심적인 삶 세상과의 분리 |
| 조직 및 활동 | |
| 공동 생활 형제단 | 디보티오 모데르나를 실천한 공동체 |
| 율리히 산의 아우구스티노회 수도원 | 디보티오 모데르나 운동의 중심지 |
2. 기원
디보티오 모데르나 운동은 14세기 저지대 국가에서 시작된 종교 개혁 운동이다. 당시 유럽 사회에 만연했던 교회 구조와 성직자들의 도덕적 해이에 대한 광범위한 불만이 배경이 되었으며, 헤르트 흐로테(1340–1384)가 이 운동의 시작에 중요한 역할을 한 인물로 평가받는다.[1] 그는 교회의 세속화와 수도원 전통의 약화, 성직자들의 도덕성 부족을 비판하며 개인적인 신앙 실천과 경건한 삶의 회복을 강조했다.
이 운동은 데벤터에서 흐로테가 가난한 여성들을 위해 자신의 집을 제공한 것을 계기로 평신도들을 중심으로 시작되었다. 이후 '공동 생활의 자매회'와 플로렌스 라데윈스가 주도한 '공동 생활 형제단'과 같은 공동체들이 형성되어 발전했다. 이들은 사유 재산을 갖지 않고 공동생활을 하며 기도, 노동(특히 필사본 제작), 영적 독서를 통해 경건한 삶을 추구했다. 또한 라데윈스의 지도 아래 즈볼러 근처에 빈데스하임 수도회가 설립되어 운동의 조직화와 확산에 중요한 거점이 되었다.
디보티오 모데르나는 초기부터 기존 교회 세력이나 탁발 수도회 등으로부터 새로운 수도회 설립 금지 규정 위반 등의 비판과 의심에 직면하기도 했다.[4] 하지만 운동 참여자들의 단순하고 헌신적인 삶의 방식은 이러한 어려움을 극복하고 저지대 국가의 도시들을 중심으로 영향력을 넓히는 데 기여했다. 이 운동과 관련된 저술들은 당시 유럽 사회뿐만 아니라 후대에도 지속적인 영향을 미쳤다.
2. 1. 14세기: 운동의 시작
디보티오 모데르나 운동의 정확한 기원을 밝히는 것은 여전히 어려운 과제이지만, 대체로 빈데스하임 수도회에서 비롯되었을 가능성이 제기된다.[1] 보다 넓게 보면, 이 운동은 14세기 유럽에서 교회 구조와 성직자들의 개인적인 삶 모두에 대한 광범위한 불만에서 시작되었다고 할 수 있다. 헤르트 흐로테(1340–1384)는 당시 교회의 상태, 수도원 전통의 점진적인 상실, 성직자들의 도덕적 가치 부족에 대해 깊은 불만을 품었던 많은 이들 중 한 명이었다. 그는 경건한 신앙 실천 방식을 새롭게 회복하고자 노력했다.
디보티오 모데르나는 본래 평신도 운동으로 시작되었다. 1374년경, 흐로테는 데벤터에 있는 자신의 부모 집을 하나님을 섬기고자 하는 가난한 여성들을 위한 공동 숙소로 내놓았다. 이는 베긴회와 유사한 면이 있었지만, 이 숙소와 이후 "공동 생활의 자매회"로 불리게 된 공동체들은 베긴회보다 조직 구조가 더 자유로웠고, 구성원들은 사유 재산을 소유하지 않았다. 또한 이 집에 거주하는 여성들은 시 당국과 교구 사제의 관할 아래에 있었다. 따라서 이들의 생활 방식은 세속 사회에서의 일반적인 기독교적 삶과 교회로부터 공식적으로 인정받는 수도회 생활의 중간 형태에 해당했다.
이 시점부터 여러 다양한 형태의 느슨한 공동체들이 등장하기 시작했다. 한편으로는 여성들의 다양한 경건 생활 방식이 형성되었다. 특히 1390년대부터 흐로테의 초기 제자 중 한 명인 요한 브린케린크의 지도 아래, 공동 생활의 자매회는 네덜란드 전역과 독일 지역으로 퍼져나갔다. 최종적으로 네덜란드에는 약 25개, 독일에는 약 60개의 자매회 공동체가 설립되었다. 또한, 공동 생활의 자매회에 공식적으로 속하지는 않았지만 이 운동에서 영감을 받아 형성된 많은 공동체들(대부분 규모가 작고 형편이 어려웠음)도 있었으며, 이들 중 일부는 나중에 제3 프란치스코회나 아우구스티누스 수녀회 소속이 되기도 했다.
남성 추종자들 사이에서는 1384년 흐로테가 사망한 후, 그의 조언에 따라 사제가 된 플로렌스 라데윈스가 운동을 이끌었다. 그는 뜻을 같이하는 평신도와 성직자들을 모아 공동 생활의 집을 형성했는데, 이는 결국 공동 생활 형제단으로 발전하여 16세기 초에는 41개에 달했다. 이 공동체의 구성원 대부분은 사제이거나 사제 후보자(성직자)였으며, 소수의 평신도 형제들, 즉 ''familiares''는 주로 요리, 청소, 재봉과 같은 일상적인 노동을 담당했다. 형제단 구성원들은 공식적인 서약을 하지는 않았지만, 참회, 기도, 영적 독서, 노동(주로 필사본 복사) 등 엄격하고 금욕적인 생활을 실천했다. 또한 형제단은 자매회 공동체에 목회적 돌봄과 영적 조언을 제공했으며, 일부 형제들은 설교 활동에도 참여했다.
흐로테의 개혁 메시지는 성직자들과 사제들을 주 대상으로 했으며, 이들 중 일부는 형제단에 합류했다. 나아가 라데윈스의 지도 아래, 1387년 데벤터 공동체의 일부 구성원들은 즈볼러 근처 빈데스하임에 새로운 공동체를 설립하고 성 아우구스티누스의 수도복과 규칙을 채택했다. 이들은 서약을 통해 수도 생활을 했지만, 새로운 공동체는 흐로테와 라데윈스의 가르침에 담긴 많은 실천 방식과 영적 가치를 유지했다. 1395년부터 빈데스하임을 중심으로 수도원 연합체가 결성되기 시작했다. 이 새로운 연합은 빠르게 성장하여, 기존의 아우구스티누스회 공동체들(1413년 흐루넨달 수도원 편입이 유명함)뿐만 아니라 새로 설립된 공동체들, 그리고 때로는 공동 생활 형제단의 일부까지 흡수하며 새로운 형태의 종교 생활로 편입시켰다. 15세기 말에 이르러 빈데스하임 수도회 연합에는 거의 100개(그중 84개는 남성 수도원)에 달하는 수도원이 속하게 되었다.
이 운동은 흐로테의 지도 아래 시작되어 라데윈스를 통해 확장되는 초기 단계에서 성직자들과 평신도들로부터 반대에 부딪히기도 했다. 이러한 의심의 상당 부분은 당시 등장했던 다른 새로운 형태의 종교적 헌신 운동들, 예를 들어 베긴회나 베가드 운동에 대한 의심과 유사한 성격이었다. 또한, 공동 생활 형제단의 일상생활 방식이 수도원 생활과 매우 유사하다는 점 때문에, 탁발수도회로부터 제4차 라테란 공의회(1215년)에서 새로운 수도회 설립을 금지한 규정을 위반했다는 비난을 받기도 했다. 하지만 디보티오 모데르나 운동의 단순함과 헌신적인 모습은 이러한 많은 비판들을 점차 약화시켰다.
디보티오 모데르나는 특히 14세기와 15세기 저지대 국가들의 도시 지역에서 두드러진 활동을 보였다. 직접적인 영향력(주로 빈데스하임 수도회와 관련된 수도원들을 통해)과 더불어, 이 운동과 관련된 저자들의 저술들은 이후 유럽 전역에 큰 영향을 미쳤다.
2. 2. 15세기: 운동의 확산
1395년부터 빈데스하임 주변에 수도원 연합이 결성되었다. 이 새로운 연합은 빠르게 성장하여 기존의 아우구스티누스 공동체(1413년의 흐로넨달 수도원 포함)와 새로운 재단에 합류했으며, 때로는 형제단의 일부 수도원이 이 새로운 형태의 종교 생활로 전환되기도 했다. 15세기 말까지 빈데스하임 지부에는 거의 100개의 수도원(그중 84개는 남성 수도원)이 소속되었다.
이 운동은 초창기 흐로터의 지도력 아래와 라데윈스의 후기 확산 기간 동안 성직자와 평신도들로부터 때때로 반대에 직면했다. 이러한 의심의 많은 부분은 베긴 및 베가르드 운동과 같이 이 시기에 발전한 다른 새로운 형태의 종교적 헌신에 대한 것과 유사했다.
또한 형제들의 일상적인 생활에서 수도원 생활과 매우 유사한 점은 탁발 수도회로부터 형제와 공동생활의 자매들이 1215년 제4차 라테란 공의회의 새로운 수도회 금지 조항을 위반하고 서약을 하지 않은 채 새로운 탁발 수도회를 시작한다는 비난을 받았다.[4] 그러나 ''디보티오 모데르나''의 단순함과 헌신은 이러한 비판의 상당 부분을 약화시킨 것으로 보인다.
이 운동은 14세기와 15세기 동안 저지대 국가의 도시에서 특히 두드러졌다. 그러나 이 운동과 관련된 저술가(대부분 빈데스하임과 관련된 수도원에 기반을 둠)들의 저술은 디보티오 모데르나에게 당시 유럽 전역은 물론 후대에도 큰 영향력을 미치게 했다.
3. 가르침
공동 생활 형제회와 그와 관련된 ''디보티오 모데르나'' 운동의 핵심 가르침은 다음 네 가지로 요약할 수 있다.[6]
- 세상과 자아에 대한 경멸 (contemptus mundi et sui ipsiusla): 세속적인 가치나 자기 자신에 대한 집착에서 벗어나려는 태도를 의미한다.
- 낮고 천한 그리스도의 삶의 모방 (imitatio humilis vitae Christila): 예수 그리스도의 겸손하고 소박한 삶을 본받으려는 노력을 강조한다. 이는 토마스 아 켐피스의 유명한 저작 《그리스도를 본받아》의 핵심 주제와 연결된다.
- 선의 (bona voluntasla): 하느님의 뜻에 순응하고 선한 일을 하고자 하는 의지를 뜻한다.
- 경건의 은총 (gratia devotionisla): 하느님과의 깊은 관계 속에서 얻는 영적인 기쁨과 평화를 의미한다.
이러한 가르침은 개인의 내적 성찰과 하느님과의 직접적인 관계를 중시했으며, 이후 《그리스도를 본받아》와 같은 저작과 체계적인 기도 방법을 통해 구체화되고 실천되었다. 디보티오 모데르나의 구성원들은 라틴어 외에도 당시 네덜란드 지역에서 사용되던 위설란트어로도 글을 남겼다.[7][8][9]
3. 1. 《그리스도를 본받아》
《그리스도를 본받아》(Imitatio Christi, 1418년경)는 공동 생활 형제단의 일원이었던 토마스 아 켐피스(1471년 사망)가 저술한 책이다.[7][8][9] 이 책은 하느님과의 개인적인 관계를 중시하고, 제단의 성체나 미사 중에 하느님을 향한 사랑을 적극적으로 표현하는 것을 강조하는 디보티오 모데르나의 핵심 사상을 설명한다. 원문은 라틴어로 쓰여졌다.《그리스도를 본받아》는 후대에 큰 영향을 미쳤으며, 특히 테레즈 드 리지외와 이냐시오 데 로욜라와 같은 많은 성인들에게 영감을 주었다.
15세기 후반 인쇄술이 발달하면서 이 책은 더욱 널리 퍼져나갔다. 세기 말에는 라틴어 원본뿐만 아니라 여러 언어로 번역되어 인쇄되었다.[7][8][9]
3. 2. 기도 방법
디보티오 모데르나 추종자들의 영적 생활은 내적 헌신과, 특히 새로운 활동을 시작하기 전에 갖는 잦은 짧은 명상 시간에 중점을 두었다.[2]
게르하르트 흐로테, 게르하르트 주트펜, 얀 몸바에르와 같은 디보티오 모데르나 추종자들의 저술은 매일, 매주 훈련을 배치하는 "체계적인 기도"의 전통을 도입했다.[13] 흐로테의 ''명상을 위한 네 가지 종류의 문제''는 정신적 이미지뿐만 아니라 체계적인 접근법을 명상의 요소로 포함했다.[10] 수세기 전 생 빅토르의 휴와 귀고 2세도 기독교 명상을 위한 구조화된 방법을 제시했지만, 디보티오 모데르나의 접근 방식은 더욱 체계적이었다.[11][12] 디보티오 모데르나의 기도와 명상에 대한 체계적인 접근 방식은 가톨릭 교회와 후기 개혁 공동체 내에서 중요한 지지를 얻었으며,[13] 플로렌스 라데윈스와 주트펜의 체계적인 기도와 명상 매뉴얼은 유럽에서 1세기 이상 동안 상당한 영향을 미쳤다.[14]
예수의 삶에 대한 성경적 장면에 자신을 몰입시키고 "투사"하는 개념 역시 중요하게 다루어졌다. 이 개념은 1374년 작센의 루돌프가 그의 저서 ''Vita Christi''(그리스도의 생애)에서 발전시킨 것으로, 디보티오 모데르나 공동체에서 널리 받아들여졌다.[15]
디보티오 모데르나가 가르친 체계적인 기도 방법은 스페인으로 전파되어 16세기 초에 알려졌고, 이는 기독교 명상 접근 방식에 영향을 미쳤다.[16] 몬세라트 수도원의 원장 가르시아 데 시스네로스는 디보티오 모데르나의 영향을 받았는데, 그의 저서 ''에헤르시타토리오 데 라 비다 스피리투알''(영적 생애를 위한 훈련)은 이냐시오 데 로욜라의 영신 수련에 주요한 원천 중 하나가 되었다.[17][18] 이냐시오는 그의 영신 수련에서 체계적인 형식과 성경 장면에 자신을 투사하는 기법(예를 들어, 갈보리에서 그리스도와 대화를 시작하는 것)을 모두 사용했다.[15] 루도비코 바르보, 로렌스 주스티니아니, 그리고 산 조르조 인 알가 정규 카논 역시 디보티오 모데르나의 영향을 받은 인물들이다.[19]
디보티오 모데르나가 가르친 "체계적인 기도" 방법론과 성경 장면에 자신을 "투사"하는 기법(예수의 삶에 참여하기 위해)은 16세기 이후 기독교 명상 접근 방식에 상당한 영향을 미쳤다. 이러한 방법들은 예수회가 계속 실천하는 영신 수련과 같은 명상 기법에서 그 명맥을 이어가고 있다.[15][16]
4. 영향
디보티오 모데르나는 르네상스 인문주의와 기독교가 결합된 기독교 인문주의와 같은 시대에 일어났다. 이는 하나님과의 개인적인 관계를 중시했던 독일 신비주의와도 관련이 있다.
디보티오 모데르나의 실천가들은 개인의 내면 생활을 강조했으며, 정해진 규율에 따라 명상을 하는 것을 장려했다. 이러한 기독교 인문주의의 이상과 함께, 디보티오 모데르나는 신앙과 종교에 대해 매우 개인적인 태도를 갖도록 권장했다. 이러한 경향은 이후 종교 개혁으로 이어지는 루터교와 칼뱅주의의 등장에 영향을 미친 요인 중 하나로 평가받기도 한다. 또한, 이 전통 속에서 성장한 에라스무스에게도 중요한 영향을 미쳤다.
5. 쇠퇴
15세기 초부터 Devotio Moderna|디보티오 모데르나la는 일부 기독교인들이 "행렬의 웅장함과 의례"를 더 선호하면서 쇠퇴하기 시작했다.[3] 이후 종교개혁의 여파로 운동은 급격히 쇠퇴했다.
개신교 지역에서는 형제회와 수도원이 모두 해산되었다. 데벤터와 즈볼레의 창립 본부를 포함한 대부분의 형제회 집들은 1600년까지 사라졌다. 로마 가톨릭교회 지역에서는 일부 형제회와 빈데스하임 수도회 집들이 살아남았으나, 이들도 18세기와 19세기에 진행된 세속화의 영향으로 결국 사라졌다. 독일 빈데스하임 수도회의 가장 중요한 구성원이었던 프렌스베겐의 성 마리엔볼데는 1809년 국가에 의해 공식적으로 해산될 때까지 유지되었다. 마지막 정경이었던 게르하르트 토베는 1815년에 프렌스베겐을 떠났다.[5]
참조
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