바즈라
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1. 개요
바즈라는 산스크리트어로 "강력해지다"를 의미하며, 인도 신화에서 인드라가 사용하는 번개를 뜻한다. 힌두교에서는 인드라의 무기로, 불교(금강승)에서는 깨달음을 상징하는 의례 도구로 사용된다. 형태는 중앙의 구와 양쪽의 대칭적인 가지로 구성되며, 방편과 지혜의 결합을 나타낸다. 다양한 종류가 있으며, 탄트라 도상학에서 바즈라사트바, 바즈라파니, 파드마삼바바 등이 주요 지물로 사용한다.
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| 바즈라 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 출전 | 인도 신화 |
| 종류 | 무기 |
| 기능 | 벼락 |
| 소유주 | 인드라 |
| 명칭 | |
| 산스크리트어 | (वज्र) |
| 티베트어 | (돌제, Dorje) |
| 한국어 | 금강저 (金剛杵), 바즈라 |
| 어원 | 번개 또는 다이아몬드 |
| 상징 | |
| 의미 | 파괴할 수 없는 힘, 진실, 지혜, 불변, 깨달음 |
| 용도 | 의식 도구, 무기 |
| 종교적 의미 | |
| 불교 | 공성 (空性) 방편 (方便) |
| 힌두교 | 인드라의 무기 파괴적인 힘 |
| 신화 속 바즈라 | |
| 기원 | 다드히치의 뼈 트바슈트리가 제작 |
| 특징 | 매우 강력하고 파괴적임 신성한 힘을 상징 |
| 문화적 의미 | |
| 티베트 불교 | 의식 도구로 사용 깨달음을 상징 |
| 인도 | 신성한 무기로 숭배 건축물 장식 |
2. 어원
아스코 파르폴라에 따르면, 산스크리트어 와 관련 어족인 아베스타어는 궁극적으로 "강력해지다"를 의미하는 원시 인도유럽어 어근 ''*weg'-''에서 파생되었을 가능성이 있다. 관련된 원시 우랄어 ''*vaśara'' ("도끼, 곤봉", (후기) "망치")는 원시 인도-아리아어 ''*vaj’ra-''에서 유래한 초기 차용어이다.[28]
바즈라는 산스크리트어로 "강력해지다"를 의미하는 원시 인도유럽어 어근에서 파생되었을 가능성이 있다. 아베스타어의 관련 어족인 ''vazra-''는 원시 인도-아리아어에서 차용되었지만, 원시 이란어에서는 파생되지 않았다. 이는 구개음화된 마찰음이 원시 이란어의 탈구개음화와 일치하지 않기 때문이다.[5][6]
바즈라는 원래 인도 신화에서 인드라가 내리는 번개를 가리켰다. 그것이 일반화되어 '견고한 것, 강력한 것'을 나타내게 되었지만, 인드라(제석천)가 사용하는 무기를 이 단어로 나타낼 수도 있다.[28] "금강저"라는 한자어에서 알 수 있듯이, 금강(매우 단단한 금속, 또는 다이아몬드)으로 만들어졌으며, 번개를 다룬다.
인도 문화권의 언어에는 산스크리트어 바즈라 또는 그것에서 유래한 단어를 도입한 사례가 종종 보인다. 칸나다어 ವಜ್ರ|바즈라kn, 타밀어 வைரம்|바이람ta, 텔루구어 వజ్రం|바즈람te, 툴루어 ವಜ್ರ|바즈라tcy, 말라얄람어 വജ്രം|바즈람ml는 모두 '다이아몬드'의 의미를 가진다. 일본어에서는 바즈라의 음역은 "바사라"(혹은 "바자라")가 되었다.[30]
3. 인도 신화와 종교
바즈라에 대한 가장 초기의 언급은 리그베다에 나타나며, 인드라의 무기로 묘사된다. 인드라는 바즈라를 사용하여 죄인과 무지한 자들을 죽였다.[5] 리그베다에서 vájra는 투석기에 사용되었고, 특히 주조 납 발사체에 해당하는 매우 효과적인 투석 발사체에도 사용되었다.[7] 바즈라와 인드라의 연관성은 후대의 푸라나 문학과 불교 저작에서도 계속되었다. 5세기 테라바다 불교의 주요 인물인 붓다고사는 보살 바즈라파니를 인드라와 동일시했다.[8]
전쟁의 신 카르티케야(스칸다)가 바즈라를 들고 있는 경우도 있다.[12]
3. 1. 힌두교
리그베다에서 인드라 신의 주 무기로 처음 언급된다. 인드라는 바즈라를 사용하여 죄인과 무지한 자들을 죽이는 것으로 묘사된다.[5] 리그베다에서는 이 무기가 신성한 도구 제작자인 트바슈트리에 의해 인드라를 위해 만들어졌다고 말한다. 관련된 이야기에서는 인드라가 손에 든 바즈라를 사용하여 뱀의 형태로 변한 아수라 브리트라를 처치하는 장면을 묘사한다.[6]
많은 후대의 푸라나는 바즈라를 묘사하며, 《리그베다》의 원본에서 이야기가 수정되었다. 주요한 추가 내용은 현자 다디치의 역할에 관한 것이다. 한 이야기에 따르면, 데바의 왕인 인드라는 한때 브리트라라는 아수라에게서 데발로카에서 쫓겨났다. 아수라는 그가 부활을 받기 전까지 알려진 어떤 무기로도 죽일 수 없으며, 나무나 금속으로 만든 무기도 그를 해칠 수 없다는 부활을 받았다.[9] 자신의 왕국을 되찾는 희망을 모두 잃은 인드라는 시바에게 도움을 청했는데, 시바는 그를 도울 수 없었다. 인드라는 시바, 브라흐마와 함께 비슈누의 도움을 구하러 갔다. 비슈누는 인드라에게 브리트라를 물리칠 수 있는 것은 다디치의 뼈로 만든 무기뿐이라고 밝혔다.[9] 따라서 인드라와 다른 데바들은 인드라가 한때 참수한 현자에게 가서 브리트라를 물리치는 데 도움을 요청했다. 다디치는 데바의 요청을 받아들였지만, 그들을 위해 목숨을 바치기 전에 모든 성스러운 강으로 순례할 시간이 있기를 바란다고 말했다.[10] 그러자 인드라는 모든 성스러운 강의 물을 나이미샤 숲으로 모았고,[10] 그리하여 현자가 시간을 더 낭비하지 않고 소원을 이루도록 했다. 다디치는 그 후 요가 기술로 목숨을 바쳤으며, 데바들은 그의 척추로 바즈라유다를 만들었다고 한다. 이 무기는 그 후 아수라를 물리치는 데 사용되었고, 인드라가 데발로카의 왕으로서의 자리를 되찾을 수 있게 했다.
라마야나에 따르면, 하누만은 어릴 때 엄청난 크기로 성장하여, 잘 익은 과일로 생각하고 태양을 삼키려 했다. 그는 또한 태양을 삼키는 신성한 역할을 부여받은 라후를 잡아먹으려 했다. 분노한 라후는 인드라에게 호소했고, 인드라는 코끼리 탈것인 아이라바타를 타고 즉시 현장에 나타났다. 하누만이 그의 탈것을 붙잡으려 하자, 인드라는 바즈라로 하누만의 턱을 쳐서 그를 땅으로 떨어뜨렸다.[13]
3. 2. 불교 (금강승)
불교에서 금강저(도르제bo)는 금강승의 상징이며, 금강승은 불교의 세 주요 종파 중 하나이다. 금강승은 "뇌정의 길"[15] 또는 "다이아몬드의 길"로 번역되며, 이는 불교의 깨달음, 즉 보리의 뇌정의 경험을 의미할 수 있다. 또한 다이아몬드가 다른 보석보다 단단한 것처럼 파괴할 수 없음을 의미한다.[16]
불교의 탄트라 전통에서 금강저는 현실의 본성, 즉 끊임없는 창의성, 잠재력, 숙련된 활동을 나타내는 공(空)의 상징이다. 금강저와 종은 라마나 사다나 수행자와 같은 많은 바즈라야나 의식에서 사용된다. 금강저는 탄트리카에게 많은 것을 나타내는 남성적인 다의어 상징이다. 금강저는 방편을 나타내는 반면, 여성적 상징인 그 짝인 종은 반야(지혜)를 나타낸다.[17] 일부 신들은 각각 금강저와 종을 별도로 들고 있는데, 이는 각각 자비와 지혜의 힘의 결합을 상징한다.
바즈라는 거의 항상 간타라고 불리는 의식용 종과 짝을 이룬다. 라사 티베트 용어인 티베트 불교 종교 의식에 사용되는 의식 종은 ''트리부''이다.[17] 승려와 신자들은 의식 동안 종을 울린다. 이러한 의식 도구들은 깨달은 마음의 지혜와 자비의 불가분성을 나타낸다.[19]
종은 밀교 불교 의식에서 사용되는 모든 악기 중 가장 흔하게 사용된다. 종소리는 매우 상서로운 것으로 여겨지며, 의식이 진행되는 곳에서 악령을 몰아내는 것으로 여겨진다. 바즈라와 함께 종을 사용할 때는 의식이나 외우는 진언에 따라 그 용도가 다양하다. 명상 중에 종을 울리는 것은 부처가 법을 설하는 소리를 나타내며 지혜의 획득과 공(空)의 이해를 상징한다. 진언을 외울 때 종과 바즈라는 남성적 원리와 여성적 원리의 결합을 나타내기 위해 다양한 의례적인 방식으로 함께 사용된다.[20][21]
종의 속은 모든 현상이 생겨나는 공(空)을 나타내며, 종소리를 포함하고, 종의 추는 형태를 나타낸다. 이들은 함께 지혜(공)와 자비(형태 또는 외형)를 상징한다. 소리는 모든 현상과 마찬가지로 생겨나고, 퍼져 나가다가 공으로 다시 사라진다.[22]
탄트라 도상학의 다양한 인물들은 바즈라를 잡거나 휘두르는 모습으로 묘사된다. 이 중 가장 유명한 세 인물은 바즈라사트바,[4] 바즈라파니, 그리고 파드마삼바바이다. 바즈라사트바(문자 그대로 바즈라 존재)는 오른손으로 바즈라를 가슴에 댄다. 분노한 바즈라파니(문자 그대로 손에 든 바즈라)의 모습은 오른손으로 바즈라를 머리 위로 쳐든다. 파드마삼바바는 오른손으로 바즈라를 오른쪽 무릎 위로 들고 있다.
4. 형태와 상징
금강저는 중앙에 손잡이 부분이 있고 양쪽 끝에 뾰족한 날이 있는 형태를 하고 있다. 날의 개수에 따라 독고저(獨鈷杵), 삼고저(三鈷杵), 오고저(五鈷杵) 등으로 불리며, 각각 다른 상징적 의미를 지닌다.[33]
금강저의 중앙에는 우주의 근원적인 본성인 공(空), 모든 것의 근본적인 통일을 나타내는 구가 있다.[16] 구에서 뻗어 나온 것은 두 개의 여덟 겹 연꽃이다.[18] 하나는 현상 세계(윤회)를 나타내고, 다른 하나는 본체 세계(열반)를 나타낸다.
연꽃의 입 주위에는 두, 넷 또는 여덟 마리의 마카라가 배열되어 있다. 마카라는 반은 물고기, 반은 악어인 신화 속 생물[4]로, 반대되는 것들의 결합을 나타낸다. 마카라의 입에서 혀가 나와 한 점에서 모인다.[4]
다섯 갈래의 금강저(네 개의 마카라와 중앙의 갈래 하나)가 가장 흔하게 볼 수 있다.
5. 종류
독고저(獨鈷杵)는 창 모양의 칼날이 자루 위아래에 하나씩 붙어있는 형태이다. 삼고저(三鈷杵)는 칼날이 포크처럼 세 갈래로 갈라진 것이며, 삼고검(三鈷劍)은 중앙의 칼날이 다른 두 개에 비해 훨씬 긴 것을 말한다. 오고저(五鈷杵)는 중앙 칼날 주위에 네 개의 칼날을 붙인 것이다.
칠고저(七鈷杵)는 중앙 칼날 주위에 여섯 개의 칼날을 붙인 것이고, 구고저(九鈷杵, 쿠코쇼)는 중앙 칼날 주위에 여덟 개의 칼날을 붙인 것이다. 보주저(寶珠杵, 호주쇼)는 자루 위아래에 칼날 대신 여의보주를 붙인 것이며, 보탑저(寶塔杵, 호토쇼)는 칼날 대신 보탑을 붙인 것이다. 귀면금강저는 자루에 귀신의 얼굴 장식이 달린 것이다. 금비(곤베이)는 독고저의 양쪽 끝에 보주가 붙은 것이다.
갈마(카츠마)는 두 개의 금강저를 십자형으로 조합한 형태이다. 유사한 것으로 수레바퀴 같은 고리에 스포크처럼 칼날이 달린 '륜고저(린코쇼)'도 있으며, 이것도 스포크형 칼날의 수에 따라 종류가 있다. 금강령(金剛鈴, 곤고레이)은 한쪽에 칼날 대신 방울이 달린 것이다. 수법 때 신불과 일체화하기 위해 울린다. 선단의 모양에 따라 오고령, 삼고령, 독고령, 보주령, 탑령으로 나뉜다.[34]
할오고저(와리고코쇼)는 세로로 두 부분으로 나눌 수 있는 오고저로, 그 중심에 불사리를 넣는 것을 목적으로 한다. 또한, 분할했을 때 각각이 인형처럼 보이므로 진언입천류에서는 '인형저'(닌교쇼)라고도 불렸다. 현재는 일반적으로 사용하지 않는다.
6. 주요 지물(持物)
탄트라 도상학에서 다양한 인물들이 바즈라를 잡거나 휘두르는 모습으로 묘사된다. 이 중 가장 유명한 세 인물은 바즈라사트바[4], 바즈라파니, 파드마삼바바이다. 바즈라사트바는 오른손으로 바즈라를 가슴에 댄다. 분노한 바즈라파니는 오른손으로 바즈라를 머리 위로 쳐든다. 파드마삼바바는 오른손으로 바즈라를 오른쪽 무릎 위로 들고 있다.
바즈라를 지물(持物)로 하는 주요 존상은 다음과 같다.
7. 대중문화
인도의 최고 전시 군사 훈장인 파람 비르 차크라는 다디치가 기증한 뼈로 만들어진 인드라의 무기 바즈라를 희생에 대한 헌사로 삼아 모티프로 사용한다.[25][26]
참조
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